Het concept “beschaving” en zijn labyrinten
Het woord “beschaving” wordt vrijelijk gebruikt alsof de betekenis ervan vanzelfsprekend is. Maar de inhoud van het concept “beschaving” varieert en het is twijfelachtig of het zelfs mogelijk is om over “beschaving” in het enkelvoud te spreken.
Aangezien het in Brazilië heel gebruikelijk is dat elk debat extreem laat wordt gevoerd, is er vandaag de dag een debat gaande over de vraag of Brazilië “Westers” is of niet. Sommige grote Brazilianen, hun tijd ver vooruit, zoals Gilberto Freyre, Darcy Ribeiro, Sérgio Buarque de Holanda, Plínio Salgado en anderen, vonden het een punt van vrede dat Brazilië deel uitmaakte van een “Latijns-Amerikaanse” beschaving (in een ander artikel heb ik uitgelegd waarom ik deze term heb verworpen ten gunste van “Ibero-Amerikaans”), en niet van een andere.
Maar aangezien de generaties die geboren en opgeleid zijn in de Zesde Republiek (van Brazilië) helaas minder briljant zijn dan de vorige generaties, vooral in hun intellectuele lagen, zijn we hier, proberen we het wiel opnieuw uit te vinden en het vuur opnieuw te ontdekken - en, erger nog, we tieren, razen en worstelen wanneer er een buitenlander langskomt, die redelijk intelligent is en meer geleerd in onze Ibero-Amerikaanse literatuur dan wijzelf, en zegt: “jullie zijn niet westers, maar iets anders, iets nieuws en bijzonders”.
Het concept zelf van beschaving heeft zo zijn controverses, omdat het woord door verschillende auteurs en op verschillende tijdstippen is gebruikt om verschillende dingen te betekenen.
Voor Norbert Elias dient het alleen om een proces van “menselijke domesticatie” in de loop der tijd te beschrijven door middel van technische vooruitgang, bureaucratisering en centralisering van menselijke relaties. Bij Morgan, Engels, Comte en anderen verschijnt het als een “fase” in een evolutie van sociale vormen, meestal volgend op “barbaarsheid” en “barbarij”. Voor hen allemaal, net als voor bijna alle verlichtingsdenkers en moderne denkers, is er maar één beschaving, de “menselijke” beschaving, en de menselijke geschiedenis is de geschiedenis van de vooruitgang van deze ene beschaving.
De “denkers van de argwaan” zoals Nietzsche hebben echter gelukkig al het positivistische en wetenschappelijke optimisme van de 19de eeuw begraven en onherroepelijk elke filosofische notie van “vooruitgang”, “menselijkheid” en soortgelijke krankzinnigheden uitgewist - die er alleen in slaagden om te gedijen in de periode na de Tweede Wereldoorlog, niet door filosofische verdienste, maar door oplegging.
Beschaving verschijnt bij Oswald Spengler als de “spiegel” van Cultuur, en met een pluralistische betekenis. Beschavingen zouden de late en mechanistische fasen van culturen zijn, die een meer organisch en spontaan karakter zouden hebben. Zo verscheen het bijvoorbeeld al bij Richard Wagner, en zo zal het ook verschijnen bij Thomas Mann. Hier zijn beschavingen al lokaal, territoriaal, als grootschalige supra-etnische complexe historisch-culturele systemen begiftigd met hetzelfde wereldbeeld, dezelfde paradigmatische basis.
Andere auteurs zoals Nikolai Danilevsky (die Spengler voorafging), Arnold Toynbee, Pitirim Sorokin en andere grote theoretici van beschavingen werken niet met zo'n rigide onderscheid tussen Cultuur/Civilisatie (wat een typisch thema is van het Duitse denken), maar ze verankeren wel deze territoriale, pluralistische en synchrone notie van beschavingen.
Nergens, bij geen enkele auteur, komt de notie van gelijkwaardigheid tussen “beschaving” en “halfrond” voor. Het is duidelijk dat er niet slechts twee beschavingen op de planeet zijn, de ene “Westers” en de andere “Oosters” - dus praten over “Westerse beschaving” veronderstelt geen “Oosterse beschaving” en omgekeerd. In feite kan ik me voorstellen dat geen enkele theoreticus van beschavingen deze mogelijkheid ooit heeft overwogen, maar het is nog steeds wat de Braziliaanse reflecties over de plaats van Brazilië in dit debat stuurt.
Volgens deze logica behoren Brazilianen, Amerikanen, Engelsen, Portugezen, Tupi's en Yoruba's tot dezelfde “westerse beschaving” - wat impliceert dat Polen, Ethiopiërs, Perzen en Japanners tot dezelfde “oosterse beschaving” behoren. Iedereen die dat kan zou moeten proberen een dergelijke redenering te begrijpen.
Deze pluralistische, synchrone en organistische kijk op beschavingen wordt bijna altijd geassocieerd met “sociale cyclustheorieën”. Theoretici van beschavingen zijn bijna altijd ook voorstanders van een cyclische kijk op de ontwikkeling van menselijke sociaal-culturele structuren, evenzeer geïnspireerd door Giambattista Vico, Hegel en Ibn Khaldun als door de oude perspectieven van het verstrijken van “tijdperken”.
Voor Nikolai Danilevsky waren er de volgende beschavingen: 1) Egyptisch, 2) Assyrisch-Phoenicisch-Babylonisch, 3) Chinees, 4) Chaldeeuws, 5) Indiaas, 6) Iraans, 7) Hebreeuws, 8) Grieks, 9) Romeins, 10) Arabisch, 11) Romano-Germaans (Europees). Danilevsky beschouwde het Slavische cultuurhistorische type als nog in de kinderschoenen, maar doordrenkt met de missie om te rijpen als een beschaving. Hij zei dat er uiteindelijk ook een “Amerikaanse beschaving” zou ontstaan.
Voor Oswald Spengler kunnen we spreken van de volgende culturen: 1) Egyptisch, 2) Babylonisch, 3) Indiaas, 4) Chinees, 5) Meso-Amerikaans, 6) Grieks-Romeins (Apollinisch), 7) Perzisch-Arabisch-Byzantijns (Magisch), 8) Westers (Faustisch), 9) Russisch. Spengler ontkende het bestaan van andere culturen niet en deze lijst is voor hem slechts een voorbeeld. Hij concentreert zich in zijn analyses ook op slechts drie, de Apollinische, Magische en Faustische, maar merkt met belangstelling op dat we getuige waren van de geboorte van een nieuwe beschaving, de Russische. Spengler had in feite een grote invloed op Latijns-Amerika, waaronder Brazilië in de jaren '30.
Arnold Toynbee noemt een veel groter aantal: 1) Minoïsch, 2) Shang, 3) Indisch, 4) Egyptisch, 5) Soemerisch, 6) Andes, 7) Maya, 8) Helleens, 9) Syrisch, 10) Sinisch, 11) Indic, 12) Hettitisch, 13) Babylonisch, 14) Yucatecisch, 15) Mexicaans, 16) Westers, 17) Orthodox-Russisch, 18) Orthodox-Byzantijns, 19) Iraans, 20) Arabisch, 21) Chinees, 22) Japans-Koreaans, 23) Hindoeïstisch.
Er zijn ook andere lijsten en classificaties, zoals die van Gobineau, Leontiev, Quigley, Sorokin, Koneczny, Bagby en Coulborn, en enkele zeer beroemde en recente, zoals die van Samuel Huntington, die de volgende lijsten geeft: 1) Westers, 2) Orthodox, 3) Islamitisch, 4) Boeddhistisch, 5) Hindoeïstisch, 6) Afrikaans, 7) Latijns-Amerikaans, 8) Sinnisch, 9) Japans.
Huntington is merkwaardig controversieel om een aantal tegenstrijdige redenen. Onder bepaalde Atlantici wordt het bekritiseerd voor het “ontkennen” van het pan-Amerikaanse project, onderdeel van de Atlantische geopolitiek sinds de Monroe Doctrine. Onder sommige Latijns-Amerikaanse katholieken, aan de andere kant, zou deze theorie ontkennen dat wij behoren tot de “Joods-Grieks-Romeinse beschaving”, wat de “Westerse” beschaving zou zijn waartoe zij denken te behoren. Slavische Atlantici bekritiseren Huntington ook omdat hij wil dat hun landen (zelfs Rusland!) worden beschouwd als onderdeel van de “Westerse beschaving”.
Maar vanuit ons perspectief is Huntingtons classificatie, die bijvoorbeeld door Dugin is overgenomen, zeer verdienstelijk en kan gezien worden als een triomf van José Enrique Rodó's “Arielisme”, een van de eerste werken waarin op krachtige en volledige wijze een radicale en fundamentele tegenstelling werd geschetst tussen Angelsaksisch Amerika en Iberisch/Latijns Amerika als behorend tot verschillende beschavingen.
Dit Arielisme, dat werkt door onderscheid te maken tussen de archetypische figuren Ariel en Caliban, afgeleid van Shakespeare, zal Latijns-Amerikaans spiritualisme tegenover Angelsaksisch materialisme plaatsen en ook wijzen op een veelheid aan andere tegenstellingen die het onmogelijk maken om beide sferen op te vatten als behorend tot hetzelfde wereldbeeld. Dit arielisme zal al het denken van José Vasconcelos, Manuel Ugarte, Haya de la Torre en de hierboven genoemde Brazilianen beïnvloeden.
Deze Ibero-Amerikaanse “onthechting” van het Westen, wanneer “Westen” “Noord-Amerika” betekent, is een beweging die vergelijkbaar is met de beweging die Alain de Beniots, Claudio Mutti, Giorgio Locchi of zelfs Régis Debray probeerden te maken om Europa en zijn beschaving los te koppelen van het Noord-Amerikaanse Westen.
In die zin is er geen breuk in het ontkennen van onze verwestersing, aangezien het Westen zelf de ontkenning van Europa is. En aangezien het natuurlijk absurd zou zijn om te beweren dat we “Europees” zijn (ook al zijn we duidelijk vruchten van Europa en erfenissen van haar beschaving) of om onze inheemse en Afrikaanse wortels te ontkennen, is er geen manier om onze status als Latijns-Amerikanen/Ibero-Amerikanen te ontkennen, tegen te spreken of te overwinnen.
In feite is de verwarring tussen Ons Amerika en het Westen (in een Westen dat op zichzelf al Noord-Amerika en Europa verwart) een centraal element geworden in een Atlanticistisch en neoconservatief verhaal, gebruikelijk in het “alti-rechts”, dat met “Westerse beschaving” de verdediging van een individualistisch, thalassocratisch, materialistisch en commercieel wereldbeeld bedoelt, dat ook vreemde elementen met Semitisch-Joodse wortels bevat.