Korte beschouwingen over de Frankfurter Schule

De Frankfurter Schule is een uitgebreid onderwerp, gezien het aantal belangrijke theoretici die de school leverde voor de Europese en Amerikaanse linkse partijen. We zullen niet elk aspect van de Frankfurter Schule kunnen behandelen. Net als Dr. Sunic zullen we ons beperken tot de kritiek die Europese conservatieve bewegingen over het algemeen uiten op deze denkschool, die de ideologieën die links tussen de jaren 1920 en 1970 naar voren bracht, aanzienlijk moderniseerde. Vandaag de dag zijn veel Europese en Amerikaanse leiders direct of indirect beïnvloed door de Frankfurter Schule, voor zover ze betrokken waren bij de Mei 68 beweging of de onmiddellijke nasleep daarvan.

Conservatieve kritiek op de Frankfurter Schule richt zich op een aantal thema's:

De Frankfurter Schule zou instrumenten hebben gesmeed om de fundamenten van samenlevingen letterlijk te ontbinden, zodat kleine intellectuele en politieke elites de macht konden grijpen, om niet volgens beproefde tradities te handelen (volgens het Romeinse "mos majorum"), maar op een puur willekeurige en experimentele manier, zonder de sanctie van ervaring. Dit zijn duidelijk tegen-elites, die niet van plan zijn om politieke tradities voort te zetten of binnen een gevestigd kader te blijven, maar om tradities op hun kop te zetten en een nieuwe vorm van macht te installeren die niets aan het verleden te danken heeft. Om dit te bereiken, en om alle weerstand van de traditionele krachten weg te nemen, is het nodig om datgene wat bestaat en wat de ruggengraat van samenlevingen vormt, op te lossen. Er is gesuggereerd dat de aanhangers van de Frankfurter Schule tijdens en vlak na de Tweede Wereldoorlog samenwerkten met de Amerikaanse OSS om de ruggengraat van de Europese samenlevingen te breken, vooral die van Duitsland. Het idee is niet nieuw: in Sun Tzu vinden we instructies voor de prins om de samenleving van de vijand in verval te brengen, te neutraliseren, om te voorkomen dat de vijand uit zijn as herrijst en een tegenoffensief inzet. De Frankfurter Schule zou dus het instrument van de Amerikanen zijn geweest om een principe uit Sun Tzu's Art of War toe te passen op Duitsland en Europa.

Van de eendimensionale mens naar de feestelijke samenleving

Ondanks de instrumentalisering van het doctrinaire corpus van de Frankfurter Schule, en ondanks de rampen die deze instrumentalisering in Europa heeft veroorzaakt, bevatten de ideeën die door de Frankfurter Schule werden verspreid interessante thema's die niet zijn opgenomen in de vulgaat, die als enige verantwoordelijk is voor de sociale en antropologische schade die we de afgelopen decennia in Europa hebben gezien. Als Herbert Marcuse (1898-1979) het heeft over de eendimensionale mens, om te betreuren dat hij gemeengoed is geworden in moderne industriële samenlevingen, dan geeft hij slechts een stand van zaken weer die Nietzsche al betreurde. De eendimensionale mens van Marcuse heeft veel kenmerken gemeen met de 'laatste mens' van Nietzsche. In "Eros en beschaving" spreekt Marcuse over de onderdrukking van het verlangen in moderne samenlevingen, net zoals bepaalde alternatieve Duitse jeugdbewegingen tussen 1896 en 1933 betreurden; deze filosofische optie om onderdrukte instincten te willen bevrijden door marginale of uitgesloten groepen in samenlevingen te imiteren, zelfs ten koste van politieke en parlementaire meerderheden, had, met de steun van een hele reeks Freudiaanse interpretaties, een grote invloed op de studentenopstand van 67-68 in Duitsland, Frankrijk en elders in Europa. Marcuse veroordeelde echter het gebruik van geweld en werd door sommige van de mensen die gebroeid waren, bekend als "Krawallos", bekritiseerd als "soft". Er is een duidelijk verschil tussen de geschreven theorie en de praktijk die vanaf de jaren 1960 door de diensten werd toegepast. Maar het was de vulgaat, de geïnstrumentaliseerde versie, met een slogan gemaakt voor het gebruik van de Krawallos, die zegevierde ten koste van de theorie zelf: het was op basis van een hyper-simplificatie van de inhoud van "Eros en Beschaving" dat de huidige festivistische maatschappij werd gecreëerd, een festivistische maatschappij die niet in staat is om een staat te smeden die die naam waardig is of om een harmonieuze en creatieve manier van samenleven te genereren. Net als in Aldous Huxley's "Brave New World" worden er drugs verkocht en seksuele promiscuïteit aangemoedigd om de wil te verdoven.

Naast Marcuse, het idool van de mei '68 feestvierders, werd de Frankfurter Schule in Duitsland gedomineerd door twee beruchte figuren, Theodor W. Adorno (1903-1969) en Max Horkheimer (1895-1973). Deze twee filosofen waren de belangrijkste exponenten van de Duitse filosofie in de jaren 1950. Adorno ontwikkelde een kritiek op het autoritarisme dat, volgens hem, altijd het Duitse en, bij uitbreiding, het Europese en Amerikaanse denken had gestructureerd, met het risico dat er met regelmatige tussenpozen in de geschiedenis nieuwe fascismen zouden opduiken. Hij wilde dit autoritarisme deconstrueren om de opkomst van nieuwe fascismen bij voorbaat te voorkomen. Om dit te doen ontwikkelde hij een meetsysteem, beschreven in zijn beroemde boek The Authoritarian Personality. Het vertelt ons zelfs hoe we de mate van "fascisme" in de persoonlijkheid van een individu kunnen meten op de "F-schaal". Het boek deelt burgers ook in in "Vorurteilsvollen" en "Vorurteilsfreien", d.w.z. zij die "vol vooroordelen" zijn en zij die "vrij van vooroordelen" zijn. Onder de vooroordelen bevinden zich ook "rebellen" en "psychopaten", "gekken" en "manipulatoren". Degenen die vrij zijn van vooroordelen hebben echter ook de "stijfkoppigen", de demonstranten, de impulsieven en de "gemakzuchtigen" ("ungezwungene Vorurteilsfreie") in hun gelederen, die worden voorgesteld als sympathiek, als mobiliseerbaar in een "anti-autoritair" project, maar wier effectiviteit niet perfect is. Het toppunt van burgerlijke kwaliteit kan alleen worden gevonden in een minderheid van "Vorurteilsfreien": de "echte Liberalen", de "linksmensen in hun eigen recht" die vrij zijn van libidineuze neigingen en narcisme (kortom, degenen die de wereld zouden moeten regeren nadat alle anderen uit de weg zijn geruimd). Dit boek over de autoritaire persoonlijkheid was een doorslaand succes in de Verenigde Staten en ook in de Bondsrepubliek Duitsland. Maar het is geen filosofisch werk: het is een puur manipulatief instrument in dienst van de social engineering, bedoeld om de samenleving te temmen en het denken en de taal te controleren. Het effect van dit maakbaarheidswerk kan daarom perfect worden geïnterpreteerd vanuit een Orwelliaans perspectief: emancipatie (van de autoritaire persoonlijkheid) is de verfraaiende term voor een nieuwe, subtiele manier om de massa tot slaaf te maken en te onderdrukken.

Van "echte liberalen" naar de nieuwe mensheid

Hoe kunnen we manipulatie veronderstellen in de "genuinen Liberalen", die door Adorno beschreven worden als apolitieke mensen die alleen reageren wanneer onrecht overduidelijk is, en er dan tegen in opstand komen zonder rekening te houden met de tegenslagen die het hen zou kunnen opleveren? De "genuiner Liberaler" is een goede naïeveling, schrijft Adorno, dus hoe zou hij zijn medeburgers kunnen manipuleren? Men vraagt zich af: nee, hij is het niet die zal manipuleren, hij is het die als model zal dienen voor de manipulators, want zij hebben naïeve mensen nodig. In feite was "fascisme" (in welke vorm dan ook) niet meer aanwezig in de Verenigde Staten of Duitsland toen Adorno zijn persboek publiceerde. Niets wees erop dat het een offensieve comeback zou maken. Het is dus niet het in knokploegen georganiseerde fascisme dat Adorno en al zijn discipelen gewapend met de "F-schaal" proberen uit te roeien. Het is eerder een kwestie van het vernietigen van de structurerende reflexen van elke normale traditionele samenleving, vooral als die "agnatisch" van aard zijn (gecentreerd rond de patriarch of de pater familias). Patriarchen en vaders hebben noodzakelijkerwijs gezag (dat afhankelijk van het geval welwillend of streng kan zijn), of dit nu, zoals Emmanuel Todd heeft aangetoond, in de Centraal-Europese familie (Germaans en vaak katholiek), in de Joodse familie of in de Noord-Afrikaanse moslimfamilie (waar het volgens Todd meer clanachtige aspecten heeft) is. Het is hun patriarchale macht die ontmanteld moet worden en vervangen door alternatieve, niet duidelijk geprofileerde figuren: de ongetrouwde virago, de fusionele moeder, de vrijgevochten tiener, de onverantwoordelijke peuter, de verwende grootmoeder, de uitzinnige gescheiden vrouw, de homoseksuele oom, de hippie (of beatnik) oudere broer, of twee of drie van zulke referentiefiguren, die het kind eerder verwarren dan opbouwen. Kortom, we krijgen de zogenaamde "nieuwe tolerante mensheid" (1) waar veel van deze dissidenten van droomden toen ze natuurlijke en eeuwenoude hiërarchieën omver wilden werpen: de dissidente "nivelleerders" of de puriteinse "Founding Fathers" die naar de Nieuwe Wereld trokken om een "Nieuw Jeruzalem" te stichten voordat ze de heksen van Salem ophingen (2), de utopisten of falansterianen in de marge van de Franse Revolutie of de Sovjet-communisten van de jaren 20, vóór de autoritaire reactie van het stalinisme. De vaders die a priori als "autoritair" worden bestempeld door bepaalde fanatiekelingen van de "F-schaal", zijn duidelijk een rem op de ongebreidelde ontwikkeling van de consumptiemaatschappij, zoals we die kennen sinds het einde van de jaren 50 in Europa en sinds het einde van de jaren 40 in de Verenigde Staten. De planners van een allesomvattend consumentisme hebben ontdekt dat vaders (of ze nu autoritair zijn of gewoon vooruitziend) over het algemeen de touwtjes strakker in handen houden dan de losbandige, geldverslindende verschoppelingen die zo gewaardeerd worden door winkeliers en adverteerders. Patriarchale structuren impliceren automatisch een verlangen om een erfenis van roerende en onroerende goederen, die niet onmiddellijk voor consumptie bestemd zijn, in stand te houden en te bewaren, wat bedoeld is om onmiddellijk geluk te verschaffen. De afschaffing van patriarchale autoriteit en seksuele bevrijding gaan hand in hand om de triomf van de consumptiemaatschappij te verzekeren, feestelijk en flamboyant, gehekeld door bepaalde soixante-huitards die tegelijkertijd, en vaak ongewild, haar critici en promotors waren.     

Naast Adorno's boek De autoritaire persoonlijkheid (Studien zum autoritären Charakter), een controle-instrument, schreven de twee filosofen van de Frankfurter Schule, die zich in het naoorlogse Duitsland hadden gevestigd, hun belangrijkste filosofische manifest, De autoritaire persoonlijkheid (Studien zum autoritären Charakter), schreven hun belangrijkste filosofische manifest, Die Dialektik der Aufklärung (= "De Dialectiek van de Verlichting"), waarin ze beweerden dat ze deel uitmaakten van de Verlichtingstraditie, die in de 18e eeuw was ontstaan, terwijl ze kritiek hadden op bepaalde latere avatars van deze filosofische benadering. Voor Horkheimer en Adorno hebben wetenschap en technologie, die tijdens de Verlichting en in de begindagen van de Industriële Revolutie met de steun van de Encyclopedisten rond d'Alembert en Diderot in een stroomversnelling kwamen, in de loop der tijd een status gekregen die gekenmerkt wordt door ambiguïteit. In hun manifest stellen Horkheimer en Adorno dat technologie en wetenschap tot technocratie hebben geleid, en dat in dit evolutionaire proces de rede van de Verlichting van idealistisch naar "instrumenteel" is gegaan, met het risico gebruikt te worden door politieke krachten die het filosofische ideaal van de Verlichting niet delen (waarmee ze de verschillende vormen van fascisme of het technocratische neoconservatisme van de periode na 1945 bedoelen). Het programma dat door De Autoritaire Persoonlijkheid wordt gepromoot kan, zonder te ver te gaan, worden geïnterpreteerd als een puur technocratisch instrument dat ontworpen is om de massa's in een bepaalde richting te vormen, tegen hun natuurlijke en ontologische aanleg in of tegen de erfenis van een bepaalde nationale geschiedenis in. Terwijl ze een duidelijk technocratisch instrument uitvonden, bekritiseerden Adorno en Horkheimer de Westerse technocratie op sociologische gronden die we volledig kunnen accepteren: de twee filosofen maken namelijk deel uit van een sociologische traditie die niet door Marx en zijn vroege volgelingen, maar door Georg Simmel en Max Weber werd ingeluid. Met zijn werk en dat van zijn studenten wilde Weber "een wetenschap van de werkelijkheid lanceren, die ons in staat stelt om de werkelijkheid waarin ons leven is ondergedompeld in haar specificiteit te begrijpen". Voor Simmel en Weber zal de ontwikkeling van wetenschap en technologie zeker veel voordelen opleveren voor menselijke samenlevingen, maar tegelijkertijd een hypertrofie van abstracte apparaten veroorzaken, die van de technocratie in opmars, bijvoorbeeld die van de administratie, die de regels van sociale dwang op alle gebieden zal vermenigvuldigen, wat zal leiden tot het ontstaan van een gigantische "ijzeren hiel" of stalen kooi, die de menselijke creativiteit zal uitwissen.

Welke menselijke creativiteit?

De uitroeiing van de menselijke creativiteit, zoals voorzien door Simmel en Weber, is het uitgangspunt van Adorno en Horkheimer. Maar waar verschillen de kritische conservatieven van de Frankfurter Schule en de volgelingen van die school dan van mening? In de definitie die zij geven van menselijke creativiteit. Creativiteit is volgens Adorno en Horkheimer die van een intelligentsia die losstaat van alle materiële beperkingen, van een freischwebende Intelligenz, die hoog boven de werkelijkheid zweeft, of van sociale assistenten en maatschappelijk werkers die werken aan de deconstructie van bestaande sociale structuren om vanuit het niets een kunstmatige manier van samenleven te creëren, verzonnen volgens de utopische dromen van onrealistische sociologen, die ad libitum over werk of het proletariaat praten zonder ooit echt te werken (Helmut Schelsky) of in een echte fabriek te zwoegen (de Opel-arbeiders in Rüsselheim in Duitsland verjoegen de Krawallos die hen wilden helpen bij hun proletarische taak, terwijl ze protestcomités, happenings of het breken van machines voorbereidden). Conservatieven en Pangermanisten hadden Nietzsche ("een filosoof voor hysterische vrouwen en schilders") en de romantici, door Carl Schmitt beschreven als "occasionalisten", er al van beschuldigd dat ze de kant kozen van deze "boheemse" rand van de bourgeoisie of Bildungsbürgertum. In de ideeëngeschiedenis is kritiek op de technocratie vaak voortgekomen uit de gelederen van conservatieven, die bang zijn dat hun tradities worden uitgewist door een nieuwe pragmatische manier van denken die vreemd is aan alle traditionele waarden en overgeleverde manieren van overleg, die dan uiteindelijk verdrinken in nieuwe administratieve doolhoven, die als onfeilbaar worden voorgesteld.

Toch was de kritiek van Adorno en Horkheimer niet conservatief maar links, "liberaal" in de Angelsaksische betekenis van het woord. Adorno en Horkheimer wilden meer invloed in de maatschappij geven aan de freischwebende Intelligenz, de literaire en artistieke bohémiens of de nieuwe sociologen en pedagogen (Cohn-Bendit), erfgenamen van de meest frivole en vergezochte van de "Lebensreformer" ("levenshervormers") die tussen 1890 en 1933 in Duitsland rondzwermden. Het doel van deze manoeuvre was om een soort recreatieve en feestelijke ruimte (avant la lettre) in stand te houden aan de rand van een samenleving die anders geregeerd werd door de principes van de Verlichting, met op het werk een min of meer beteugelde overheersing van de "instrumentele rede". Deze recreatieve en feestelijke ruimte zou een door de media overgewaardeerde "ruimte zonder werk" (Guillaume Faye) zijn, waar individuen hun persoonlijke fantasieën de vrije loop kunnen laten of zich kunnen vermaken in een garageruimte op een moment dat de automatisering van fabrieken, deïndustrialisatie en bedrijfsverplaatsingen een drastische vermindering van het aantal arbeidskrachten voorspellen. De "ruimte van niet-werken" verzacht de pil voor degenen die veroordeeld zijn tot werkloosheid of niet-productieve sociaal-culturele banen. Adorno en Horkheimer situeren de door hen gewaardeerde menselijke creativiteit dus in een kunstmatige ruimte, een soort luxetuin, aan de rand van het tumult van de echte wereld. Ze situeren het niet in de concrete, ontologische disposities van de biologische natuur van de mens, als een levend wezen dat aan het begin van zijn fylogenetische evolutie in de natuur werd "gegooid" en een uitweg moest vinden. De Duitse criticus van de Frankfurter Schule, Dr. Rolf Kosiek, professor in de biologie, stigmatiseert het "pandemonium" van deze linkse sociologische traditie omdat het nooit verwijst naar de menselijke biologie, naar de fundamentele concreetheid van de mens als levend wezen. Door de term "pandemonium" te gebruiken, herhaalt Kosiek bijna woord voor woord het oordeel van Henri De Man, die vanaf de begindagen van het Instituut voor Sociologie in Frankfurt aanwezig was; in zijn memoires schrijft De Man: "het was een stelletje dromerige intellectuelen, niet in staat om een politieke of sociale realiteit te bevatten of deze beknopt te beschrijven - het was een pandemonium".

De Duitse en Oostenrijkse biologische scholen, met Konrad Lorenz, Irenäus Eibl-Eibesfeldt, Rupert Riedl en Franz Wuketits, of de Amerikaanse en Engelse popularisatoren Robert Ardrey en Desmond Morris, legden de basis voor een meer realistische sociologie, die de mens niet benaderde als een intellectuele bohémien, maar als een levend wezen, dat in fysiologie weinig verschilt van de zoogdieren naast wie hij leeft, maar sterk van hen verschilt in zijn intellectuele en aanpassingscapaciteiten, en in zijn geheugencapaciteiten. Arnold Gehlen daarentegen is een socioloog die rekening houdt met de bevindingen van de biologische wetenschappen. Voor Gehlen is de mens een miserabel wezen, naakt, zonder echte kracht van nature, zonder de klauwen en hoektanden van de tijger, zonder de vacht en krachtige spieren van de beer. Om te overleven moest hij de organen die de natuur niet had voorzien, kunstmatig creëren. Dus vindt hij technologie uit en verwerft hij, met zijn geheugen dat in staat is om door te geven wat hij heeft geleerd, een culturele steun die zijn natuurlijke tekortkomingen kan compenseren. Voor Gehlen zijn cultuur (en technologie) de ware aard van de mens. Creativiteit, die wordt uitgewist door de technocratie (Simmel, Weber, Adorno, Horkheimer), die ook de "lauwe dood" (Lorenz) veroorzaakt door de verspreiding van "tweedehands ervaringen" (Gehlen), is voor Gehlen's biologiserende sociologie het antwoord van de mens, als levend wezen, op een systematisch vijandige omgeving. De uitvinding van technologie en cultuur/geheugen geeft de mens een gedragsplasticiteit die hem in staat stelt om een veelheid aan uitdagingen aan te gaan.

Vandaag de dag wordt deze creativiteit uitgewist door de maakbaarheid van de dominante technocratie, met het grote risico dat de krachten die in de mens aanwezig zijn en die hem altijd in staat hebben gesteld om de gevaren die hem bedreigen het hoofd te bieden, definitief vernietigd worden door de "proactieve" kracht van zijn concrete verbeelding, die nu deel uitmaakt van zijn ontologische disposities. De uitgewiste creativiteit van de mens kan niet langer omgaan met de tragedie die elk moment kan toeslaan (de "logica van het ergste" van Clément Rosset).

Konrad Lorenz sprak van "sterfelijke lauwheid", en Gehlen van een hypertrofie van "tweedehands ervaringen", waarin de mens niet langer rechtstreeks geconfronteerd wordt met de gevaren en uitdagingen waarmee hij in het algemeen in de loop van zijn geschiedenis geconfronteerd werd.

Voor de Frankfurter Schule is de menselijke creativiteit beperkt tot die van intellectuele bohémiens. Voor de anderen omvatte creativiteit elk denkbaar gebied van menselijke activiteit, op voorwaarde dat het een concreet doel had.

Habermas: van constitutioneel patriottisme tot complete aporie

Habermas, een voormalige assistent van Horkheimer en vervolgens diens opvolger aan het hoofd van het Frankfurter Institut, werd aan het eind van de jaren 60 het boegbeeld van de tweede generatie van de Frankfurter Schule. Zijn doel? De "kristallisatie" van de residuen van het autoritarisme en de effecten van de toepassing van de "instrumentele rede" vermijden, een "kristallisatie" die ongetwijfeld een nieuwe, sterke, autoritaire ideologie opnieuw aan de macht zou hebben gebracht, Habermas nam de moeite om een "praxis van permanente discussie" te theoretiseren (in tegenstelling tot Carl Schmitt, die als leerling van de Spanjaard Donoso Cortès, discussie en de "debatterende klasse" verafschuwde ten gunste van de echte besluitvormers, de enigen die in staat zijn om de politiek op zijn plaats te houden en staten en rijken in goede banen te leiden). Het eigenlijke doel van discussie en deze cultuur van permanent debat was om te voorkomen dat al te duidelijke beslissingen tot "kristallisatie" zouden leiden. Politieke ontwikkelingen moesten zich langzaam in de loop van de tijd ontvouwen, zonder abruptheid of haast, zelfs wanneer duidelijke beslissingen noodzakelijk waren, gezien de urgentie, de "Ernstfall". Deze Habermasiaanse houding viel niet bij iedereen ter linkerzijde in de smaak, vooral niet bij hard-line communisten en directe activisten: zijn theorie is soms beschreven als de belichaming van het "postfascistische defaitisme", dat in de naoorlogse periode een "filosofie van desoriëntatie en lang palaver" inluidde. Habermas werd zo Europa's meest emblematische gederealiseerde filosoof. In 1990 betreurde hij de Duitse hereniging omdat deze "de multiculturele samenleving en de Europese eenheid, die beide al enige tijd in de maak waren, in gevaar bracht". Het enige alternatief voor Habermas is om de nationale saamhorigheid van volkeren te vervangen door een "constitutioneel patriottisme", dat volgens hem te verkiezen is "boven de pre-politieke krukken van de (vleselijke) nationaliteit en het idee van de lotsgemeenschap" (Habermas valt de twee concepten aan die in Duitsland te vinden zijn: het nationalistische ideaal van de romantische traditie en het Pruisische a-nationale ideaal van deelname aan het leven en de verdediging van een bepaald soort staat, met Spartaanse connotaties). Is "constitutioneel patriottisme" daarom een tegengif voor oorlog, voor de oorlogen die ontketend worden door patriottisme dat gebaseerd is op de twee "krukken" die Habermas aan de kaak stelt, het nationalistische ideaal en het Pruisische ideaal? In principe, ja; in de praktijk, nee.

In 1999, toen de NAVO Servië aanviel onder het voorwendsel dat het de Albanese minderheid in Kosovo onderdrukte, zegende Habermas de operatie en beschreef het als "een grote sprong op de weg van het klassieke volkenrecht naar het kosmopolitische recht van een mondiale samenleving van burgers". En hij voegde eraan toe: "democratische buren (d.w.z. degenen die het idee van 'constitutioneel patriottisme' hebben omarmd) hebben het recht om actie te ondernemen om essentiële hulp te bieden, gelegitimeerd door het volkenrecht". Tegenstrijdigheid: het "globalistische constitutionalisme" van de NAVO heeft een etno-nationale identiteitsreflex, die van de Kosovaarse Albanezen, geheiligd tegenover de etno-nationale reflex van de Serviërs. De NAVO heeft, met de zegen van Habermas, paradoxaal genoeg een van de krukken in ere hersteld die Habermas altijd al wilde uitroeien. Tegelijkertijd heeft ze gegokt op een voor Europa vreemd moslimelement, een Turkse import in de Balkan, ten nadele van het katholieke en orthodoxe Albanië, en later ten nadele van het Slavische en orthodoxe "Servië". Dit alles moest het Amerikaanse leger in staat stellen om van de nieuwe Kosovaarse staat de meest formidabele landbasis in Europa te krijgen, Camp Bondsteele, bedoeld om de Duitse bases te vervangen die sinds de hereniging geleidelijk waren ontruimd. Kamp Bondsteele dient om een militaire aanwezigheid in de Balkan te vestigen, een springplank voor controle over de Zwarte Zee, het oostelijke Middellandse Zeegebied en Turks Anatolië. Deze uitspraken van een Habermas op leeftijd klinken vreemd genoeg als de opwinding van honden die elkaars staart proberen op te eten.

Habermas' route leidt dus tot een aporie. Het leidt zelfs tot onverklaarbare tegenstrijdigheden: "constitutioneel patriottisme", bedoeld om een tijdperk van universele vrede in te luiden (waarvan Kant al droomde), leidt uiteindelijk tot een verontschuldiging voor "rechtvaardige oorlogen" die, nog zo'n oxymoron, soms goed ouderwets etnisch nationalisme bevorderen.

Conclusie: De Frankfurter Schule is een gedachtegoed dat met het oog van een historicus bestudeerd moet worden als we de fouten van onze tijd willen begrijpen, de ontsporingen van de laatste twee decennia toen juist de Sixties, gekenmerkt door het filosofische en sociologische corpus van deze school, de macht in handen hadden in de meeste Westerse landen. Dit heeft geleid tot een breed scala aan impasses en, meer recentelijk met de expedities naar Afghanistan en Irak (rechtvaardige oorlogen volgens Habermas), tot een zekere hybris, terwijl een aantal chalengeuse machten, waaronder China, onbezoedeld door de francfortistische rommel en genezen van het geraaskal van de Maoïstische Culturele Revolutie, begonnen vooruit te gaan. Europa moet zich ontdoen van het "pandemonium" als het de zaken wil omdraaien en, prozaïscher gezegd, op de lange termijn wil overleven. Je kunt je niet ontdoen van het oude klassieke corpus: het is onvervangbaar. Elke poging om ze overboord te gooien en te vervangen door constructies die door onrealistische sociologen zijn bedacht en in elkaar geflanst, leidt tot doodlopende wegen, aporieën en hansworstelingen.

Robert STEUCKERS.

(November 2008)    

Voetnoten :

(1) We kunnen ons er nooit genoeg van bewust zijn dat de term "tolerantie" de afgelopen decennia stiekem van betekenis is veranderd. Aanvankelijk betekende tolerantie het tolereren van het bestaan van een feit dat qua inhoud en principes veroordeeld was (het protestantisme was veroordeeld maar werd getolereerd onder het Edict van Nantes, een edict van tolerantie). Bepaalde praktijken werden getolereerd omdat we niet over de materiële middelen beschikten om ze te bestrijden en uit te roeien. Prostitutie bijvoorbeeld, die in principe veroordeeld was, werd getolereerd als sociale uitlaatklep. Bordelen werden "huizen van tolerantie" genoemd. Als we onze leraren vroegen om "tolerant" te zijn, in de huidige betekenis van het woord, antwoordden ze steevast: "Tolerantie, jonge heer? Maar daar zijn huizen voor". Vandaag de dag betekent de term "tolerant" het accepteren van het feit in zijn feitelijke (en onvermijdelijke) dimensies en in zijn principes.

(2) De "Founding Fathers" zullen, zoals hun naam al suggereert, snel terugvallen op de reflexen van patriarchale autoriteit, gedicteerd door de Joodse Bijbel. Parsimony, de puriteinse deugd bij uitstek en gepraktiseerd tot het punt van karikatuur, werd een model van het amerikanisme, dat Adorno op dezelfde manier probeerde te deconstrueren als het Duitse fascisme, om zo een geatomiseerde mensheid tot stand te brengen, ontwricht door de seksuele bevrijding die haar familiekern zal opheffen, een geatomiseerde mensheid die door Marcuse, Fromm en Reich wordt voorgestaan, om de heerschappij van min of meer originele en excentrieke individualiteiten te bewerkstelligen, die door de media worden losgekoppeld en verbijsterd, maar allemaal klanten zijn in de supermarktketens.

Bibliografie:

Theodor W. ADORNO, Studien zum autoritären Charakter, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1973.
Max HORKHEIMER / Theodor W. ADORNO, Dialektik der Aufklärung, Fischer, Frankfurt am Main, 1969.
Max HORKHEIMER, Traditionnelle und kritische Theorie - Vier Aufsätze, Fischer, Frankfurt am Main, 1968.
Max HORKHEIMER, Zur Kritik der instrumentellen Vernunft, Athenäuml/Fischer, Frankfurt am Main, 1974.
Rolf Kosiek, Die Frankfurter Schule und ihre zersetzenden Auswirkungen, Hohenrain, Tübingen, 2001.

Bron: https://synergon-info.blogspot.com/