Η Παιδεία στον Πολιτικό Πλατωνισμό

Καλημέρα σε όλους, χαίρομαι που βρίσκομαι μαζί σας. Όπως γνωρίζετε, το Ελ Σαλβαδόρ έχει προσελκύσει την προσοχή και τη φαντασία των ανθρώπων σε όλο τον κόσμο, επειδή προσφέρει τη ζωντανή απόδειξη ότι ποτέ δεν είναι αργά για μια χώρα να βιώσει μια αναγέννηση, αρκεί να έχει μια καλή, έξυπνη ηγεσία στην κορυφή και πολίτες που εξακολουθούν να ελπίζουν στην ειρήνη και την ευημερία, δύο πυλώνες της καλής διακυβέρνησης.

Η καλή διακυβέρνηση, αν και δύσκολη, δεν είναι αδύνατο να επιτευχθεί. Απαιτεί τύχη ή θεϊκή εύνοια, σίγουρα, αλλά απαιτεί επίσης ικανότητα, μια ορισμένη τεχνογνωσία που μπορεί να αποκτηθεί μέσω της παιδείας. Επομένως, η παιδεία αποτελεί κεντρικό θέμα στην ιστορία της πολιτικής φιλοσοφίας, της μελέτης της καλής ζωής και του καλύτερου καθεστώτος.

Γι' αυτό το θέμα, την παιδεία, μου ζητήθηκε να σας μιλήσω. Χαίρομαι ιδιαίτερα για την ευκαιρία που μου δίνεται γιατί μου δίνει την ευκαιρία να μιλήσω με καλά λόγια για τους δασκάλους μου και τους μεγάλους δασκάλους της ανθρωπότητας. Δεν μπορούμε πάντα να μελετάμε μαζί τους στις αίθουσες τους - συχνά έχουν πεθάνει προ πολλού. Μπορούμε όμως να διαβάζουμε, να ξαναδιαβάζουμε, να συζητάμε και να προβληματιζόμαστε γι' αυτούς μέσα από βιβλία, είτε επειδή, όπως ο Πλάτων, έγραψαν, είτε επειδή, όπως ο Σωκράτης, γράφτηκαν γι' αυτούς.

Ο Σωκράτης, πρέπει να ξέρετε, δεν έγραψε. Και πάντα πίστευα ότι ήταν καταπληκτικό το γεγονός ότι ο μεγάλος Πλάτων, ο οποίος θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει το λογοτεχνικό του ταλέντο για σχεδόν τα πάντα, το χρησιμοποίησε κυρίως για να δραματοποιήσει τη ζωή και τον θάνατο του δασκάλου του Σωκράτη.

Μετάβαση στο θέμα: Σωκρατική Παιδεία, Καλά Βιβλία, Φιλία

Όπως και ο Πλάτων, ένας διάσημος Έλληνας στρατηγός ονόματι Ξενοφών είχε επίσης την τύχη να γνωρίσει τον Σωκράτη και να ακούσει προσωπικά τις συζητήσεις του, μερικές από τις οποίες κατέγραψε στα γραπτά του. Σε μία από αυτές, ο Ξενοφών αναφέρει ότι ο Σωκράτης είπε τα εξής για τη φιλία και τα παλιά βιβλία:

"Όπως κάποιος άλλος χαίρεται από ένα καλό άλογο ή ένα σκύλο ή ένα πουλί, έτσι και εγώ ο ίδιος χαίρομαι ακόμη περισσότερο από τους καλούς φίλους, και αν κατέχω κάτι καλό το διδάσκω, και τους συστήνω σε άλλους από τους οποίους, πιστεύω, ότι θα λάβουν κάποιο όφελος με σκοπό την αρετή. Και διαβάζοντας συλλογικά με τους φίλους μου, ψάχνω τους θησαυρούς των σοφών του παρελθόντος που έγραψαν και άφησαν πίσω τους στα βιβλία τους - και αν δούμε κάτι καλό, το διαλέγουμε - και θεωρούμε ότι είναι μεγάλο κέρδος αν γίνουμε φίλοι μεταξύ μας".

Θα ήθελα να προτείνω να ακολουθήσουμε στον χρόνο που περνάμε μαζί την ορθή πρακτική του Σωκράτη και να αναζητήσουμε κάτι που μπορεί να μας αποφέρει κάποιο όφελος με σκοπό την αρετή, έναν από αυτούς τους "θησαυρούς των σοφών ανδρών του παρελθόντος" που έχουν "αφήσει πίσω στα βιβλία τους". Σε αυτό το πνεύμα, θέλω να μοιραστώ μαζί σας μερικές σκέψεις για την παιδεία από έναν από τους μοναδικούς διαλόγους του Πλάτωνα στον οποίο ο Σωκράτης δεν εμφανίζεται ως χαρακτήρας, ο οποίος όμως είναι απαραίτητο ανάγνωσμα όσον αφορά το θέμα της παιδείας και την πολιτική της σημασία: Οι Νόμοι του Πλάτωνα.

Γιατί όμως ο Νόμος και η Παιδεία είναι Συναφή Θέματα

Πριν περάσουμε στους Νόμους, είναι δίκαιο να αναρωτηθούμε γιατί ένα βιβλίο για το Δίκαιο θα έπρεπε να έχει κάτι σημαντικό να πει για την παιδεία. Η απάντηση είναι κατά κάποιον τρόπο απλή: ο ίδιος ο νόμος μορφώνει όσους ανατρέφονται βάσει αυτού. Μας λέει κάτι για το καλό και το κακό, το σωστό και το λάθος, το δίκαιο και το άδικο, το ευγενές και το ευτελές. Μας διδάσκει ή μας υποδεικνύει, τουλάχιστον ως ένα βαθμό, τι πρέπει να τιμάται και τι πρέπει να ατιμάζεται, τι πρέπει να επαινείται και τι πρέπει να κατηγορείται. Αυτό δεν σημαίνει ότι περιμένουμε από τον νόμο να κάνει όλη τη δουλειά των γονέων και των δασκάλων, των παιδαγωγών στο σπίτι και στην τάξη. Αλλά το να κατανοήσουμε τον Νόμο ως σημαντική πηγή εκπαίδευσης σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε κάτι βασικό για κάθε πολιτική κοινότητα.

Οι γονείς μου και τα πεθερικά μου γεννήθηκαν στην πρώην Σοβιετική Ένωση και έλαβαν σοβιετική παιδεία, συμπεριλαμβανομένων μαθημάτων μαρξισμού-λενινισμού. Η Αμερική συνήθιζε να υπερηφανεύεται για την παιδεία των πολιτών της σε μαθήματα πολιτικής αγωγής που εμφυσούσαν στους μαθητές γνώση και σεβασμό για τις αρχές του αμερικανικού καθεστώτος, στη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας και στα γραπτά των Ιδρυτών Πατέρων. Τελευταία, όπως οι περισσότεροι γνωρίζετε ήδη, η τριτοβάθμια παιδεία έχει διεισδυθεί από ένα άλλο πιο αμφιλεγόμενο πνεύμα, ένα πνεύμα που δεν αναγνωρίζει πλέον την κυριαρχία, τη δικαιοσύνη ή την αρετή του αμερικανικού καθεστώτος και που τείνει μάλλον να το υπονομεύει μέσω της κριτικής θεωρίας της φυλής και του φύλου και άλλων εκτροπών.

Μπορούμε ίσως να πούμε ότι η κρίση στην παιδεία συμβαδίζει με μια κρίση στο δίκαιο, στη νομιμότητα του δικαίου, σε εκείνη την πίστη των πολιτών στην ορθότητα του δικαίου που αποτελεί απαραίτητο συστατικό της καλής διακυβέρνησης. Αν δείτε αταξία στην παιδεία, μπορείτε να συμπεράνετε αταξία στην ίδια την έδρα της κυβέρνησης - αν έχετε τάξη στην κυβέρνησή σας, μπορείτε να περιμένετε να βρείτε παρόμοια τάξη στα εκπαιδευτικά σας ιδρύματα.

Ο νόμος είναι ο στενός σύνδεσμος μεταξύ παιδείας και πολιτικής. Η παιδεία μπορεί να μην μπορεί να αναχθεί και περιορισθεί σε νόμο - άλλωστε, η πιο διάσημη εικόνα για την παιδεία στην ιστορία της φιλοσοφίας είναι η αλληγορία του σπηλαίου του Πλάτωνα, όπου η κορυφή της παιδείας βρίσκεται σίγουρα πάνω από το νόμο - και όμως ο νόμος στην καλύτερη εκδοχή του πρέπει να θεωρείται ως παιδαγωγός. Ας προσπαθήσουμε τώρα να το κατανοήσουμε καλύτερα αυτό εξετάζοντας ορισμένες συγκεκριμένες λεπτομέρειες από τους Νόμους του Πλάτωνα.

Η Παιδεία του Σπαρτιάτη και του Κρητικού

Οι Νόμοι περιγράφουν μια συζήτηση μεταξύ τριών ηλικιωμένων ανδρών: ενός Αθηναίου, ενός Σπαρτιάτη και ενός Κρητικού. Η εναρκτήρια ατάκα του διαλόγου είναι η ερώτηση του Αθηναίου προς τους άλλους δύο άνδρες σχετικά με το ποιος πιστώνεται τη θέσπιση των νόμων τους: ένας θεός ή κάποιο ανθρώπινο ον. Είναι εκπληκτικό ότι το πρόβλημα του ανθρώπινου και του θεϊκού νόμου ανοίγει αυτό το σπουδαίο έργο από την πρώτη κιόλας γραμμή. Είναι όμως λογικό για διάφορους λόγους, και σίγουρα από την άποψη της παιδείας. Αν ο νόμος όντως ασκεί επιρροή στις σκέψεις, τις πράξεις, τις συνήθειες και τις πεποιθήσεις μας και αν θέλουμε αυτή η επιρροή να είναι η καλύτερη δυνατή και αν θέλουμε να προστατεύσουμε την ιερότητα του νόμου μας σε σύγκριση με άλλους κώδικες δικαίου που θα μπορούσαν να κινήσουν την κοινωνία προς άλλη κατεύθυνση, τότε τίποτα δεν μπορεί να είναι καλύτερο από το να είναι ο νόμος θεόσταλτος, να έχει μια πηγή ανώτερη από τον άνθρωπο, ενώ εξακολουθεί να εμπλέκει τον άνθρωπο στα καθήκοντα της ερμηνείας, της εφαρμογής, της τροποποίησης, της κρίσης και της εκτέλεσης.

Σε κάθε περίπτωση, κάθε νομοθέτης πρέπει τουλάχιστον να προσεύχεται για τη βοήθεια του Θεού.

Οι Κρητικοί και οι Σπαρτιάτες ανάγουν τους κώδικες δικαίου τους σε έναν θεό - τον Δία στη μία περίπτωση, τον Απόλλωνα στην άλλη. Ο Αθηναίος τους ρωτά για ποιο σκοπό ο νομοθέτης τους έχει νομοθετήσει: Ποιον στόχο έβλεπε όταν έδινε τον νόμο; Ήταν, για παράδειγμα, η ζωή, η ελευθερία και η επιδίωξη της ευτυχίας; Ή η κοινωνική δικαιοσύνη για το διεθνές προλεταριάτο;

Απαντούν ότι οι νομοθέτες τους έχουν νομοθετήσει για χάρη της νίκης στον πόλεμο. Ο νόμος τους τούς διδάσκει να είναι πολεμικοί, να είναι σκληροί, να είναι στρατιώτες, να πολεμούν - και να νικούν, και αυτό σημαίνει να αψηφούν τις αντιξοότητες, να νικούν τον φόβο και την οκνηρία, και πάνω απ' όλα να είναι θαρραλέοι, ιδίως επειδή οι πολιτικές κοινότητες βρίσκονται πάντα σε πόλεμο μεταξύ τους, και επιπλέον, οι γείτονες βρίσκονται σε πόλεμο με τους γείτονες, και οι άνθρωποι βρίσκονται σε πόλεμο μεταξύ τους και ακόμη και με τον εαυτό τους. Ο πόλεμος είναι γι' αυτούς το πρωταρχικό φαινόμενο και επομένως το θάρρος είναι η πρωταρχική αρετή.

Ο Αθηναίος αρχίζει εδώ να εκπαιδεύει τον Κρητικού και τον Σπαρτιάτη. Τους υπενθυμίζει ότι όταν μιλάμε για τη νίκη στον πόλεμο ως καλό πράγμα, είναι γιατί εννοούμε τη νίκη του καλύτερου επί του χειρότερου. Όταν βρισκόμαστε σε πόλεμο με τον εαυτό μας, θέλουμε να νικήσει το καλύτερο μέρος επί του χειρότερου, όπως για παράδειγμα στις συνηθισμένες περιπτώσεις αυτοπειθαρχίας. Αν ο κατώτερος εαυτός μας νικήσει τον ανώτερο εαυτό μας, αν τα χειρότερα μέρη της κοινωνίας μας νικήσουν τα καλύτερα μέρη, αν κερδίσουμε μια πύρρειο νίκη - κανείς δεν μπορεί να το αποκαλέσει αυτό καλό. Επομένως, δεν είναι η απλή νίκη που έχει μεγαλύτερη σημασία, αλλά μάλλον η νίκη του καλύτερου, και γι' αυτό πρέπει να προβληματιστούμε για το τι είναι καλύτερο ή τι είναι καλό. Όταν το κάνουμε αυτό, αναγνωρίζουμε ότι η αρετή είναι κάτι περισσότερο από το θάρρος, διότι ένας άνθρωπος που είναι θαρραλέος αλλά και δίκαιος, μετριόφρων και συνετός είναι καλύτερος από έναν άνθρωπο στον οποίο υπάρχει μόνο θάρρος αλλά όχι δικαιοσύνη, όχι μέτρο και όχι σύνεση. Το τελευταίο είδος ανθρώπου μπορεί να είναι πιο άγριος πολεμιστής, αλλά δεν θα είναι καλύτερος άνθρωπος.

Ο Αθηναίος διορθώνει έτσι την αντίληψή τους για τον θεϊκό νόμο υπενθυμίζοντάς τους ότι ένας θεϊκός νομοθέτης δεν θα νομοθετούσε για χάρη ενός μέρους της αρετής αλλά μάλλον για χάρη ολόκληρης της αρετής. Για να εξηγήσει περαιτέρω την άποψή του, τους λέει πώς θα έπρεπε να είχαν απαντήσει στην ερώτησή του σχετικά με το προς τα πού κοιτάζει ο νόμος, με την προϋπόθεση ότι ο νόμος όντως στοχεύει στην πλήρη αρετή.

Ακολουθεί αυτό που λέει. Οι σωστοί νόμοι "κάνουν ευτυχισμένους αυτούς που τους χρησιμοποιούν. Διότι παρέχουν όλα τα καλά πράγματα. Τώρα τα καλά πράγματα είναι διπλά, άλλα ανθρώπινα και άλλα θεϊκά. Τα πρώτα εξαρτώνται από τα θεία αγαθά, και αν μια πόλη λάβει τα μεγαλύτερα θα αποκτήσει και τα μικρότερα. Αν όχι, θα της λείψουν και τα δύο. Η υγεία ηγείται των μικρότερων αγαθών - στη δεύτερη θέση βρίσκεται η ομορφιά - τρίτη είναι η δύναμη, τόσο στο τρέξιμο όσο και σε όλες τις άλλες κινήσεις του σώματος -  τέταρτη είναι ο πλούτος - όχι τυφλός αλλά ο οξυδερκής, εφόσον ακολουθεί τη σύνεση.

Η σύνεση, με τη σειρά της, είναι πρώτη και ηγετική μεταξύ των θεϊκών αγαθών. Δεύτερο μετά τη νοημοσύνη έρχεται η μετριόφρωνα διάθεση της ψυχής, και από αυτά τα δύο αναμεμειγμένα με θάρρος έρχεται η δικαιοσύνη. Το θάρρος είναι τέταρτο. Όλα αυτά τα τελευταία αγαθά τοποθετούνται από τη φύση τους πριν από τα πρώτα, και αυτή είναι η σειρά που πρέπει να τοποθετούνται από τον νομοθέτη". ( τέλος παραθέμαματος ).

Ας το επανεξετάσουμε αυτό. Τα ανθρώπινα αγαθά εξαρτώνται από τα θεία αγαθά. Τα ανθρώπινα αγαθά είναι η υγεία, η ομορφιά, η δύναμη και ο πλούτος που χρησιμοποιούνται με σύνεση. Τα θεία αγαθά είναι η σύνεση, το μέτρο, η δικαιοσύνη και το θάρρος, και πάνω από όλα αυτά είναι η νοημοσύνη, ο νους. Ο νομοθέτης πρέπει να διασφαλίζει ότι οι νόμοι του στοχεύουν σε αυτά τα αγαθά, καθιερώνοντας έθιμα, θεσμούς και δραστηριότητες που αποσκοπούν στην παιδεία των πολιτών να είναι μετριόφρωνες και δίκαιοι.

Όλα αυτά, παρεμπιπτόντως, αισθάνομαι υποχρεωμένος να σας πω, λαμβάνουν χώρα στις πρώτες δέκα σελίδες αυτού του βιβλίου των 400 περίπου σελίδων, το οποίο είναι απολύτως γεμάτο σοφία σε κάθε σελίδα και το οποίο δείχνει καθ' όλη τη διάρκεια της συζήτησης πώς ένας νομοθέτης μπορεί να επιτελέσει αυτό το έργο.

Ο Ορισμός του Αθηναίου για την Παιδεία

Είπα ότι ο Αθηναίος διαπαιδαγωγούσε τον Κρητικό και τον Σπαρτιάτη διευρύνοντας το πεδίο της αντίληψής τους για το τι θα στόχευε ένας θεϊκός νομοθέτης πέρα από τη στενή εστίασή τους στο θάρρος και τη νίκη στον πόλεμο προς το σύνολο της αρετής - ή τουλάχιστον προς τη δικαιοσύνη και το μέτρο καθώς και το θάρρος. Εκτός όμως από αυτή την έμμεση διαπαιδαγώγηση, ο Αθηναίος συζητά μαζί τους και άμεσα το θέμα της παιδείας, προσφέροντας έναν ορισμό της που θέλω να μοιραστώ μαζί σας. Λέει ότι δεν πρέπει να εφαρμόζουν τον όρο "παιδεία" σε οποιοδήποτε είδος εκπαίδευσης, όπως η εκπαίδευση στο εμπόριο ή στην εμπορική ναυτιλία. Αντίθετα, ο όρος θα πρέπει να προορίζεται για ένα ιδιαίτερο είδος ανατροφής, το οποίο χαρακτηρίζει ως εξής:

"Η εκπαίδευση από την παιδική ηλικία στην αρετή, που κάνει κάποιον να επιθυμεί και να αγαπά να γίνει ένας τέλειος πολίτης που ξέρει πώς να κυβερνά και να κυβερνάται με δικαιοσύνη. Μόνο αυτή την ανατροφή, μου φαίνεται, θα ήθελε η συζήτηση αυτή να απομονώσει και να διακηρύξει ως παιδεία. Όσο για μια ανατροφή που στοχεύει στο χρήμα, ή σε κάποιο είδος δύναμης, ή σε κάποιο άλλο είδος σοφίας χωρίς νοημοσύνη και δικαιοσύνη, το επιχείρημα διακηρύσσει ότι είναι χυδαία, ανελεύθερη και εντελώς ανάξια να αποκαλείται παιδεία. Αλλά", προσθέτει, "ας μην μπούμε σε διαμάχη μεταξύ μας για το όνομα. Ας μείνουμε απλώς σταθεροί στο επιχείρημα στο οποίο τώρα συμφωνούμε, το επιχείρημα που δηλώνει: ''Όσοι μορφώνονται σωστά γίνονται συνήθως καλοί, και πουθενά δεν πρέπει να ατιμάζεται η παιδεία, καθώς είναι πρώτη ανάμεσα στα ευγενέστερα πράγματα για τους καλύτερους ανθρώπους. Αν ποτέ παρεκκλίνει, και αν είναι δυνατόν να διορθωθεί, ο καθένας οφείλει πάντα να κάνει όσο περισσότερο μπορεί, σε όλη τη διάρκεια της ζωής του".

Επιτρέψτε μου να ξαναπώ ένα μέρος αυτού. Η παιδεία, σύμφωνα με τον Αθηναίο, είναι "το πρώτο από τα ευγενέστερα πράγματα για τους καλύτερους ανθρώπους" και συνίσταται στο "άς επιθυμεί και αγαπάει κανείς να γίνει ένας τέλειος πολίτης που ξέρει πώς να κυβερνά και να κυβερνάται με δικαιοσύνη". Αυτή είναι μια όμορφη ιδέα, έτσι δεν είναι; Είναι μια εξυψωμένη άποψη για το τι σημαίνει να είσαι μορφωμένος, πραγματικά μορφωμένος. Και είναι ένας ορισμός ή μια φιλοδοξία που δεν μοιραζόμαστε πλέον, κατά κανόνα, και στην οποία, πιστεύω, οφείλουμε να επιστρέψουμε.

Περίληψη

Για να συνοψίσω το κύριο σημείο, είναι σωστό να θεωρούμε την παιδεία πολιτικό μέλημα: με κάποια έννοια είναι το ύψιστο πολιτικό μέλημα, αν ένας μορφωμένος πολίτης είναι αυτός που ξέρει πώς να κυβερνά και να κυβερνάται με δικαιοσύνη, που είναι καλός, που προσπαθεί να γίνει τέλειος και που διαθέτει όσο το δυνατόν περισσότερη αρετή μπορεί να ελπίζει κανείς υπό τις περιστάσεις. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν θα βλάψει τη χώρα του ή τους συμπολίτες του. Μπορεί να βασιστεί κανείς ότι θα υπηρετήσει το κοινό καλό ή τουλάχιστον δεν θα το βλάψει.

Όλοι ίσως έχετε ακούσει τη φράση από το άλλο μεγάλο έργο του Πλάτωνα για την εκπαίδευση, την Πολιτεία, - την οποία ο Ρουσσώ αποκάλεσε την ωραιότερη παιδαγωγική πραγματεία που γράφτηκε ποτέ - ότι δεν θα υπάρξει ανάπαυση από τα δεινά για τις πόλεις μέχρις ότου οι φιλόσοφοι κυβερνήσουν ή οι κυβερνήτες φιλοσοφήσουν. Αυτό μας θυμίζει κατά κάποιον τρόπο το γεγονός ότι ένα συγκεκριμένο είδος παιδείας είναι ζωτικής σημασίας για τον ηγεμόνα μιας χώρας ( μια παιδεία που συνδυάζει όσο το δυνατόν περισσότερο τις απαιτήσεις της βασιλείας με εκείνες της σοφίας ή της αναζήτησης της σοφίας ).

Η συζήτηση για την παιδεία στους Νόμους του Πλάτωνα μας υπενθυμίζει ότι το μεγαλύτερο αγαθό που μπορεί να προσφέρει ένας φιλόσοφος βασιλιάς στον λαό του περιλαμβάνει κάτι περισσότερο από τη σωματική ασφάλεια και την ευημερία ( αν και αυτό είναι σαφώς ένα μεγάλο αγαθό που πολλοί ηγέτες σε όλο τον κόσμο αποτυγχάνουν σήμερα να προσφέρουν στον λαό τους, με κάποιες αξιοσημείωτες εξαιρέσεις ). Αντίθετα, μέσω του νόμου και του δικού του παραδείγματος, ο φιλόσοφος βασιλιάς καθορίζει τη διαμόρφωση του χαρακτήρα και, στην καλύτερη περίπτωση, η πολιτική παιδεία φτάνει προς τον ύψιστο στόχο της τελειότητας του χαρακτήρα.

Ο Πλάτων δεν τρέφει αυταπάτες σχετικά με τους περιορισμούς που θέτει η πολιτική κοινότητα στις φιλοδοξίες της παιδείας: δεν περιμένει ότι όλοι μπορούν να βγουν από το σπήλαιο και να δουν τον ήλιο, και δεν πιστεύει ότι ακόμη και ο καλύτερος νόμος μπορεί να κάνει τους πάντες να φτάσουν στην πληρότητα της αρετής και της ευτυχίας. Αλλά τόσο για το άτομο όσο και για την πολιτική κοινότητα, η εκπαίδευση στην αρετή είναι απαραίτητη.

Δύο Προσεγγίσεις για την Παιδεία

Σε όσα έχω πει μέχρι τώρα, έχω μερικές φορές θολώσει τη διαφορά ανάμεσα σε δύο έννοιες της παιδείας που πρέπει να διακρίνουμε, επειδή έχουν ελαφρώς διαφορετικούς στόχους και μεθόδους. Το ένα είδος παιδείας αποσκοπεί στη διαμόρφωση καλών πολιτών. Ένα άλλο είδος έχει σχεδιαστεί για να διαμορφώσει καλούς ανθρώπους.

Είναι μια παλιά παρατήρηση στην ιστορία της πολιτικής φιλοσοφίας ότι ο καλός πολίτης και ο καλός άνθρωπος δεν είναι πάντα το ίδιο. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η αρετή του καλού πολίτη είναι σε ένα βαθμό σχετική με το καθεστώς. Ένας καλός δημοκράτης, ένας καλός αριστοκράτης, ένας καλός ολιγαρχικός, ένας καλός κομμουνιστής, ένας καλός φασίστας - δεν θα είναι το ίδιο. Ένας πολίτης είναι πολίτης λόγω του ότι ανήκει σε ένα καθεστώς, και τα καθεστώτα διαφέρουν. Αλλά ο άνθρωπος είναι παντού άνθρωπος, όσο κι αν η πρώτη μας φύση έχει καλυφθεί από πεποιθήσεις που έχουν γίνει δεύτερη φύση. Παρεμπιπτόντως, υπάρχουν σήμερα στοχαστές που φοβούνται ότι ο τεχνολογικός υπερανθρωπισμός θα βάλει τέλος στον άνθρωπο ως άνθρωπο - αλλά ας αφήσουμε τέτοιες σκοτεινές σκέψεις στην άκρη αυτή τη φορά.

Έχει προταθεί στο παρελθόν ότι στο καλύτερο καθεστώς ο καλός άνθρωπος και ο καλός πολίτης είναι το ίδιο, αφού το καλύτερο καθεστώς είναι αφιερωμένο στην τελειοποίηση του ανθρώπου. Αυτό είναι διορατικό, αλλά ένα δύσκολο πρόβλημα παραμένει, το οποίο είναι το κατά πόσον ο τέλειος άνθρωπος θα εμπλεκόταν ή δεν θα εμπλεκόταν καθόλου στην πολιτική. Στην Πολιτεία του Πλάτωνα, για παράδειγμα, βλέπουμε το επιχείρημα ότι κάποιος που βγαίνει από το σπήλαιο και βλέπει τον ήλιο δεν θα επέστρεφε απλώς στο σπήλαιο, στο παλιό του σκοτάδι, σε όλη την ατμόσφαιρα άγνοιας, χυδαιότητας, δουλείας και περιορισμών που κατά κάποιον τρόπο χαρακτηρίζει την πολιτική ως τέτοια: θα προτιμήσει να παραμείνει στο νησί των ευλογημένων( μακάρων ) μόνος του, και ο Σωκράτης λέει επομένως ότι ένας τέτοιος άνθρωπος θα πρέπει να εξαναγκαστεί να επιστρέψει: υπάρχει ένα στοιχείο εξαναγκασμού που εμπλέκεται στο να αναγκάσεις τον σε εισαγωγικά τέλειο άνθρωπο να έχει πολιτικές ανησυχίες, πράγμα που πρέπει να κάνεις αν θέλεις οι πολιτικές κοινότητες να κυβερνώνται από τους καλύτερους ανθρώπους.

Ο προβληματισμός πάνω σε αυτή την ένταση ανάμεσα σε αυτό που έχει ονομαστεί "πόλη και άνθρωπος" ή ανάμεσα στη "φιλοσοφία και το δίκαιο", δηλαδή ανάμεσα στη δημόσια ζωή του πολίτη και στην ιδιωτική ζωή εκείνου που ερευνά το είναι και το ίδιο το όλον ανήκει σε μια ολοκληρωμένη παιδεία.

Συνοπτικά, η πολιτική παιδεία είναι περισσότερο προσανατολισμένη στη δράση από την αντίστοιχη προσωπική, η οποία μπορεί να φαίνεται αφηρημένη ή άχρηστη από πολιτική άποψη. Και αν εξετάζαμε τα προηγούμενα αποσπάσματα από τους Νόμους του Πλάτωνα που σας διάβασα, θα βλέπαμε ότι ενώ ο νόμος μπορεί φαινομενικά να εκπαιδεύσει τους πολίτες στο μέτρο και τη δικαιοσύνη, δεν είναι προφανές ότι μπορεί να τους εκπαιδεύσει στη νοημοσύνη ή "νους", η οποία στο υψηλότερο σημείο της, για τον Πλάτωνα, υπερβαίνει τα όρια της πολιτικής.

Επιτρέψτε μου να το θέσω ως εξής. Ακούγεται στην πολιτική αρκετά συχνά ότι κανείς δεν είναι υπεράνω του νόμου. Ξέρουμε ότι αυτό δεν είναι ακριβώς αλήθεια: Ο κυρίαρχος είναι υπεράνω του νόμου, ή, διατυπωμένο διαφορετικά, δεν υπάρχει νόμος χωρίς έναν κυρίαρχο που είναι υπεράνω του νόμου. Αλλά στη γλώσσα της πλατωνικής πολιτικής φιλοσοφίας, τίποτα δεν είναι πιο κυρίαρχο από τη σοφία ή τη νοημοσύνη, και είναι τελικά ο σοφός και νοήμων άνθρωπος ή ο τέλειος άνθρωπος - το πλησιέστερο πράγμα στη γη σε έναν Θεό - που είναι υπεράνω του νόμου, και του οποίου την τελειότητα ο νόμος αντανακλά προς όφελος της πολιτικής κοινότητας.

Σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε τις στενές σχέσεις και τις λεπτές διακρίσεις μεταξύ των ιδεών της παιδείας, της ιθαγένειας και της τελειότητας.

Όλα αυτά πρέπει να ακούγονται παράξενα σε μια εποχή που γίνεται τόσος λόγος για το πώς η κρίση της ανώτατης εκπαίδευσης διαφθείρει τόσο την ηθική των πολιτών όσο και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Μήπως τα πανεπιστήμια και οι μοντέρνες ιδεολογίες των τμημάτων ανθρωπιστικών επιστημών δεν συμβάλλουν απλώς στον κοινωνικό και πνευματικό κατακερματισμό; Ναι, αλλά ο τρόπος για να απαντήσουμε στην κακή παιδεία είναι η καλή παιδεία. Όπως συζητά ο Πλάτωνας στους Νόμους, δεν μπορούμε να κρίνουμε καλά μια πρακτική μέχρι να την έχουμε δει να γίνεται σωστά. Η σωστή παιδεία είναι τόσο ευλογία όσο κατάρα είναι η λανθασμένη ιδεολογική πλύση εγκεφάλου. Δεν χρειαζόμαστε λιγότερη παιδεία. Χρειαζόμαστε καλύτερη παιδεία. Και μπορούμε να πάρουμε την καλύτερη παιδεία από τον Πλάτωνα και βιβλία όπως η Πολιτεία και οι Νόμοι.

Ο Strauss για την Παιδεία και το Κατ' Εξοχήν Πολιτικό Πρόβλημα

Πριν τελειώσω, έχω κάτι ακόμα να μοιραστώ μαζί σας - να θυμόμαστε πάντα ότι ακολουθούμε την ορθή συμβουλή του Σωκράτη προς τους φίλους, να μοιράζονται μεταξύ τους τα καλά πράγματα που βρίσκουν στα βιβλία. Δίνω πολλά εύσημα στον Leo Strauss που με έμαθε να αγαπώ τα βιβλία της πολιτικής φιλοσοφίας. Ο Στράους και οι μαθητές του ήταν αυτοί που στην εποχή μας έκαναν τα περισσότερα για να επαναφέρουν την πλατωνική πολιτική φιλοσοφία στη θέση υπεροχής που της αξίζει, ιδίως ως διορθωτικό στοιχείο στα διαβρωτικά λάθη μεγάλου μέρους της μοντέρνας εκπαίδευσης.

Ο Στράους είπε κάποτε τα εξής για τους μεγάλους συγγραφείς που διαβάζουμε στο πλαίσιο της επιθυμίας μας να γίνουμε καλά μορφωμένοι πολίτες και άνθρωποι. Αν και τα μεγάλα έργα των συγγραφέων του παρελθόντος είναι προφανώς πολύ όμορφα, είπε, "η ορατή ομορφιά τους είναι σκέτη ασχήμια σε σύγκριση με την ομορφιά αυτών των κρυμμένων θησαυρών που αποκαλύπτονται μόνο μετά από πολύ μακρά, ποτέ εύκολη, αλλά πάντα ευχάριστη εργασία".  - και, προσθέτω, καταλαβαίνετε ότι το να μελετήσετε πραγματικά καλά, ας πούμε, τον Πλάτωνα δεν είναι εύκολο και δεν είναι θέμα λίγων ωρών ή ημερών.

"Αυτή η πάντα δύσκολη αλλά ευχάριστη εργασία", συνέχισε ο Στράους, "είναι, πιστεύω, αυτό που είχαν κατά νου οι φιλόσοφοι όταν συνιστούσαν την παιδεία. Η παιδεία, πίστευαν, είναι η μόνη απάντηση στο πάντα πιεστικό ερώτημα, το κατ' εξοχήν πολιτικό ερώτημα, πώς να συμβιβάσουμε την τάξη που δεν είναι καταπίεση με την ελευθερία που δεν είναι άδεια". (τέλος παραθέμαματος ).

Συμφιλίωση της τάξης που δεν είναι καταπίεση με την ελευθερία που δεν είναι άδεια. Μπορούμε να το εκλάβουμε ως τον μέγιστο στόχο της πολιτικής, της τέχνης της οποίας η δουλειά είναι να φροντίζει τις ψυχές, σύμφωνα με τον Αθηναίο στους Νόμους του Πλάτωνα. Και η παιδεία είναι το κλειδί για την επίτευξη αυτού του στόχου.

Σας ευχαριστώ.