ALEXEI KHOMYAKOV: Η ΕΠΙΛΟΓΗ ΤΟΥ ΦΩΤΟΣPHY

Η "εντολή" για τη δημιουργία μιας ρωσικής φιλοσοφίας, η οποία διατυπώθηκε από τον Odoevsky και τον Venetinov και ευρύτερα από τον κύκλο των Ρώσων φιλοσόφων, ήταν ένα έργο που διήρκεσε πάνω από δύο αιώνες. Οι Sλαβόφιλοι, οι οποίοι επίσης προέκυψαν από αυτόν τον κύκλο, ήταν οι πρώτοι που ανταποκρίθηκαν σε αυτήν. Αργότερα, οι Ευρασιανιστές, και στη συνέχεια οι Νεοευρασιανιστές στα τέλη του 20ού αιώνα, συνέχισαν αυτό το έργο. Τελικά, αυτή η "εντολή" έγινε αντιληπτή ως επιτακτική ανάγκη στη Νοομαχία και σε άλλα έργα που επικεντρώθηκαν στη διερεύνηση της δυνατότητας μιας ρωσικής φιλοσοφίας [1].

Ο Alexei Stepanovich Khomyakov, στενός φίλος του Vladimir Odoevsky και του Venevitinov, αφιέρωσε τη ζωή του σε μια εκτεταμένη συγκριτική μελέτη των κουλτούρων και των πολιτισμών. Το έργο αυτό, Semiramida [2], δεν δημοσιεύθηκε ποτέ κατά τη διάρκεια της ζωής του. Ο Khomyakov είχε ως στόχο όχι μόνο να παράσχει μια ολοκληρωμένη περιγραφή κάθε πολιτισμού, κάτι που φαινόταν εγγενώς αδύνατο, αλλά και να προτείνει ένα σύστημα ταξινόμησης όπου αυτοί οι πολιτισμοί θα μπορούσαν να ταξινομηθούν λογικά. Ουσιαστικά προσέγγισε μια μεθοδολογία που βασιζόταν σε κυρίαρχους Λογούς, πάνω στους οποίους βασίζεται η Νοομαχία, αλλά περιέγραψε αυτούς τους Λογούς με διαφορετικούς όρους και δομικές αντιστοιχίες.

Ο Khomyakov ξεκίνησε από την κοινή πεποίθηση της εποχής του ότι υπήρχαν πέντε φυλές της ανθρωπότητας - η λευκή, η κίτρινη, η μαύρη, η κόκκινη και η ελαιώδης - που αντιστοιχούσαν λίγο-πολύ στις πέντε ηπείρους. Η Ευρώπη ήταν ο πόλος των λευκών, η Ασία των κίτρινων, η Αφρική των μαύρων, η Αμερική των κόκκινων και η Αυστραλία και η Ωκεανία των ελαιωδών. Σταδιακά, ο Khomyakov κατέληξε στο συμπέρασμα ότι υπήρχαν μόνο τρεις θεμελιώδεις φυλές - η λευκή, η κίτρινη και η μαύρη - και ότι οι άλλες δύο, η κόκκινη και η ελαιώδης, ήταν προϊόντα της ανάμειξής τους. Αυτός ο διαχωρισμός σε τρεις φυλές αντιστοιχούσε στις απόψεις των δυτικοευρωπαίων ανθρωπολόγων του 19ου αιώνα, ιδίως του Lewis Morgan [3] (1818-1881), όπου κάθε φυλή αντιστοιχούσε συνήθως σε έναν τύπο κοινωνίας: πολιτισμός για τους λευκούς, βαρβαρότητα για τους κίτρινους και αγριότητα για τους μαύρους.

Ωστόσο, ο Khomyakov δεν ήταν ικανοποιημένος με αυτή τη συστηματοποίηση. Έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στην ιστορία των Σλάβων, οι οποίοι κατέλαβαν εδάφη τόσο στην Ευρώπη όσο και στην Ασία, και τόνισε την εθνοτική και γλωσσική εγγύτητα των ιρανικών και ινδικών λαών με την ινδοευρωπαϊκή (ινδογερμανική) κοινότητα. Έτσι, μετατοπίστηκε από μια φυλετική προσέγγιση σε μια εθνοπολιτισμική και γλωσσική. Αυτό τον οδήγησε να εντοπίσει ομοιότητες μεταξύ των σλαβικών γλωσσών και πολιτισμού με τους ινδοευρωπαϊκούς λαούς της Ασίας, κυρίως με τον ινδικό πολιτισμό. Στο πρώτο τμήμα της Semiramida, παρέθεσε έναν μακρύ κατάλογο συγγενών λέξεων στα ρωσικά και τα σανσκριτικά. Ενώ ορισμένες από τις ετυμολογικές συνδέσεις του αμφισβητήθηκαν αργότερα, το κύριο συμπέρασμά του ήταν σωστό: οι ινδοευρωπαϊκοί λαοί της Ασίας (Ιρανοί, Ινδοί, Αφγανοί κ.λπ.) και της Ευρώπης (Έλληνες, Λατίνοι, Κέλτες, Γερμανοί κ.λπ.) είχαν κοινή καταγωγή και κάποτε μοιράζονταν μια κοινή γλώσσα και πολιτισμό, με τους Σλάβους να αποτελούν αναπόσπαστο μέρος αυτής της ινδοευρωπαϊκής κοινότητας [4].

Στη συνέχεια, ο Khomyakov έκανε το επόμενο βήμα: αναγνωρίζοντας ότι ο φυλετικός διαχωρισμός δεν ήταν το κύριο κριτήριο για την κατανόηση της ιστορίας, πρότεινε ένα νέο κριτήριο που άξιζε μεγαλύτερης προσοχής. Πιο σημαντικό από τη φυλή ήταν το είδος της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, το οποίο θεωρούσε καθοριστικό. Η ερμηνεία του Khomyakov για τον τύπο της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας ευθυγραμμίζεται στενά με την έννοια των Λόγων στη Νοομαχία. Εντόπισε δύο θεμελιώδεις και κατά κάποιο τρόπο οικουμενικές αρχές: την Ιρανική και την Κουσιτική. Αυτές θα μπορούσαν να ονομαστούν ως "Κουσιτικός Λόγος" και "Ιρανικός Λόγος", καθένας από τους οποίους συζητείται σε αντίστοιχους τόμους της Νοομαχίας [5]. Ο Khomyakov υποστήριξε:

«Η σύγκριση των θρησκειών και της φώτισης, που εξαρτάται αποκλειστικά από την πίστη και περιέχεται σε αυτήν (όπως ακριβώς κάθε εφαρμοσμένη επιστήμη περιέχεται στην καθαρή επιστήμη), μας οδηγεί σε δύο θεμελιώδεις αρχές: την ιρανική, δηλαδή την πνευματική λατρεία του ελεύθερα δημιουργικού πνεύματος ή τον αρχέγονο, υψηλό μονοθεϊσμό, και την κουσιτική - αναγνώριση της αιώνιας οργανικής αναγκαιότητας, που παράγει αποτελέσματα μέσω λογικών αναπόφευκτων νόμων. Ο κουσιτισμός χωρίζεται σε δύο κλάδους: τον Σαϊβισμό - λατρεία της κυρίαρχης ύλης, και τον Βουδισμό - λατρεία του υποδουλωμένου πνεύματος, που βρίσκει την ελευθερία του μόνο στην αυτοεκμηδένιση. Αυτές οι δύο αρχές, η ιρανική και η κουσιτική, με τις συνεχείς συγκρούσεις και αναμείξεις τους, δημιούργησαν την άπειρη ποικιλία των θρησκειών που ντρόπιασαν την ανθρωπότητα πριν από τον Χριστιανισμό, ιδίως τον ανθρωπομορφισμό. Όμως, παρά την όποια ανάμειξη, η θεμελιώδης βάση της πίστης εκφράζεται μέσω του γενικού χαρακτήρα της φώτισης, δηλαδή της λεκτικής παιδείας, της φωνητικής γραφής, της απλότητας της κοινοτικής ζωής, της πνευματικής προσευχής και της περιφρόνησης του σώματος, που εκφράζεται με την καύση ή την έκθεση των πτωμάτων στα ζώα στον ιρανικό πολιτισμό, και της καλλιτεχνικής παιδείας, της συμβολικής γραφής, της υπό όρους δομής του κράτους, της λατρευτικής προσευχής και του σεβασμού του σώματος, που εκφράζεται είτε με την ταρίχευση ή την κατανάλωση των νεκρών, είτε με άλλες παρόμοιες τελετές, στον Κουσιτισμό [6].»

Ουσιαστικά, ο Khomyakov ταύτισε το Λόγο του Απόλλωνα, που συνδέεται στενότερα με τους Ιρανούς, και το Λόγο της Κυβέλης, τον οποίο συνέδεσε με τον νοτιοαιγυπτιακό πολιτισμό του Κους. Και οι δύο μεταφορές επιβεβαιώνονται από τη Νοομαχία. Ο Ιρανικός Λόγος αντιπροσωπεύει μια από τις πιο ζωντανές και πρωτότυπες (δυϊστικές) μορφές του ινδοευρωπαϊκού κάθετα πατριαρχικού λόγου του Απόλλωνα [7], ενώ ο Κουσιτικός ορίζοντας και η περιοχή που γειτνιάζει με το Κέρας της Αφρικής, πιθανότατα το λίκνο ολόκληρου του Αφρο-Ασιατικού πολιτισμικού κύκλου (συμπεριλαμβανομένων των Σημιτών, των Κουσιτών, των Αιγυπτίων και των Βερβέρων), συνδέονται πράγματι στενά με τον Λόγο της Κυβέλης [8]. Είναι σημαντικό να σημειωθεί η διορατικότητα του Khomyakov να αναδείξει τους Ιρανούς (και όχι τους Έλληνες, τους Ινδούς, τους Γερμανούς, τους Λατίνους ή τους Κέλτες) ως φορείς του παραδειγματικού πολιτισμού μεταξύ των ινδοευρωπαϊκών λαών. Η έρευνά μας για τον Ιρανικό Λόγο [9] επιβεβαιώνει την τεράστια και ενίοτε καθοριστική επιρροή της ιρανικής θεμελιώδους αρχής στον μεταβαβυλωνιακό Ιουδαϊσμό και Ελληνισμό (και κατά συνέπεια στον Χριστιανισμό, το Βυζάντιο και την Ευρώπη στο σύνολό της), καθώς και σε τεράστιες περιοχές της Ασίας - από την Κεντρική Ασία έως τη Βόρεια Ινδία, το Θιβέτ και τη Μογγολία - και τη βαθιά υποτίμηση αυτής της επιρροής. Για τον Khomyakov, το Ιράν συμβολίζει την ηλιακή ινδοευρωπαϊκή καθεστηκυία.

Η κουσιτική αρχή για τον Khomyakov είναι ένας πολιτισμός της μοίρας, της αντικειμενικής αναγκαιότητας, ένα είδος ιερού υλισμού που τοποθετεί την ανθρωπότητα στην περιφέρεια της οντολογίας. Αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του πολιτισμού της Μεγάλης Μητέρας, ένα εξέχον σημάδι του Λόγου της Κυβέλης. Η διαίσθηση του Khomyakov σχετικά με τη σύνδεση αυτής της μητριαρχικής-υλιστικής κοσμοθεωρίας με το Κους επιβεβαιώνεται από τις μελέτες μας για τους πολιτισμούς και τις κουλτούρες των λαών της Βορείου Αφρικής [10].

Σε μια τέτοια αναδόμηση μπορούμε να αναγνωρίσουμε την επιρροή του ύστερου Schelling, ο οποίος στις διαλέξεις του για τη Φιλοσοφία της Μυθολογίας [11] παρουσίασε μια μεγαλοπρεπή εικόνα της παγκοσμίου ιστορίας ως εκδίπλωσης της θεϊκής σκέψης, αντιμετωπίζοντας το μεταφυσικό πρόβλημα της απόλυτης σημασίας - πώς η φωτεινή και λογική αρχή Α2 (στην ορολογία του Schelling) διαμορφώνει τη σχέση της με την προηγούμενη λογική και οντολογική αρχή, τη σκοτεινή αποφατική άβυσσο - Β. Έχουμε επανειλημμένα αναφερθεί στο μοντέλο του Schelling, εντοπίζοντας και ενίοτε διορθώνοντας τις ασυνέπειές του όταν σχετίζεται με διάφορους πολιτισμούς (για παράδειγμα, στην ερμηνεία του για τον πολιτισμό της Βαβυλώνας ή τον πρώιμο Ιουδαϊσμό [12]), και προσφέροντας την περαιτέρω ανάπτυξη των ιδεών του σχετικά με μορφές και σχήματα (gestalts) που ο Schelling δεν έλαβε υπόψη του (κυρίως τον Ba'al [13] ή τον Trickster [14]). Ο Khomyakov ακολουθεί επίσης τον Schelling, ταυτίζοντας την ιρανική "θεμελιώδη αρχή" με τον φωτεινό Λόγο, Α2, και τον πολιτισμό όπου κυριαρχεί η αρχή Β, το οντολογικό βάρος της αυτοαναφορικής δοτικότητας, με τον κουσιτικό Λόγο. Αφήνοντας στην άκρη ιστορικές, εθνολογικές, γλωσσικές και θρησκευτικές λεπτομέρειες, οι οποίες στο έργο του Khomyakov απαιτούν τόση διόρθωση όση και στο έργο του Schelling, η εικόνα έχει ως εξής: η παγκόσμια ιστορία είναι η διαδοχική εξέλιξη της πάλης μεταξύ του Ιρανικού και του Κουσιτικού Λόγου, δηλαδή του Α2 με τον Β, ή κατά τους όρους της Νοομαχίας, του Λόγου του Απόλλωνα με τον Λόγο της Κυβέλης. Έτσι κατασκευάζεται η διαλεκτική της παγκόσμιας ιστορίας, η οποία αρχίζει με την απόλυτη κυριαρχία του Ιρανικού Λόγου, ακολουθούμενη από τον θρίαμβο του Κουσιτικού Λόγου. Έτσι, βλέπουμε στη Semiramida την πρώτη εκδοχή της ρωσικής Νοομαχίας. Όπως γράφει ο Khomyakov:

«Η άποψη για την αρχαία διασπορά των οικογενειών και την αρχαία εγκατάσταση του ανθρώπινου γένους, για την τακτοποιημένη, ουσιαστική και πνευματικά ζωντανή δομή της αρχέγονης γλώσσας, για την ατέλειωτη έκταση των ερήμων που διέσχισαν οι πρώτοι κάτοικοι της γης, για την απεραντοσύνη των θαλασσών που διέσχισαν οι ιδρυτές των πρώτων υπερπόντιων αποικιών, για την ταυτότητα των θρησκειών, των τελετουργιών και των συμβόλων από τη μια άκρη της γης στην άλλη, αποτελεί αναμφισβήτητη απόδειξη μιας μεγάλης φώτισης, μιας παγκόσμιας κοινωνίας και της πνευματικής δραστηριότητας των προϊστορικών χρόνων, της μεταγενέστερης διαστρέβλωσης όλων των πνευματικών αρχών, της βαρβαροποίησης της ανθρωπότητας και της θλιβερής σημασίας των λεγόμενων ηρωικών εποχών, όταν ο αγώνας των άνομων και βίαιων δυνάμεων κατέτρωγε όλες τις μεγάλες παραδόσεις της αρχαιότητας, όλη τη ζωή της σκέψης, όλες τις αρχές της κοινωνίας και όλη την ορθολογική δραστηριότητα των λαών. Ο σπόρος αυτού του κακού βρίσκεται προφανώς σε εκείνη τη χώρα, η δόξα της οποίας ανοίγει τη σειρά των ιστορικών αιώνων, στη χώρα των Κουσιτών, την πρώτη που ξέχασε ό,τι είναι καθαρά ανθρώπινη και αντικαταστάθηκε από μια νέα, υπό όρους λογικής και υλικής εκπαιδευτικής αρχής [15].»

Σε αυτή την κρίσιμη δήλωση για την κατανόηση της ουσίας της διδασκαλίας των Σλαβοφίλων, υπάρχει μια άμεση επίκληση στον Λόγο του Απόλλωνα, ο οποίος για τον Khomyakov αντιπροσωπεύει την απόλυτη αλήθεια, το αγαθό και τον στόχο. Παίρνοντας το μέρος του Ιράν, ο Khomyakov τοποθετείται ξεκάθαρα στο στρατό των υιών του Φωτός, στο πλευρό της πατριαρχικής καθεστηκυίας και ουράνιας ελευθερίας. Εδώ, στο πλευρό του Απόλλωνα, πρέπει να σταθούν οι Σλάβοι - ως η τελευταία λεγεώνα του Φωτεινού Λόγου, παραλαμβάνοντας τη σκυτάλη από τους ευρωπαϊκούς και ασιατικούς λαούς που έχασαν την αποστολή τους κάτω από την επίθεση του Λόγου της Κυβέλης (της Κουσιτικής θεμελιώδους αρχής). Τα τελευταία λόγια αυτού του αποσπάσματος δεν αφήνουν καμία αμφιβολία για το πώς ο Khomyakov και άλλοι Σλαβόφιλοι (καθώς και οι συμμετέχοντες στον κύκλο των φιλοσόφων) αξιολογούν τον σύγχρονο δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό της νεωτερικότητας. Σε αυτόν κυριαρχεί ο Λόγος της Κυβέλης και οι αρχές της "λογικής και υλικής προόδου" αναδεικνύονται σε ύψιστη αξία και τελικό στόχο. Εξ ου και προκύπτει η έκκληση να αντιταχθούμε όχι μόνο στη Δύση αλλά και στη σύγχρονη Δύση, η οποία έκανε την ίδια επιλογή με πολλούς αρχαίους πολιτισμούς, απορρίπτοντας την ιρανική αρχή υπέρ της κουσιτικής αρχής. Ο Ηλιακός Λόγος βρίσκεται τώρα κάτω από την υπεράσπιση των Σλάβων.

Έτσι, η προσφυγή του Khomyakov στους αρχαίους πολιτισμούς και η προσπάθειά του να εντοπίσει συγκεκριμένα σημασιολογικά μοτίβα στην παγκόσμια ιστορία τον οδηγούν στη δικαιολόγηση της ρωσικής ταυτότητας και στη διατύπωση της ιστορικής αποστολής των Ρώσων και, ευρύτερα, των Σλάβων. Εδώ, η γερμανική σκέψη χρησιμεύει ως σημείο αναφοράς για τον Khomyakov - συγκεκριμένα, οι ρομαντικοί και οι ιδεαλιστές φιλόσοφοι που προσέγγισαν πρώτοι το πρόβλημα του ριζοσπαστικού υποκειμένου [16] - ο Fichte, ο Schelling, ο Hegel. Η δυστυχία της Ευρώπης είναι ότι έχουν επικρατήσει οι φιλελεύθερες-δημοκρατικές αστικές αξίες - ουσιαστικά κουσιτικές, εμπορικές, υλιστικές αξίες - οι οποίες εκπροσωπούνται κυρίως από τον αγγλικό εμπειρισμό και τον γαλλικό ορθολογισμό. Η Ευρώπη είναι αγγλογαλλική, όχι γερμανοσλαβική. Έτσι, ο Khomyakov γράφει:

«Η Γαλλία και η Αγγλία, δυστυχώς, είναι πολύ λίγο εξοικειωμένες με το επιστημονικό κίνημα της Γερμανίας: έχουν μείνει πίσω από τον μεγάλο οδηγό της Ευρώπης. ... Ο γερμανικός κόσμος παραμένει, το πραγματικό κέντρο της σύγχρονης σκέψης. Έχοντας προετοιμάσει όλα τα υλικά, θα πρέπει να κατασκευάσει και το κτίριο.»

Τα έργα των Herder, Schelling και Hegel αποτελούν τα θεμέλια ενός τέτοιου κοσμοϊστορικού οικοδομήματος. Αργότερα, ο Oswald Spengler [17] (1880-1936) θα έθετε τον ίδιο στόχο, αλλά και οι Ρώσοι θα πρέπει να συμβάλουν στην οικοδόμηση αυτής της απολλώνιας εκδοχής της παγκόσμιας ιστορίας. Το έργο του Khomyakov αποτελεί σημαντική συμβολή σε αυτό το εγχείρημα· αργότερα, ο Σλαβόφιλος δεύτερης γενιάς Nikolai Danilevsky (1822-1885) θα προσφέρει μια ακόμη πιο λεπτομερή εικόνα της πολλαπλότητας των πολιτισμικών-ιστορικών τύπων και των συγκεκριμένων αποστολών τους.

Έτσι, οι Σλαβόφιλοι πήραν στα σοβαρά την "εντολή" του Venevitinov και άρχισαν να προετοιμάζουν το έδαφος για την ανάδυση μιας πρωτότυπης ρωσικής φιλοσοφίας, η οποία στα μάτια των Σλαβόφιλων μπορούσε και έπρεπε να είναι μια ριζοσπαστική υπεράσπιση του Λόγου του Απόλλωνα και μια μάχη ενάντια στην κουσιτική - υλιστική και απόλυτα εμμονική - αρχή.

Η μάχη αυτή δεν αφορούσε μόνο τις σχέσεις μεταξύ της Ρωσίας και της Δύσης, συγκεκριμένα τη δυτικοευρωπαϊκή νεωτερικότητα, αλλά έγινε επίσης πεδίο αντιπαράθεσης μεταξύ της ιρανικής και της κουσιτικής αρχής, δηλαδή του Λόγου του Απόλλωνα και του Λόγου της Κυβέλης. Το πεδίο αυτό περιελάμβανε ολόκληρη τη ρωσική κοινωνία του 19ου αιώνα, η οποία χωρίστηκε σε δύο στρατόπεδα. Σε ένα από τα πολεμικά του άρθρα εναντίον του δυτικού ιστορικού S. M. Solovyov (1820-1879), ο Khomyakov σημείωσε:

«Ο διερευνητικός νους στράφηκε πιο αυστηρά από πριν σε ολόκληρο τον τρόπο ζωής μας και σε ολόκληρη τη διαφώτισή μας, αναζητώντας σε αυτά ποικίλα ρεύματα και δικαιολογώντας ή καταδικάζοντας τα φαινόμενα της ζωής και τις εκφράσεις της σκέψης όχι μόνο σε σχέση με τα ίδια αλλά και με το αν εγκρίνουμε ή απορρίπτουμε το ρεύμα που τα διατρέχει. Έτσι, προέκυψαν δύο κατευθύνσεις στις οποίες ανήκουν λιγότερο ή περισσότερο όλοι οι γράφοντες. Η μία από αυτές τις κατευθύνσεις αναγνωρίζει ανοιχτά το καθήκον του ρωσικού λαού για ανεξάρτητη ανάπτυξη και το δικαίωμα στην αυτοδημιούργητη σκέψη- η άλλη, με περισσότερο ή λιγότερο σαφείς εκφράσεις, υπερασπίζεται το καθήκον της συνεχούς μαθητικής μας σχέσης με τους λαούς της Δυτικής Ευρώπης και πρόσφατα εκφράστηκε ex cathedra, με εξαιρετική αφέλεια, με τη δήλωση ότι η μάθηση δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από μίμηση [18].»

Αυτά τα δύο στρατόπεδα είναι οι Σλαβόφιλοι και οι Δυτικόφιλοι. Οι πρώτοι στηρίζονται στη ρωσική ταυτότητα, δικαιολογώντας την μέσα στις δομές του Απολλώνιου Ινδοευρωπαϊκού Λόγου, ενώ οι δεύτεροι επιμένουν να συνεχίσουν τη "δεύτερη μετάφραση" και να ακολουθούν παθητικά τη λογική και το ρυθμό της δυτικοευρωπαϊκής (αγγλογαλλικής) νεωτερικότητας, κάτι που ισοδυναμεί με την υπεράσπιση του Λόγου της Κυβέλης και της Κουσιτικής αρχής. Η έκκληση των Σλαβόφιλων για "ανεξάρτητη ανάπτυξη" και "αυτοδημιούργητη σκέψη" εντάσσεται στο πλαίσιο της δικαιολόγησης ενός ανεξάρτητου ρωσικού υποκειμένου. Περιλαμβάνει την κατασκευή μιας ρωσικής ιστορίας και την καθιέρωση μιας ρωσικής φιλοσοφίας, όπως προέτρεπε ο Odoevsky. Δεν πρόκειται απλώς για τους Σλαβόφιλους που καλούν για ανεξάρτητη σκέψη, ενώ οι δυτικόφρονες υποστηρίζουν τη μίμηση της ξένης κουλτούρας. Ο πολιτισμός της αρχαίας Ρωσίας μέχρι το τέλος της μοσχοβίτικης περιόδου βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στη μετάφραση, αλλά η "μεγάλη μετάφραση" του βυζαντινισμού, που επισφραγίστηκε με τη θεωρία της Μόσχας ως Τρίτης Ρώμης και τη στέψη του Ιβάν Δ' ως τσάρου, ήταν μια συμμετοχή στον Λόγο του Απόλλωνα, ενώ η "δεύτερη μετάφραση" ξεκίνησε κατά την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, η οποία έγινε η κύρια στρατηγική του ρωσικού δυτικισμού, οδήγησε στην πτώση της Ρωσίας στην άβυσσο του υλισμού, του ατομικισμού, του εμπειρισμού και της αθεΐας - την άβυσσο της Κουσίτικης μεταφυσικής της Μεγάλης Μητέρας.

___________________________________________________

[1] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии; Он же. Русский Логос - русский Хаос. Социология русского общества;Он же. Абсолютная Родина; Он же. Геополитика России; Он же. Археомодерн; Он же. Русская вещь в 2т. М.: Арктогея-Центр, 2001; Он же. Этносоциология. М.: Академический проект, 2012.

[2] Хомяков А.С. Семирамида.

[3] Морган Л. Г. Древнее общество или исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации. Ленинград: Институт народов Севера ЦИК СССР, 1935.

[4] Дугин А.Г. Ноомахия. Логос Турана. Индоевропейская идеология вертикали; Он же. Ноомахия. Восточная Европа. Славянский Логос: балканская Навь и сарматский стиль.

[5] Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания; Он же. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда. М.: Академический проект, 2018.

[6] Хомяков А.С. Семирамида. С. 442 – 443.

[7] Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания.

[8] Дугин А.Г. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда.

[9] Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания.

[10] Дугин А.Г. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда.

[11] Шеллинг Ф.В. Философия мифологии. В 2-х томах. 

[12] Дугин А.Г. Ноомахия. Семиты. Монотеизм Луны и гештальт Ва’ала.

[13] Дугин А.Г. Ноомахия. Семиты. Монотеизм Луны и гештальт Ва’ала.

[14] Дугин А.Г. Ноомахия. Цивилизации Нового Света. Прагматика грез и разложение горизонтов. М.: Академический проект, 2017; Он же. Ноомахия. Восточная Европа. Славянский Логос: балканская Навь и сарматский стиль; Он же. Ноомахия. Царство Земли. Структура русской идентичности.

[15] Хомяков А.С. Семирамида. С. 443.

[16] Дугин А. Г. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское движение. 2009.

[17] Шпенглер О. Закат Западного мира. М: «Альфа-книга», 2014.

[18] Хомяков А.С. Замечания на статью г. Соловьева «Шлецер и антиисторическое направление»/ Хомяков А.С. Сочинения в 2 т. Т. 1. С. 519.

Απόσπασμα από το βιβλίο του Alexander Dugin, Noomakhia – The Russian Logos III – The Images of Russian Thought: The Solar Tsar, the Flash of Sophia, and Subterranean Rus’

Βιβλιογραφία:

Дугин А. Г. Абсолютная Родина. М.: Арктогея-Центр, 2000.
Дугин А. Г. Археомодерн. М.: Академический проект, 2022.
Дугин А. Г. Антикейменос. М.: Академический проект, 2023.
Дугин А. Г. Бытие и Империя.  М.: АСТ, 2023.
Дугин А. Г. В поисках темного Логоса. М.: Академический проект, 2014.
Дугин А. Г. Воображение. Философия, социология, структуры. М.: Академический проект, 2016.
Дугин А. Г. В пространстве веких снов (Русская Вещь-3). М.: Академический проект, 2022.
Дугин А. Г. Геополитика России. М.: Академический проект, 2012.
Дугин А. Г. Геополитика. М.: Академический проект, 2014.
Дугин А. Г. Евразийская миссия. М.: Международное «Евразийское Движение», 2005.
Дугин А. Г. Евразийский реванш России. М.: Алгоритм, 2014.
Дугин А. Г. Знаки Великого Норда. М.: Вече, 2008.
Дугин АГ. Интернальные онтологии. Сакральная физика и опрокинутый мир. М.: Директ-Медия, в 2022.
Дугин А. Г. Логос и мифос. Социология глубин. М.: Академический проект; Трикста, 2010. 
Дугин А. Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии. М.: Академический проект, 2011.
Дугин А. Г. Мартин Хайдеггер. Метаполитика. Эсхатология бытия. М.: Академический проект, 2016.
Дугин А. Г. Мартин Хайдеггер. Последний Бог. М.: Академический проект, 2014.
Дугин А. Г. Мартин Хайдеггер. Философия Нового Начала. М.: Академический проект, 2010.
Дугин А. Г. Международные отношения (парадигмы, теории, социология). М.: Академический Проект, 2014.
Дугин А. Г. Постфилософия. М.: Академический проект. 2020.
Дугин А. Г. Проект Евразия М.: Яуза, 2004.
Дугин А. Г. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское движение. 2009.
Дугин А. Г. Русская Вещь.  В 2 т. М.: Арктогея-центр, 2001.
Дугин А. Г. Русская война  М.: Алгоритм, 2015
Дугин А. Г. Русский Логос - русский Хаос. Социология русского общества. М.: Академический проект, 2015.
Дугин А. Г. Теория многополярного мира. М.: Академический проект, 2015.
Дугин А. Г. Философия политики. М.:Арктогея-центр, 2004. 
Дугин А. Г. Философия традиционализма. М.: Арктогея-центр, 2002.
Дугин А. Г. Четвертый Путь. Введение в Четвертую Политическую Теорию. М.: Академический проект, 2014.
Дугин А. Г. Эволюция парадигмальных оснований науки.
Дугин А. Г. Этносоциология. М.: Академический проект, 2012.
Дугин А. Геополитика постмодерна. СПб: Амфора, 2007.
Дугин А. Основы геополитики. М.: Арктогея-центр, 2000. 
Дугин А. Философия войны. М.: Яуза, 2004
Дугин А.Г.  Ноомахия. Византийский Логос. Эллинизм и Империя. М.: Академический проект, 2016.
Дугин А.Г. Война континентов. Современный мир в геополитической системе координат. М.: Академический проект, 2015. 
Дугин А.Г. Интернальные Онтологии. Сакральная физика и опрокинутый мир. Москва; Берлин: Директмедиа Паблишинг, 2022.
Дугин А.Г. Ноомахия. Англия или Британия? Морское могущество и позитивный субъект. М.: Академический проект, 2015.
Дугин А.Г. Ноомахия. Великая Индия. Цивилизация Абсолюта. М.: Академический проект, 2017. Дугин А.Г. Ноомахия. Эллинский Логос. Долина Истины. М.: Академический проект, 2016.
Дугин А.Г. Ноомахия. Геософия. Горизонты и цивилизации. М.: Академический проект, 2017.
Дугин А.Г. Ноомахия. Германский Логос. Человек Апофатический. М.: Академический проект, 2015.
Дугин А.Г. Ноомахия. Горизонты и цивилизации Евразии. Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. М.: Академический проект, 2017.
Дугин А.Г. Ноомахия. Желтый Дракон. Цивилизации Дальнего Востока. Китай. Корея. Япония. Индокитай. М.: Академический проект, 2017.
Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания. М.: Академический проект, 2016.
Дугин А.Г. Ноомахия. Латинский Логос. Солнце и Крест. М.: Академический проект, 2016.
Дугин А.Г. Ноомахия. Логос Африки. Люди черного солнца. М.: Академический проект, 2018.
Дугин А.Г. Ноомахия. Логос Турана. Индоевропейская идеология вертикали. М.: Академический проект, 2017.
Дугин А.Г. Ноомахия. Неславянские горизонты Восточной Европы: Песнь упыря и голос глубин. М.: Академический проект, 2018.
Дугин А.Г. Ноомахия. Образы русской мысли. Солнечный царь, блик Софии и Русь Подземная. М.: Академический проект, 2019.
Дугин А.Г. Ноомахия. Океания. Вызов Воды. М.: Академический проект, 2018.
Дугин А.Г. Ноомахия. Русский историал. Народ и государство в поисках субъекта. М.: Академический проект, 2019.
Дугин А.Г. Ноомахия. Семиты. Монотеизм Луны и гештальт Ва’ала. М.: Академический проект, 2017.
Дугин А.Г. Ноомахия. Три Логоса. М.: Академический проект, 2014.
Дугин А.Г. Ноомахия. Французский Логос. Орфей и Мелюзина. М.: Академический проект, 2015.
Дугин А.Г. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда. М.: Академический проект, 2018.
Дугин А.Г. Ноомахия. Царство Земли. Структура русской идентичности. М.: Академический проект, 2019.
Дугин А.Г. Ноомахия. Цивилизации Нового Света. Прагматика грез и разложение горизонтов. М.: Академический проект, 2017. Дугин А.Г. Ноомахия. Восточная Европа. Славянский Логос: балканская Навь и сарматский стиль. М.: Академический проект, 2018.
Дугин А.Г. Четвертая Русь. Контргегемония. Русский Концепт. М.: Академический проект, 2022.
Дугин А.Г. Politica Aeterna. Политический платонизм и «Черное Просвещение». М.:  Академический проект, 2020.
М.: Арктогея-центр, 2002

Морган Л. Г. Древнее общество или исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации. Ленинград: Институт народов Севера ЦИК СССР, 1935.

Хомяков А.С. Замечания на статью г. Соловьева «Шлецер и антиисторическое направление»/ Хомяков А.С. Сочинения в 2 т.

Хомяков А.С. Семирамида.

Шеллинг Ф.В. Философия мифологии. В 2-х томах.

Шпенглер О. Закат Западного мира. М: «Альфа-книга», 2014.

Μετάφραση: Οικονόμου Δημήτριος