Каппадокийская школа и учение о благе

Каппадокийская христианская философская школа является основой классического православного богословия и, в то же время, органично продолжает более раннюю традицию неоплатонизма, включая как работы Оригена, так и Дионисия Ареопагита, где поднимались вопросы сущности добра, зла и возможности будущего спасения.

На долю основоположников этой школы выпал серьезный интеллектуальный труд - истолковать христианство в эллинских философских терминах и категориях, т.е. совершить революцию в массовом сознании того времени.

Немаловажным является тот факт, что лидеры каппадокийской группы в лице Василия Великого, Григория Нисского и Григория Богослова являлись служителями Церкви и непосредственно принимали участие в полемике с последователями других учений, а также подготовке и работе Никейского собора, на котором был принят Символ Веры. Метафизическое учение каппадокийских богословов тесно соприкасалось с реальной политикой того времени, включая необходимость дискуссий с иноверцами и сторонниками других течений раннего христианства. Так, например, будущие епископы получали образование в Афинском университете, основанном самим Платоном, где с ними вместе учился будущий император Юлиан-отступник, восстановивший языческие культы (что в итоге привело к обратному эффекту - укреплению христианства).

Рассматривая теории о сущности и благе, а также антропологическое и космологическое учение, детально разработанные отцами, конечно, нужно начинать с текстов Оригена, которые серьезно повлияли  на идеи каппадокийцев.

Как видел Ориген возможность утверждения полного блага? Он говорит, что когда мир стал нуждаться в различии и многообразии, то материя с полною покорностью предоставила себя Богу как Господу и Творцу своему для различных родов и видов вещей, чтобы Он произвел из нее формы небесных и земных тел… Поэтому, когда истребится последний враг, называемый смертью, не будет никакой печали и  ничего враждебного. Враг истребится не в смысле, что не будет существовать, но в смысле, что он не будет врагом и смертью, ибо нет ничего невозможного для Всемогущего. Он сотворил все для бытия, но созданное для бытия не может не быть. Поэтому твари подвергаются изменениям и разнообразию, но субстанциональной погибели не может подвергнуться то, что сотворено Богом для бытия и пребывания.

… Очищение и исправление будет совершаться постепенно и для каждого существа… Одни будут идти впереди и скорее, а иные далеко позади и, таким образом, через ряды воссоединяющихся с Богом из состояния вражды дойдет очередь до последнего врага, именуемого смертью, и он также истребится чтобы не быть врагом.

Это учение получило название теории апокатастасиса.

Василий Великий интерпретирует это так. Зло – не живая и одушевленная сущность, но состояние души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных через отпадение от добра. Зло не нужно искать вовне и представлять некую первородную причину зла, а самого себя нужно винить в собственном злонравии.

Зло противоестественно не только добру, но и самому себе. 

Дионисий Ареопагит  высказывал подобные мысли. Он отмечал, что для добра существовать означает распространять благость во все сущее. Все, кто имеет чувственную душу или жизнь, они одушевлены и оживлены благодаря Добру. И все, что бездушно и безжизненно, представляет собой сущность благодаря Добру.

К Добру, превышающему все сущее,  стремится и само не сущее, добиваясь и само каким-то образом быть в поистине – по объятии всего – в сверхсущественном Добре.

Максим Исповедник, комментируя работы Дионисия Ареопагита, говорил, что «само так называемое зло появляется ради Добра».

Нужно отметить, что исследователи творчества Василия Великого считают, что он хорошо понимал, что между Откровением и научной информацией нет конфликта, как это часто преподносилось и особенно преподносится в наше время. В частности, такой подход он использует в космологических текстах, поясняя, что Библия говорит о том, Кто сотворил мир и что мир был сотворен, но не говорит, как это происходило фактически (используются аллегории).

Также весьма важным является тот факт, что в книге Василия Великого «О Святом Духе» поднимается вопрос о Предании, важности обычаев и верований, которые не даны в Писании, но используются верующими, так как передавались из поколения в поколение. Т.е. речь идет о Традиции, которая противостоит буквалистским искажениям священных текстов.

В работах Григория Нисского подробно через логические умозаключения, дается интерпретация природы человеческого (тварного) бытия как последствия божественной любви и возможность будущей сопричастности с Создателем. 

Он писал, что Бог не только могуществен, но и справедлив, благ, премудр, имеет все, что разум относит к наилучшему.

"Бог, как благий, исполняется милосердия к падшему; и, как премудрый знает способ как возвратить". 

Нисский говорит о бесконечном приближении к неисчерпаемой божественной жизни, а также развивает теоцентричную антропологию, поскольку человек является микрокосмом и в нем заложено бессмертие. Так как создан по образу и подобию Божию.

Стремление к Богу состоит из очищения и богопознания через обожение (теозис). Если Бога нельзя увидеть разумом, то нужно оставить свой разум и выйти из себя.

Григорий Богослов развивает апофатическое богословие, при этом подтверждая возможность положительного опыта Бога. Сущность Бога не познаваема, но встреча с ним как с личностью возможна.

В подтверждение этого он цитирует Писание. «Ты - Христос, сын Бога живого» - сказал апостол Петр на вопрос Господа - «За кого вы меня почитаете»?

Хотя при этом замечает, что «нам даже едва ли возможно и точное познание твари», этим подтверждая трансцендентность Создателя по отношению к человеку.

С другой стороны, каппадокийская школа развивает учение о свободе человеческой воли, отвергая предопределенность судьбы каждого человека, характерной как для эллинского язычества, так и для протестантского христианства.

Считается, что до сих пор концепция свободы воли является основной до конца нерешенной проблемой т.к. если некое существо желает отпасть от Бога и не возвращаться к нему по своей воле, что может сделать в этом случае Создатель?

В контексте рассматриваемой темы представляется важной деятельность Иоанна Дамаскина (урожденный Мансур ибн Серджун Ат-Таглиби), который является завершителем и систематизатором классической патристики. Его личные подвиги в противостоянии с иконоборцами и непосредственные контакты с мусульманами, так как он жил в Дамаске во времена халифата, показывают глубину религиозного и политического диалога, который может существовать между последователями авраамических традиций.

Как одно из поздних ответвлений, заложенных каппадокийской традицией, можно считать учение основателя исихазма Григория Паламы о божественных энергиях. В нем говорится о возможности сопричастности с Богом и свободе воли. Такое совместное действие воли Бога и воли человека для его спасения получило название синергии. Это достигается путем обожения человека, так как он становится соучастником Полноты Божественной жизни в Её нетварных проявлениях через действие в нём Благодати как Самого Бога.

Что важно, в этом процессе человек участвует не только душевно и духовно, но и физически, через определенные практики, разработанные православными монахами.