Восточный аскетизм и буддизм vs Православное Христианство

К сожалению, среди неискушенных царит великий хаос и отсутствие понимания, не говоря уже об иллюзиях, на которые они поддаются, основанные на том, что Иисусова молитва может быть равнозначна с йогой в буддизме или с «трансцендентной медитацией» или еще с какой восточной экзотикой. Однако такая схожесть в основном поверхностная и внешняя, а появляющиеся совпадения не пересекают границ «природной анатомии» души человека. Фундаментальная разница между христианством и другими верованиями и практиками заключается в факте, что молитва Иисусова основана на явлении во плоти живого Бога в Святой Троице. Никакой другой способ не дает возможности живой связи между Богом и молящимся.

Восточный аскетизм направлен на избавление ума человека от всего, что есть относительно и трансцендентно, так, чтобы человек мог самоидентифицироваться с безличным Абсолютом. Считается, что этот Абсолют является изначальной «природой» человека, которая через соприкосновение с многообразием и приземленностью (многообразием того, что на Земле), была подвержена деградации и дегенерации. Аскетическая практика прежде всего направлена на личность и зависит прежде всего от воли человека. Ее сконцентрированный на интеллекте характер противоречит человеку, как целостности, так как не принимает во внимание сердце человека. Основная борьба человека должна заключаться в возвращении к анонимному, надличностному Абсолюту и в последующем растворении в нем. Поэтому человек, чтобы воссоединиться с этим океаном анонимности, должен сначала избавиться от души (Атман).

В этой борьбе за высвобождение от разного рода страданий и сомнений, связанных с жизнью после смерти, восточный аскетизм погружается в абстракции и сферы интеллектуальной, так называемой чистой Экзистенции, где никакое созерцание Бога невозможно – единственно собственное созерцание человека. В этой практике нет места для сердца. Прогресс в этой форме аскетизма зависит только от личной решимости. В Упанишадах не вспоминается, что гордость стоит преградой на пути духовного развития или, что смирение есть добродетель. Позитивным аспектом христианства, в котором самоотречение приводит к сближению с Богом, к жизни внеземной, это есть факт, и что источником всего остается истинный сущий Бог.

Таковы по сути ограничения восточных стилей созерцания, которые нельзя признать за Богосозерцание, а в действительности это человеческое созерцание себя самого. Не выходит это за рамки человека, как такового, не ведет это также к первому человеку, к Богу, который явил Себя человеку. Такого типа практика может предложить расслабление или одинаково заострить психологические и интеллектуальные функции человеческого ума, однако, что рождается от плоти есть плоть (Ин 3: 6) и плоть не может угодить Богу (Римлянам 8: 8).

Чтобы быть аутентичным, всяческие попытки обращения человеческого ума к тому, что видимо и трансцендентно в этой жизни, следует соединить с общей истинной о человеке. Когда человек воспринимает себя способом, каким он видим Богом, его единственным действием будут смирение и покаяние. Являются они даром Божьим, который вызывает специфическую боль в сердце, которая не только отделяет ум от мирских вещей (продажных), но также соединяется с невидимым и вечным. Иными словами, самоотречение (аскетизм) это только частичное решение и действие и только человеческое, в то время, как христианство считает аскетизм есть самоотречение в уповании, что человеческая душа соединится с тем, что небесное и получит благодать Божью, которая в результате приведет к вечной жизни.

Многие восторгаются Буддой и сравнивают его с Христом. Будда особенно привлекателен его сочувственным подходом к человеческому состоянию, а также предлагаемыми им техниками освобождения от страданий. В противоположность этому, христианство знает, что Христос, единственный рожденный от Бога, через Свою жертву и крест, смерть и воскресение, испытал в полноте и сознательно человеческую боль, превращая их в выражение Своей совершенной любви. Таким способом Собственное творение было вылечено от смертельной раны, нанесенной грехом прародителей, и была создана новая тварь для жизни вечной. Поэтому сердечная боль имеет огромную ценность в молитвенной практике, ее присутствие является знаком аскетизма и не позволяет далеко отклонятся от истинных и светлых дорог к Богу. Если Бог через свое страдание показал нам Свою любовь к нам, то также и человек через страдание может вернуть свою любовь Богу.

В итоге, молитва является делом любви. Человек посредством молитвы выражает свою любовь, молитва есть знак, что мы любим Бога. Если не молимся, значит не любим Бога, так как мерилом нашей любви к Богу является молитва. Святой Силуан приравнивает любовь к Богу к молитве, а Святые Отцы говорят, что забвение Бога величайшая из всех страстей, потому что это единственная страсть, которая не может быть искоренена молитвой во имя Бога. Если смиримся и обратимся за помощью к Богу, уповая на Его любовь, мы получим силу для преодоления любых страстей, но, когда же мы перестанем помнить о Боге, враг получит возможность победить нас.

Текст фрагмент книги (стр.66-68) авторства архимандрита Захария из The Hidden Man of the Heart: The Cultivation of the Heart in Orthodox Christian Anthropology Mount Thabor Publishing, Waymart, PA, 2008. Фрагмент опубликован на странице православной митрополии Гонконга и Юго-Восточной Азии.