THỂ THAO HAY TÔN GIÁO?

Môn thể thao này có nguồn gốc từ thời tiền Thiên chúa giáo và thuộc về văn hóa Hy Lạp cổ đại. Cùng với hệ thống sân khấu, triết học và quản lý thành phố, thể thao và đặc biệt là Thế vận hội Olympic là một trong những nét đặc trưng của nền văn minh Hy Lạp. Trong quá trình đó, nó đã đạt được sự phát triển lớn nhất và hình thành biểu tượng quen thuộc mà chúng ta biết đến ngày nay.

Cách giải thích của người Hy Lạp về thể thao dựa trên ý tưởng vui chơi. Vì vậy, bản thân các cuộc thi được gọi là trò chơi. Còn các  biểu diễn hý kịch được gọi là trò chơi lại giống các hoạt động thể thao, trong đó, các nhà thơ - người tạo ra bi kịch và hài kịch - thi đấu với nhau. Khái niệm vui chơi có mối liên hệ chặt chẽ với chính nền tảng của văn hóa, như J. Huizinga đã trình bày trong cuốn sách nổi tiếng 'Homo Ludens'. Điều chính ở đây là vạch ra ranh giới giữa việc tham gia nghiêm túc vào việc dự tính đối đầu hoặc cạnh tranh, cũng như trong cơ cấu của một tác phẩm kịch (nếu chúng ta nói về nhà hát) và tính chất có điều kiện của cuộc đối đầu đó. Thể thao và sân khấu cũng như các hoạt động vui chơi khác đòi hỏi khoảng cách. Vì vậy, trong số các vị thần bảo trợ của Thế vận hội Olympic của Hy Lạp không có vị thần chiến tranh nào là Ares. Đây là ý nghĩa của trò chơi - đó là một trận chiến, nhưng không phải là trận chiến thực sự, có điều kiện, không vượt qua một ranh giới quan trọng nhất định. Giống như sân khấu chỉ mô tả hành động, thể thao chỉ mô tả trận chiến thực sự.

Văn hóa được sinh ra chính xác từ nhận thức về biên giới này. Khi xã hội đồng hóa nó, nó có được khả năng tạo ra những khác biệt tinh tế trong lĩnh vực cảm xúc, tình cảm và trải nghiệm đạo đức. Thể thao và sân khấu mang lại niềm vui chính xác bởi vì, bất chấp mọi kịch tính của những gì đang diễn ra, người quan sát (khán giả) vẫn giữ khoảng cách với các sự kiện đang diễn ra. Chính khoảng cách này đã hình thành nên một công dân chính thức, có khả năng tách biệt nghiêm túc tính nghiêm trọng của chiến tranh với quy ước của các hình thức cạnh tranh khác. Vì vậy, trong Thế vận hội Olympic, các thành bang Hy Lạp thường xuyên mâu thuẫn với nhau và đã ký kết một hiệp định đình chiến (έκεχειρία). Chính vào thời điểm diễn ra những trò chơi này, người Hy Lạp đã nhận ra sự thống nhất của họ ở phía bên kia của những mâu thuẫn chính trị giữa các chính sách riêng lẻ. Vì vậy, nhiều thứ khác nhau trong thể thao đã được thống nhất thông qua việc thừa nhận giá trị của khoảng cách.

Trong thời kỳ Cơ đốc giáo, các môn thể thao trong thế giới Hy Lạp dần dần lụi tàn vì Cơ đốc giáo đưa ra một mô hình văn hóa và sự đoàn kết con người hoàn toàn khác. Ở đây mọi thứ đều nghiêm túc. Cơ quan quyền lực cao nhất đã trở thành chính Giáo hội Hoàn vũ, trong đó mọi người và các quốc gia thống nhất. Chính nó là người mang trong mình sự bình yên và khoảng cách tối đa có thể - khoảng cách giữa đất và trời, giữa con người và Chúa. Trước sứ mệnh phổ quát của Đấng Cứu Rỗi, sự khác biệt giữa các dân tộc (Do Thái và Hy Lạp) đã mờ dần. Đây có lẽ là lý do tại sao thể thao (cũng như sân khấu) mất đi tầm quan trọng của nó.

Sự hồi sinh của thể thao bắt đầu vào thế kỷ 19 trong những điều kiện hoàn toàn mới. Thật thú vị khi lưu ý rằng trong khi sân khấu như một phần của văn hóa Cổ đại xuất hiện trở lại vào đầu thời kỳ Phục hưng, thì phải mất vài thế kỷ nữa Thế vận hội Olympic mới được hồi sinh. Điều này có lẽ bị cản trở bởi một số khía cạnh thẩm mỹ nhất định của thể thao, vốn tương phản rõ rệt với những ý tưởng của Cơ đốc giáo về những gì tạo nên hành vi đứng đắn. Điều quan trọng là ở Đức, người sáng lập phong trào thể thao là một người theo chủ nghĩa dân tộc cực đoan và ngoại đạo Friedrich Ludwig Jahn (1778 - 1852), người coi phong trào thể thao và thể dục dụng cụ là cơ sở để truyền bá tư tưởng thống nhất nước Đức trong giới trẻ.  Jahn là một người nhiệt tình biện hộ cho sự cổ xưa của người Đức và ủng hộ sự hồi sinh của rune. Trong thế kỷ 20, các ý tưởng của Jahn tiếp tục phát triển cả trong bối cảnh Chủ nghĩa Liên Đức và phong trào thanh niên Wandervogel đặc biệt có ảnh hưởng lớn đến Chủ nghĩa xã hội quốc gia.

Pierre de Coubertin, người đã vực dậy phong trào Olympic, cũng là một người theo chủ nghĩa dân tộc (theo nghĩa nào đó là một người phân biệt chủng tộc). Sự tham gia của người Hy Lạp, lúc đó đang trong tình trạng đấu tranh dân tộc với Đế chế Ottoman, cũng là một phần trong chiến lược chung của các cường quốc châu Âu nhằm thay đổi cán cân quyền lực địa chính trị. Đồng thời, Hội Tam điểm Châu Âu cũng tỏ ra rất quan tâm đến điều này, mặc dù về cơ bản là vô thần nhưng nó không xa lạ với một số giá trị thẩm mỹ 'ngoại giáo'.

Nói chung, hóa ra môn thể thao đó, vốn là một hiện tượng văn hóa phi Cơ đốc giáo, đã biến mất khỏi thời Trung cổ Cơ đốc giáo và quay trở lại châu Âu trong bối cảnh hậu Cơ đốc giáo mà thậm chí là một phần chống Cơ đốc giáo.

Điều này đặt ra vấn đề cấp bách mới: liệu thể thao có tương thích với Kitô giáo không? Liệu có thể kết hợp niềm đam mê, tính thẩm mỹ và các quy tắc của trò chơi thể thao khơi dậy thế giới quan của Cơ đốc giáo không? Tất nhiên, câu hỏi này là một trường hợp đặc biệt của một vấn đề cơ bản hơn: liệu Cơ đốc giáo được xây dựng như một tổng thể có tương thích với thế giới hiện đại nói chung hay không. Tất nhiên không chỉ là thể thao - trên nền tảng của sự phi thiêng liêng hóa, chủ nghĩa duy vật, chủ nghĩa tiến hóa, chủ nghĩa thế tục và chủ nghĩa vô thần? Rõ ràng, không thể trả lời câu hỏi này một cách rõ ràng, nhưng việc đặt ra nó là khá thích hợp, nếu chỉ để bắt đầu một chu kỳ thảo luận có ý nghĩa. Những cuộc thảo luận như vậy có thể giúp hiểu đầy đủ hơn trong điều kiện mới thể thao là gì và điều quan trọng hơn nhiều đó là Kitô giáo là gì.

Dịch Bạch Long