CÁC GIAI ĐOẠN LỊCH SỬ CỦA CHÍNH THỐNG GIÁO PHƯƠNG ĐÔNG NGA

Triết học chính trị
18.03.2024
Alexander Dugin

"Việc Đại công tước Kyiv Vladimir áp dụng Chính thống giáo đã trở thành điểm khởi đầu của chu kỳ Cơ đốc giáo trong lịch sử Nga, bao trùm gần như toàn bộ lịch sử nước Nga - ngoại trừ thời kỳ Xô Viết và kỷ nguyên cải cách tự do. Bản thân chu kỳ này là một quá trình phức tạp và đa chiều, sẽ không chính xác nếu mô tả là sự thâm nhập dần dần và một chiều của văn hóa Chính thống-Byzantine vào môi trường của người dân song song với việc thay thế các ý tưởng tiền Kitô giáo (ngoại giáo). Đúng hơn, chúng ta đang nói về các giai đoạn khác nhau của quá trình tổng hợp kéo dài thời gian của Byzantium với nền văn minh Demeter ở Đông Slav. Bản thân các giai đoạn này được xác định bởi các mối quan hệ khác nhau giữa các cấu trúc chính - hệ tư tưởng Byzantine ở cấp độ tinh hoa và sự tiếp nhận Cơ đốc giáo bởi người dân.

Các giai đoạn sau có thể được phân biệt, xác định bằng các cấu hình khác nhau của tỷ lệ này:

  • Sự khởi đầu của quá trình tổng hợp và hình thành cốt lõi chính của các tư tưởng Nga-Kitô giáo (thế kỷ X-XII - Chủ nghĩa tập trung Kiev);
  • Sự khác biệt cơ bản trong quá trình hình thành truyền thống Chính thống Nga tùy thuộc vào các cực của thế giới Nga đang bị chia cắt (thế kỷ XII-XIII);
  • Sự hình thành hai cực của truyền thống Chính thống giáo trong thời kỳ Mông Cổ - Vladimir (Moscow) Rus' và Đại công quốc Litva (thế kỷ XIII-XV);
  • Sự hình thành Chính thống giáo Mátxcơva (Moscow - Rome thứ ba) - thế kỷ XV-XVI;
  • Nỗ lực 'làm sạch' Chính thống giáo khỏi các tầng lớp 'ngoại đạo' (nhóm những người yêu Chúa), hiện đại hóa và ly giáo (thế kỷ XVII);
  • Chính thống giáo hiện đại, ảnh hưởng của Tây Nga và sự hình thành song song của các Tín đồ Cũ ở Đế quốc Nga vào thế kỷ 18;
  • Chủ nghĩa Slavophile và chủ nghĩa bảo thủ Chính thống giáo (thời kỳ lão thành, sự hồi sinh của Byzantium) - cuối thế kỷ 18 - 19;
  • Ngụy biện, tìm kiếm tôn giáo về các nhân vật của Thời đại Bạc và các dự án về đức tin chung - cuối thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20;
  • Sự đàn áp và gạt ra ngoài lề Giáo hội trong thời kỳ Xô Viết - 1917–1991;
  • Việc bãi bỏ hệ tư tưởng vô thần quy chuẩn và quay trở lại một phần với Chính thống giáo trong các cuộc cải cách tự do và trong những thập kỷ đầu tiên của thiên niên kỷ thứ 3.

Mỗi giai đoạn lịch sử này đều có ý nghĩa riêng và vị trí của nó trong cấu trúc chung của lịch sử Nga. Đồng thời, mối quan hệ giữa đức tin bình dân và hệ tư tưởng chính thống cũng thay đổi, tạo nên một cấu hình đặc biệt về tỷ lệ Chính thống giáo Nga trong từng giai đoạn.

Giai đoạn đầu tiên có đặc trưng bởi mối quan hệ khá lỏng lẻo giữa các yếu tố Cơ đốc giáo và tiền Cơ đốc giáo, khi giới tinh hoa - bao gồm cả giới tư tế Chính thống giáo, do giám mục Byzantine lãnh đạo và rộng hơn là các giáo viên Hy Lạp - nói chung khoan dung với các niềm tin bình dân và dùng đến biện pháp đàn áp chỉ khi những người ngoại giáo trực tiếp thách thức tôn giáo mới, kêu gọi nổi dậy chống lại nó và quay trở lại đa thần giáo. Sự khoan dung này cho phép hình thành cốt lõi ban đầu của Chính thống giáo Nga, xây dựng các cấu trúc sâu sắc về sự tương ứng và tương đồng ngữ nghĩa giữa truyền thống Ấn-Âu (nhưng chủ yếu là nông dân) của người Slav cổ đại và tôn giáo Cơ đốc giáo theo cấu trúc Byzantine của nó.

Trong giai đoạn thứ hai, thế giới quan này, vốn đã phát triển về mặt tổng thể và thống nhất cho tất cả các vùng của Kievan Rus, bắt đầu tách rời một phần, lặp lại ở cấp độ văn hóa địa lý chính trị của sự phân mảnh riêng biệt. Tuy nhiên, sự tương đồng giữa tôn giáo và chính trị chỉ mang tính cục bộ và tương đối, còn cộng đồng tôn giáo và văn hóa nói chung chiếm ưu thế trước sự tách dần dần của nước Nga phương Tây (Galician-Volyn và Polotsk) khỏi sức mạnh ngày càng tăng của phương Đông (Rostov-Suzdal, sau này là Vladimir), cũng như về sự cô lập nhất định của miền Bắc Rus' (Novgorod và Pskov). Tuy nhiên, ngay trong thời kỳ này, sự phân chia về phong cách giữa hai cực của Chính thống giáo Nga - phương Tây và phương Đông - đã được vạch ra - cho đến nay chỉ là rất gần đúng và gần như không thể nhận ra. Các dân tộc Công giáo lân cận (chủ yếu là người Ba Lan và người Hungary, cũng như chính Rome) có ảnh hưởng đến Chính thống giáo phương Tây lớn hơn nhiều so với Vladimir Rus, vốn vẫn có mối liên hệ chặt chẽ hơn không chỉ với Byzantium mà còn với cốt lõi của Chính thống giáo Nga nổi lên trong thời kỳ này - giai đoạn đầu tiên. Người ta có thể nói rằng trung tâm của truyền thống Chính thống Nga trong giai đoạn này bắt đầu chuyển sang phương Đông.

Trong thời kỳ Mông Cổ, sự phân chia được vạch ra trong giai đoạn thứ hai càng trở nên trầm trọng hơn, vì Đông và Tây Rus nằm trong bối cảnh của hai thực thể chính trị khác nhau: Golden Horde và Đại công quốc Litva, thống nhất với Ba Lan theo Công giáo sau Liên minh của Krevo. Nếu người Mông Cổ, những người cai trị đã cải sang đạo Hồi sau Khan Uzbek (khoảng 1283–1341), khoan dung hoặc ít nhất là thờ ơ với Chính thống giáo của thần dân Nga, thì ngược lại, Ba Lan theo Công giáo đã cố gắng gây ảnh hưởng tích cực đến người dân Nga và những ý tưởng tôn giáo của họ. Điều này càng làm trầm trọng thêm sự khác biệt, nhưng không dẫn đến mất đi sự đoàn kết sâu sắc. Đồng thời, ở Tây Rus', hệ tư tưởng chính thức của giới tinh hoa dễ dàng tiến tới mối quan hệ hợp tác với Công giáo hơn, trong khi quần chúng bình dân - nông dân - vẫn là những tín đồ trung thành của truyền thống Chính thống giáo, truyền thống đã định trước ở khu vực này của một thế giới Nga đặc biệt - mâu thuẫn giữa hệ tư tưởng chính thống và thế giới quan của quần chúng. Ở Đông Rus' trong thời kỳ Mông Cổ, sự phân tầng như vậy đã không xảy ra, điều này thể hiện đầy đủ trong giai đoạn tiếp theo.

Giai đoạn thứ tư đặc biệt rõ rệt ở Muscovite Rus', nơi mà sau khi chấm dứt sự cai trị của Golden Horde, một hệ tư tưởng mới đã xuất hiện - katechon của Nga (Moscow - Rome thứ ba), khi Byzantium sụp đổ và sự biến mất gần như đồng thời của Golden Horde được coi là sự chuyển giao sứ mệnh của thành trì của Chính thống giáo phổ quát cho nhà nước Nga và người Nga cho người dân. Ở đây, chính điểm đặc biệt của Chính thống giáo Nga (về cơ bản - trước đây là Kiev và được bảo tồn ở dạng Đông Rus) đã được công nhận là bằng chứng về sự lựa chọn cánh chung. Chúng tôi tìm thấy điều gì đó tương tự sớm hơn ở người Bulgaria (ở Vương quốc thứ nhất và thứ hai) và ở bang Nemanjic của Serbia, đặc biệt là trong thời đại của Dusan the Strong (1308–1355) và một phần ở Wallachia của Vlad III (1431–1476) và Moldavia của Stefan cel Mare (1429–1504). Trong giai đoạn này, đặc biệt là trong thời đại của Ivan IV (1530–1584), đã có sự hòa hợp giữa đạo Cơ đốc bình dân và chính thức, lặp lại trong một vòng mới với sự tổng hợp giữa giới tinh hoa và nhân dân thời kỳ đầu Kyiv. Ở đây, không chỉ ý thức Kitô giáo đạt đến chiều sâu tột cùng của văn hóa dân gian, mà tinh thần dân tộc cũng vươn lên tầm cao nhất của quyền lực nhà nước, ảnh hưởng đến nhân cách của chính vị vua đã trở thành Sa hoàng Nga đầu tiên trong lịch sử (trước đó Người cai trị tối cao của nhà nước Nga là Đại công tước).

Trong giai đoạn tiếp theo, bao gồm Thời kỳ rắc rối và Romanovs đầu tiên, sự tổng hợp ở Moscow về kỷ nguyên Ivan Bạo chúa bắt đầu suy yếu dần. Vòng tròn yêu Chúa, trong đó các nhân vật chính của cuộc ly giáo sắp tới tham gia - cả Thượng phụ Nikon (1605-1681) và Archpriest Avvakum (1620-1682), được tạo ra xung quanh Alexei Mikhailovich (1629-1676). Tuy nhiên, một sự thanh lọc mới của Cơ đốc giáo khỏi những trầm tích của truyền thống dân gian, nhưng lại nhận được những cách giải thích khác nhau từ những người ủng hộ cuốn sách công lý và cải cách nhà thờ của Nikon cũng như những Tín đồ cũ đứng về phía Avvakum. Cái trước hướng đến một số hiện đại hóa truyền thống theo tinh thần của cách tiếp cận Tây Nga (với mục đích thực dụng để tạo điều kiện thuận lợi cho việc chinh phục các vùng đất Tây Nga từ Ba Lan). Trong khi cái sau, ngược lại, kiên quyết tuân theo Chính thống giáo Moscow và các nền tảng của nó, vì đây chính xác là những gì họ coi là sự đảm bảo cho việc Nga hoàn thành sứ mệnh có chọn lọc và nhất quán của mình. Tất cả điều này dẫn đến một cuộc ly giáo, trong đó Chính thống giáo chính thức, sau khi giành được chiến thắng trong giới tinh hoa, tiếp tục con đường hiện đại hóa xa hơn nhiều so với chính Nikon, người đã bắt đầu các cuộc cải cách được mong đợi và các Tín đồ cũ đang lan truyền rộng rãi trong nhân dân, mặc dù họ không giành được lợi thế mang tính quyết định (phần lớn là do bị đàn áp, bị nhà nước tấn công chống lại các tín đồ cũ). Vì vậy, 'Tín đồ mới' đang có quan điểm ngày càng thù địch đối với 'Chính thống dân gian', trong khi những Tín đồ cũ đang cố gắng sửa chữa một cách giả tạo phong cách Moscow, biến truyền thống thành một hệ tư tưởng bảo thủ. Đồng thời, những tín đồ cũ ban đầu liên kết sự 'bội đạo' của Nikon và những người ủng hộ ông với ảnh hưởng của Tây Nga, tạo cho các tranh chấp tôn giáo một khía cạnh địa chính trị, điều mà chúng ta đã nhận thấy kể từ thời kỳ phân mảnh (giai đoạn thứ hai).

Trong giai đoạn thứ sáu, sự biến đổi của Chính thống giáo Nga tiếp tục diễn ra theo những quỹ đạo đã được vạch ra trong cuộc ly giáo. Ở cấp độ giới thượng lưu, sau Peter, có một sự tái cấu trúc truyền thống Chính thống theo hướng chủ nghĩa hiện đại và không quá nhiều ở Tây Nga, như khi bắt đầu cải cách ở Nikon, và một phần là tiếng Hy Lạp (có tính đến vai trò của Các Thượng phụ Hy Lạp trong hội đồng 1666–1667), nhưng trực tiếp là Tây Âu (ở đây động cơ Công giáo và Tin lành tăng mạnh). Quá trình này đi kèm với quá trình thế tục hóa và sự tách biệt rõ ràng giữa tầng lớp quý tộc cầm quyền khỏi cốt lõi của người dân. Giai cấp nông dân biến thành đồ vật, hàng hóa, bị tước bỏ quyền bầu cử. Để đáp lại điều này, các Tín đồ Cũ đang lan rộng trong nhân dân và nhiều giáo phái mới mang tính chất khải huyền và ngây ngất đang nổi lên, trực tiếp hoặc gián tiếp thách thức Chính thống giáo chính thức. Trong những xu hướng này, nhiều mô tuýp tiền Cơ đốc giáo của nền văn minh nông dân, được những tín đồ Cũ bảo tồn cẩn thận dưới hình thức Cơ đốc giáo hóa của họ và đột phá dưới những hình thức kỳ cục mới trong giới giáo phái Nga, lại được cảm nhận một lần nữa. Đồng thời, ngay cả Chính thống giáo Tây Nga ở một thời điểm nào đó cũng tỏ ra 'bảo thủ' hơn các xu hướng hiện đại và thế tục của thời kỳ hậu Petrine (thế kỷ 18), điều này càng làm phức tạp thêm bức tranh toàn cảnh.

Kể từ cuối thế kỷ 18, một quá trình ngược lại đang dần diễn ra - Chính thống giáo Nga (theo dân gian là chiều kích Byzantine-Moscow) đang dần khôi phục vị thế của mình trong toàn xã hội Nga. Quá trình này gắn liền với sự hồi sinh của chế độ trưởng lão cùng sự do dự của người Athonite (song song ở Moldova và Nga) và phần nào sau đó với phong trào Slavophile, vốn chỉ trích sự hiện đại hóa và châu Âu hóa của thời đại Petrine, đồng thời kêu gọi quay trở lại những lý tưởng của Muscovite Rus ' với thế giới quan tương ứng, hợp nhất hai bộ phận trong xã hội Nga - tầng lớp tinh hoa phương Tây hóa (nhưng vẫn theo chế độ quân chủ mà trên danh nghĩa là Chính thống giáo) và nhân dân Nga (nông dân). Vì vậy, lần thứ ba - lần này là một dự án và sự hiểu biết về số phận lịch sử và tôn giáo của người dân Nga - có một nỗ lực nhằm tổng hợp tôn giáo giữa giới tinh hoa cầm quyền và dân thường. Dần dần, chủ nghĩa Slavophilism gần như trở thành hệ tư tưởng chính thức của chế độ Sa hoàng và truyền cảm hứng cho nền văn hóa Thời kỳ Hoàng kim của Nga. Nó mang tính biểu tượng rằng Edinoverie, nơi đề xuất hợp nhất nghi thức cũ và hệ thống cấp bậc chính thức của nhà thờ, được thành lập đúng vào năm 1800, qua đó đánh dấu một cột mốc quan trọng trong lịch sử tôn giáo Nga.

Theo sau những người Slavophile, vấn đề tôn giáo phổ biến, mối quan hệ của nó với Chính thống giáo chính thức và nhà nước, được đặt làm trọng tâm trong kỷ nguyên Thời đại Bạc của văn hóa Nga. Ở Vladimir Solovyov (1853–1900), người sáng lập triết học tôn giáo Nga, nỗ lực tìm hiểu đặc thù của Chính thống giáo Nga và mối quan hệ của nó với nhà nước Nga, Cơ đốc giáo phổ quát và lịch sử các xã hội châu Âu đã dẫn đến luận điểm quan trọng nhất về sự thống nhất và hình thức của Hagia Sophia, như chìa khóa để hiểu bản sắc và sứ mệnh của Nga trong lịch sử thế giới. Đồng thời, các nhân vật của Thời đại Bạc ở Nga với các đại diện chính là V. Rozanov (1856–1919), P. Florensky (1882–1937), S. Bulgkov (1871–1944), N. Berdyaev (1874) –1948), D. Merezhkovsky (1865–1941), A. Blok (1880–1921), A. Bely (1880–1934), Vyach. Ivanov (1866–1949,), v.v. - để tìm kiếm một cách thể hiện mới về tư tưởng và sự biện minh của Nga, những đặc thù của tôn giáo Nga đôi khi vượt ra ngoài ranh giới của Chính thống giáo, kết hợp với một số phong trào giáo phái phổ biến (Khlysty, Skoptsy, v.v.).

Trong giai đoạn thứ tám này, chính Chính thống giáo gặp vấn đề trong mối quan hệ của nó với Cơ đốc giáo phương Tây ( K. Leontiev (1831–1891), V. Solovyov, D. Merezhkovsky, v.v.), những đặc điểm của truyền thống Chính thống giáo Nga (P. Florensky, S. Bulgkov, V. Rozanov, N. Berdyaev, v.v.) và những khác biệt - thậm chí đến mức đối lập - giữa nền tảng tư tưởng của nhân dân Nga và nhà nước Nga (điều này được phát triển đầy đủ nhất trong các tác phẩm của Lev Tolstoy (1828–1910), cũng như trong số những người Narodniks và sau này là những nhà cách mạng xã hội chủ nghĩa). Bản thân người dân, khi số lượng thường dân ngày càng tăng và giáo dục công cộng lan rộng, cũng dần dần được đưa vào cuộc đối thoại này cùng với tầng lớp quý tộc, điều này tạo ra một tình huống mới - độc đáo cho lịch sử Nga - trong đó có sự tham gia của các đại diện của thường dân vào giải pháp về vấn đề này - các vấn đề về tư tưởng. Những ví dụ rõ ràng nhất về sự hòa nhập đó là các nhà thơ Nga Nikolai Klyuev (1884–1937), Sergei Yesenin (1895–1925), Velimir Khlebnikov (1885–1922) và ở một mức độ nào đó, Vladimir Mayakovsky (1893–1930).

Sự trỗi dậy của người dân Nga nhằm tìm kiếm bản sắc riêng của họ, bao gồm cả yếu tố tôn giáo, khi chế độ nhà nước sa hoàng suy yếu, mang những hình thức cấp tiến, cuối cùng dẫn đến việc những người Bolshevik giành lấy quyền lực. Những người theo hệ tư tưởng của họ đã bãi bỏ Kitô giáo hoàn toàn, tìm cách tiêu diệt cả Chính thống giáo, cũng như bất kỳ hình thức tôn giáo nào. Tuy nhiên, như Berdyaev, những người Á-Âu và những người Bolshevik đã lưu ý một cách đúng đắn, trong Chủ nghĩa Bolshevik Nga, dưới vỏ bọc của chủ nghĩa vô thần hình thức, chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa Marx, người ta có thể nhận ra các động cơ cánh chung của chủ nghĩa bè phái ở Nga, phản ánh chính xác những gì cổ xưa nhất, sâu sắc nhất bản sắc Nga. Hơn nữa, trong trường hợp này, chính là phần dưới cùng - không chỉ thời tiền Thiên chúa giáo, mà đôi khi là thời cổ châu Âu, mẫu hệ - những lớp bản sắc Nga đang thức tỉnh, bắt nguồn từ nền văn minh mẫu hệ ở Tripoli.

Trong giai đoạn thứ mười, Chính thống giáo Nga (cả Tín đồ mới và Tín đồ cũ, cũng như chính chủ nghĩa bè phái) trở thành nạn nhân của các cuộc đàn áp có chủ đích. Khi chúng suy yếu (từ những năm đầu tiên của Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại), nó tồn tại trên ngoại vi của xã hội, không ảnh hưởng đến thế giới quan cộng sản hiện hành, phần lớn dân số Liên Xô, hầu như không có ảnh hưởng. Mặc dù, thật đáng ngạc nhiên, ngay cả trong giai đoạn này vẫn có thể bảo tồn được cốt lõi chính của truyền thống Chính thống giáo (ít nhất là ở dạng nó tồn tại trước cuộc cách mạng Bolshevik), sự du nhập sâu rộng thế giới quan của chủ nghĩa duy vật Liên Xô ('khoa học') không phải là vô ích, ngay cả trong môi trường Chính thống, chủ nghĩa duy vật khoa học tự nhiên cũng như các ý tưởng về sự tiến bộ, phát triển, v.v. đã thâm nhập vào môi trường Chính thống, sự không tương thích hoàn toàn với Cơ đốc giáo chính thức đã được các nhà ngụy biện nhấn mạnh.

Khi Liên Xô sụp đổ và các nguyên lý của chủ nghĩa vô thần mất đi vị thế chuẩn mực, Chính thống giáo một lần nữa bắt đầu lấy lại vị thế của mình ở Nga. Phong trào chống cộng của các nhà cải cách tự do thập niên 90 của thế kỷ XX ban đầu khá hung hãn đối với Giáo hội Chính thống, mà họ coi là 'một thể chế phản động cản trở tiến bộ xã hội, hiện đại hóa và phương Tây hóa xã hội Nga'. Nhưng kể từ khi Kẻ thù chính chính là chủ nghĩa cộng sản, trước khi các cuộc đàn áp có phương pháp chống lại Chính thống giáo không đạt đến mức độ, Giáo hội Chính thống đã lợi dụng điều này để tăng cường ảnh hưởng của mình trong xã hội, điều này đã trở nên đặc biệt đáng chú ý kể từ đầu những năm 2000.

Tuy nhiên, lần này Chính thống giáo không phản ánh hệ tư tưởng của tầng lớp cầm quyền cũng như thế giới quan tự nhiên của quần chúng, những người bị ảnh hưởng cơ bản bởi nền giáo dục Liên Xô. Do đó, Chính thống giáo Nga hiện đại có sự không chắc chắn về việc nên lấy giai đoạn nào làm hình mẫu cho cuộc phục hưng toàn thể giáo hội. Tất cả chín khoảnh khắc trước đây của lịch sử tôn giáo Nga đều có cấu trúc và định hướng khác nhau. Theo đó, câu hỏi này vẫn còn bỏ ngỏ cho đến ngày nay, và bản thân giai đoạn thứ mười - thực tế - là một giải pháp kéo dài thời gian cho câu hỏi cơ bản này.

Hầu hết tất cả các vị trí đều được thể hiện theo cách này hay cách khác trong xã hội Nga hiện đại, đặc biệt nếu chúng ta tính đến các quá trình tôn giáo đang diễn ra ở phía tây thế giới Nga - ở Ukraine và Belarus. Vì vậy, trong Chính thống giáo hiện đại, người ta có thể tìm thấy những người theo chủ nghĩa hiện đại, những người ủng hộ sự tiến bộ, những người theo chủ nghĩa duy vật khoa học tự nhiên, những người theo chủ nghĩa tiến hóa và những người theo trào lưu chính thống của thời kỳ Mátxcơva (đôi khi tuyên bố về sự cần thiết phải phong thánh cho Ivan Bạo chúa); những nhà tư tưởng của những tín đồ Cũ, các nhà lãnh đạo phục hưng của Edinovery, các nhà ngụy biện, những người theo chủ nghĩa Á-Âu, những người Bolshevik Quốc gia (những người biện minh cho Stalin và đoàn kết với quan điểm của Thượng phụ Sergius), những người chống cộng cực đoan (cả những người theo chủ nghĩa quân chủ và những người theo chủ nghĩa tự do), những người có khuynh hướng theo thuyết Ngộ đạo, chủ nghĩa bè phái, các Hiệp hội (đặc biệt là của Tây Rus'),  những người theo chủ nghĩa đại kết (những người ủng hộ sự thống nhất của Chính thống giáo với các giáo phái Cơ đốc giáo phương Tây), những người theo chủ nghĩa dân tộc hẹp hòi, những người theo chủ nghĩa toàn Slav và những người theo chủ nghĩa truyền thống (tìm kiếm một nền tảng chung với các tín đồ của các tôn giáo khác phản đối hiện đại hóa, thế tục hóa và Hậu hiện đại), những người theo chủ nghĩa tuân thủ (sẵn sàng chấp nhận bất kỳ hệ tư tưởng nào), những người theo chủ nghĩa thuần túy (nhấn mạnh vào Chính thống giáo 'thuần khiết'), và nhiều giáo phái khác nhau. Đồng thời, không có phiên bản nào trong số này chiếm ưu thế rõ ràng và cấu trúc chung của giai đoạn thứ mười mà xã hội Nga đang sống ngày nay không thể được xác định một cách rõ ràng. Nhưng để hiểu giai đoạn thứ mười này, cần phải tháo rời và hiểu một cách chính xác tất cả những giai đoạn trước, vì đó là kết quả của chúng. Hơn nữa, vẫn hoàn toàn không chắc chắn và chưa mang những yếu tố của lịch sử Kitô giáo, tuy nhiên nó hiện diện rõ ràng trong xã hội Nga hiện đại, theo một cơ cấu thống nhất và xác định. Đó là lý do tại sao hầu hết các nhà thần học Nga trong thế kỷ 20 đều đồng ý rằng vấn đề cơ bản và vẫn chưa được giải quyết của thần học Chính thống Nga hiện đại là vấn đề giáo hội học, nghĩa là hiểu những con đường lịch sử của giáo hội trần thế - trong trường hợp của người Nga, trước hết không cần phải nói về số phận của Giáo hội Nga."

Dịch Bạc Long