Küreselleşmede "Avam "In Dönüşü

Kitlelerin "Glebalizasyonu" Olarak Küreselleşme

Yıllardır, bir dönem egemen ulusal devletler çerçevesinde fethedilen haklarla korunan ve şimdi sınır tanımayan sermayenin insafına kalmış muazzam bir serfler ordusu olarak yeniden tanımlanan kitlelerin, Yeni Likit-Finansal Feodalizmin temeli olarak bu "glebalizasyonun" özüne dayanan yeniden plebleşmesine tanık oluyoruz.

Pazarın küreselleşmesi, Marx'ın ve ondan sonra "Erfurt Programı "nın (1891) öngördüğü toplumun bütünsel proleterleşmesine uygun olarak, işçilerin ve yoksullaştırılmış orta sınıfların glebalizasyonu ile birlikte gerçekleşir: Egemenin küreselleşmesi, egemen olunanın glebalizmidir. İşçiler, tiksizleştirilmiş ihtiyaçların gezegensel sisteminin yeni pleblerine indirgenmiştir: Devlet ve piyasa arasındaki uzlaşmanın refahçılığının yerini toplumsal sefaletin liberal kriminalizasyonuna bıraktığı bir zamanda, onlarınki tüm niyet ve amaçlar için "atık hayatlar" olarak görülmekte ve bu şekilde muamele görmektedir.

Bugün kitlelerin esnekleşmesi, aslında, telefon operatörleri ve araştırmacılar, işçiler ve bakıcılar, bursiyerler ve emekçilerden oluşan devasa bir postmodern ve göçmen pleb (Hegelci hafızanın Pöbel'i) üretiyor; yani, birbirinden yanlamasına uzak ama yine de artı değerin gasp edilmesinde, tam vatandaşlığın dışlanmasında, imkansız etikleştirilmiş varoluşsal istikrarda ve kesintili ve zaman sınırlı plustra-iş sağlanmasında birleşen eşit derecede kökünden sökülmüş figürler.

Küreselleşmenin, serbest piyasanın, rekabetçiliğin, özelleştirmenin ve rekabetin, yani neo-feodal efendinin ve ona hizmet eden "hatiplerin" her zaman övdüğü boyutların sonuçlarını -daha doğrusu Hegel'le birlikte "etik trajedilerini"- her gün ete kemiğe büründüren işte bu kitledir. Küreselleşme hareketi özü itibariyle bir "güvencesizliğin küreselleşmesi" ve dolayısıyla tüm gezegenin "glebalizasyonu "dur.

Liberalleşme ve sefaletin küreselleşmesi arasındaki simyasal bağın bir simgesi olarak, birçok sektörde teknokapitalin genel eğilimini ima etmek için "işin uberleşmesi" formülünün kullanılmasına neden olacak kadar semptomatik olan Uber örneğinden bahsedebiliriz.

Paylaşım ekonomisinin nitelikli bir ifadesi olan Uber, sürücüleri ve yolcuları cep telefonu aracılığıyla irbirine bağlayan bir uygulamadır. Yolcuların geleneksel taksilerden biraz daha düşük fiyatlarla yolculuk rezervasyonu yapmalarına olanak tanır.

Uber modeliyle karşı karşıya kalan taksiciler birliği, özellikle Avrupa'da, bu haksız rekabet biçimine karşı ayaklandı. Yukarıda bahsi geçen Uber ise liberalizm ve rekabet değerlerini kurumsal tekellere ve kategori direnişine karşı bir antitez olarak öne sürdü: Şirket temsilcileri bu değerlerin tüketiciler için avantajlı fiyatları garanti edeceğini savundu. Ancak daha yakından incelendiğinde gerçek senaryonun farklı olduğu görülüyor. Uber sürücüleri çalışan değildir: açıkça yetersiz olan gelirlerini tamamlamak için başka faaliyetlerde bulunmak zorunda olan güvencesiz mevsimlik işçilerdir. Sonuç olarak, Uber modeli - Eski Kıta'nın sayısız liberal Amerikanlaştırılması - Avrupa'ya yoksullar arasındaki savaşa odaklanan bir paradigma önermektedir: en alttakilerin, offshore sahibinin daha fazla kar elde etmesine ve sonuçta geleneksel taksilere ödeme yapmaya devam edebilecek olanlar için çok az para tasarruf etmesine izin vermek için daha da alttakilerin rekabetine maruz kaldığı bir paradigma.

Uber'in, temel özelliklerini özetlediği teknokapitalist paylaşım ekonomisinin amblemini temsil ettiği söyleniyordu. Her şeyden önce, iş daha da açık bir şekilde esnekleşmekte, bireyselleşmekte ve kuralsızlaşmaktadır. Küreselleşen akıllı şehrin tüm sakinleri, makul bir gelir elde edebilmek için, tek tek ele alındığında kendi başlarına ancak karlı olan farklılaştırılmış faaliyetlerden oluşan heterojen bir "paket" geliştirmek zorunda kalmaktadır.

Bir kez daha, Uber modeliyle tüm sınıf kimliği çözülmekte ve soyut olarak birbirleriyle startupper olarak rekabet eden ve somut olarak bir dizi çılgın faaliyet aracılığıyla günlük hayatta kalma mücadelesine mahkum edilen bağımsız bireylerden oluşan şekilsiz bir kitle yapılandırılmaktadır; bu faaliyetler - bunları geliştirenlerde serbest meslek sahibi oldukları ve egemen sınıfın bir parçası olmadıkları yanılsamasını uyandırarak - ne istikrar, ne güvenli gelir, ne profesyonel projeksiyon ne de kendi varoluşsal zamanları üzerinde kontrol sunmaktadır.

Kısacası, Uber ile birlikte sermayenin, başkalarının emeği aleyhine spekülasyonun asalak faaliyetine ve aynı zamanda multimilyoner üst düzey yöneticilerin gelirleri ile çoğu zaman makul bir şekilde hayatta kalmakta önemli zorluklar yaşayan işçilerin gelirleri arasındaki artan eşitsizliğe dayanma yönündeki yeni eğilimi açıkça görülmektedir. Aslında teknokapital, diğer insanların mülklerinden (Uber örneğinde arabalar, Airbnb örneğinde daireler, vb.) gelir elde etmek ve ulusal şirketlerinkinden (incelenen örnekte taksi şoförlerininki) daha az etkilenmeye açık tekelci pozisyonlar elde etmek için yeni teknolojileri kullanmaktadır.

Performans ilkesinin ve ésprit de géometrie'nin ilahlaştırılmasıyla, turbo-kapitalist küreselleşme, siyasi olarak güvence altına alınmış sosyal hakların yok edilmesiyle doğrulanmaktadır. Bu yıkım, Paul Krugmann'ın haklı olarak kozmopolit elitin ve onun hegemonyasından muzdarip olanların "tehlikeli saplantısı" olarak tanımladığı bu küreselleşmiş rekabetçiliğin mantığı uğruna gerçekleşmektedir.

Liberal kozmopolitizmin üç ana dogması bu şekilde özetlenebilir: a) kamu borcu azaltılmadan büyüme olamaz; b) özelleştirme, yani kamu varlıklarının tasfiyesi gerçekleştirilmelidir; c) çalışma ilişkilerinin esnekleştirilmesi ve düzenleyici sadeleştirme gereklidir.

Bu bağlamda, sosyal hakları hala koruyan Devletler, küreselleşmenin (ya da önerildiği gibi çoğul olarak "küreselleşmelerin") meydan okumalarına karşı ayakta kalabilmek için bu haklardan vazgeçerek liberalleşmek zorunda kalmaktadır. Gezegensel rekabetin her yere yayılan hızına ve sınır tanımayan deregülasyonuna, yani Mike Featherstone'un "piyasaların, ticaretin ve emeğin deregülasyonu ve küreselleşmesi yoluyla ekonomik yapıların tekelden çıkarılması" olarak tanımladığı şeye uymak zorundadırlar.

İdeolojinin kararttığı "güzel ruhlar" için küreselleşme ideal olarak düşük maliyetli kültürlerarası seyahatin "kalp lapası" ve yüzeysel ve hain bir çokkültürlülüğün birleşik renkleriyle özdeşleştiriliyorsa, yapısal düzeyde gerçekte ekonominin depolitizasyonuna, küreselci Lord'un güvencesiz Hizmetkar üzerindeki hegemonyasına, kuralsızlaştırılmış egemen piyasanın zaferine ve dolayısıyla sosyal hakların ortadan kaldırılmasına ve sermayenin emek ve insan yaşamı üzerindeki gezegensel egemenliğine karşılık gelmektedir.

Dolayısıyla küreselleşme, gerçekte, yukarıdakilerin aşağıdakilere, küreselleşmeci Lord'un küreselleşmiş Hizmetkar'a karşı gezegensel bir katliamı olarak yeniden tanımlanan sınıf mücadelesinin özüdür.

Gezegenin bazı bölgelerinde, işçilerin haklarının ve tanınmalarının olmaması nedeniyle işin daha ucuza mal olması ve dolayısıyla bu bölgelerden gelen malların ekonomik olarak avantajlı olması, üretimin yerelleşmesini ve sinerjik olarak gezegenin diğer bölgelerindeki işçiler için de hakların ve tanınmanın giderek ortadan kaldırılmasını belirlemektedir.

Fordist sermaye üretiminin tapınağı Torino'daki FIAT Mirafiori işçilerini düşünelim. Bu işçiler, 20. yüzyılın sınıf mücadeleleri ve bu mücadelelerde işçi hareketinin elde ettiği kazanımlar sayesinde, iş gününün uzunluğu, kabul edilen ücretin saygınlığı, grev hakkı ve sendikal güvencelerle bağlantılı bir dizi sosyal haktan yararlandılar. İtalyan ulusal devleti, işçi sınıfının kazanımlarının siyasetin normatif gücü ve temsili yoluyla garanti altına alındığı çerçeveyi oluşturmuştur.

Şimdi FIAT Mirafiori işçileri kendilerini, örneğin Hindistan, Pakistan veya Bangladeş'te sendikal güvenceleri olmayan, aynı malları daha düşük maliyetlerle ve temel haklardan yoksun olarak üreten işçilerle küresel ölçekte rekabet etmek zorunda bulurlarsa, bunun sonucu ne olacaktır?

Küreselleşmenin özür dileyen retoriğinin aksine, Doğu'ya transfer edilecek ve Hindistan, Pakistan ya da Bangladeş işçilerine hediye edilecek olan kesinlikle İtalyan işçi sınıfının hakları ve kazanımları olmayacaktır. Dinamikler, Wallerstein'ın Modern Dünya-Sistemi'nde (Ed. esp. The Modern World-System) dakik bir şekilde incelediği Merkez ve Çevre arasındaki diyalektiğe göre tam tersi olacaktır.

Rekabetçilik ve birleşik küresel pazar adına, Doğulu rakipleriyle rekabet edebilmek için korumalarından, haklarından ve kazanımlarından mahrum bırakılacak olanlar İtalyan işçiler olacaktır. Doğulu rakiplerin süper sömürüsü, ortadan kalkmak ya da hafiflemek şöyle dursun, İtalyan işgücüne de bulaşacaktır.

Burada sadece bilgi amaçlı olarak, 1994 yılında Almanya'da işgücü maliyetinin saat başına yaklaşık 44 mark, Japonya'da 36 mark, Polonya'da 3.5 mark ve Endonezya'da ise ancak 1 mark olduğunu hatırlatmak yeterli olacaktır. Küreselleşme, kozmopolit işadamlarının (bunu her zaman piyasaların anonimliği ve ekonominin nesnel yasaları arkasına saklayan), bu farklı ülkelerin işçilerini, daha önce açıklanan feci sonuçlarla birlikte birbirleriyle rekabete sokma tercihi olarak anlaşılabilir.

İlerleme adı altında ideolojik olarak gizlenen bu katliam oyununda, yalnızca kârı düşünen bir mantıkla birbirleriyle rekabet etmeye zorlanan emekçi sınıfların glebalizasyonuna yönelik bir zorlama olarak küresel rekabetçiliğin sırrı yatmaktadır.

Aynı şey hakim kutup için de söylenebilir: küreselleşmenin mantıksız mantığı sayesinde büyük küresel şirketler, hükümetleri sinik çokuluslu şirketler için vergileri düşürme konusunda rekabete zorlamayı başarıyor; bu şirketler de ulusal topraklarda kanserle aynı mantıkla faaliyet gösteriyor, başka bir yere, yeni kar madenlerine doğru hareket etmek için kendisini barındıran vücudu tahrip ediyor.

Ulusal devletlerin koruyucu siyasetinin ve ulusal sınırlar içinde siyasetin işlerliğinin yokluğunda, kozmopolit ölçekte depolitize edilmiş ekonomi, hızla egemen olanın egemen olunana karşı düzensiz sınıf katliamının temel bir kaldıracı haline gelir.

Egemen olanın saldırganlığını sınırlayan ve egemen olunanın onurlu varlığını garanti altına alan (fetihlerini hukuki düzeyde işler kılan) üçüncü bir figür olarak ulusal Devlet unsuru olmaksızın, serbest piyasa ve serbest rekabet, yani serbest yamyamlık ve en güçlünün hukuku tek başına egemen olur.

Bu açıdan bakıldığında, Thrasymachus'un teoremi ile Platon'un Gorgias'ında (481 b - 506 b) anlatıldığı şekliyle Kallikles'in aksiyomu olarak adlandırabileceğimiz şey arasında tam bir yakınlaşma vardır. Thrasymachus yasanın sahte evrenselci karakterinin maskesini düşürür, tıpkı Kallikles'in gerçekten herkes için geçerli olan geleneksel bir adalet fikrine karşı çıkması gibi: ona göre bu, daha zayıf olanın daha güçlü olanın doğal aristokrasisine hükmetmek için yaptığı adaletsiz bir hile olacaktır.

Pazarın emperyalist küreselleşmesi olarak küreselleşme, böylece sınıf çatışması bağlamında egemenlerin elinde bir araç, işçiler üzerinde bir baskı aracı ve Kallikles'in aksiyomunu zafere ulaştıracak bir yöntem olarak da ortaya çıkmaktadır.

Gezegensel rekabetçilik ve ücret dampingi yoluyla, Hizmetkarın çatışmalar ve sınıf örgütlenmeleri yoluyla diyalektik aşamada elde edebileceği haklar ve fetihler alanının sermaye tarafından yeniden işgal edilmesini mümkün kılar.

Plütokratik elit ve onların şirket ruhban sınıfı buna küreselleşme diyor: bu sınıf mücadelesi ya da rekabetin efendisi tarafından tek elden yürütülen sınıfların katliamıdır. O halde, turbo-sermayenin ve onun küresel referans sınıfının verdiği mücadele: a) mekandan bağımsız ve sınırsız uçucu olmak; b) siyaset için ele geçirilemez olmak; c) tüm gezegeni işgal ve fethetmek; d) emeğin dolaşımı alanında aşağı doğru ve sınırsız rekabetten yararlanmak. Bu "rekabetçi toplumun paradoksları "nın kanıtı, küreselleşmenin kaybedenlerinin işçiler, orta sınıflar ve devletler olmasıdır. Tatlandırıcı liberal anlatının ve karikatürize edilmiş mutlu küreselleşme imajının tersine, küreselleşme aslında devletler arasındaki ve içindeki eşitsizliklerin katlanarak büyümesini desteklemektedir. Piyasalar açıldıkça ve daha esnek hale geldikçe, zenginlik post-burjuva efendisinin kısıtlı ve zengin küreselci elitinin elinde daha fazla yoğunlaşmaktadır.

Gerçekten de, piyasanın küreselleşmesi sadece birçok sektörde ve birçok kisve altında mevcut olan deregülasyon ile aynı zamana denk gelmemektedir. Buna paralel olarak, hukuksal düzeyde, Lord'un çıkarlarını korurken emeğin gündelikleştirilmesi için işlevsel kurallar koyan çok sayıda hüküm ve yasa üretmeyi amaçlayan belirgin bir "Yeniden Düzenleme" projesine de göz atabiliriz.

Aşağıda daha kapsamlı bir şekilde göreceğimiz üzere, sosyal devlete uygun eski sistemin deregülasyonu ve finansal oligarşi yararına liberal anlamda yeniden düzenleme karşılıklı olarak iç içe geçmiştir.

Dardot ve Laval'ın The New Reason for the World (2009) adlı eserindeki temel sezgiyi takip edecek olursak, piyasanın kendiliğindenliği, aslında, toplumu ve ekonomiyi belirli insanlararası ilişkiler, yaşam biçimleri ve öznellik üretimi yoluyla şekillendirerek belirli müdahaleleri yasaklayan ve ordoliberalizmin zaferini garanti altına alan sofistike bir haklar ve yaptırımlar sistemi aracılığıyla inşa edilmelidir.

En genel anlamıyla, formula regnandi, liberal Devletin mükemmel hükümet kuralı, "iş dünyasının hükümete istediği gibi müdahale edebileceği, ancak tersinin olamayacağı" kuraldır. Başka bir deyişle, Devletin piyasanın hizmetinde bir varlık olarak yeniden tanımlanmasıdır.

Küreselleşmenin hızı sayesinde Mösyö le Capital, çatışma ve Servant'ın gerekçeli kayıtsızlığı ve aynı zamanda doksanlı yılların komünizminin çelişkisiz olmayan deneyimi tarafından elinden alınanları hızla geri almayı başarır: yüksek ücretler ve sosyal haklar, Refah Devleti ve işten çıkarma üzerindeki yasal kısıtlamalar, güçlü sendikal koruma ve grev hakkı.

Emeğin kazanımları, sosyal haklar, Hizmetkarın tanınması, Anayasaların emirleri, sermaye için rekabetçiliği sınırlayan ve bu nedenle gezegensel rekabet adına fethedilmesi gereken bir "kale "dir: Marx'ın Grundrisse'sinin sözdizimiyle, aşırı birikim ve sonsuz büyüme normunun kendisini mutlak olarak dayatabilmesi için zorunlu olarak aşması gereken sınırdır.

Ekonominin amor infiniti'si, aslında, yalnızca kârın soğuk hayali değerine özen göstererek, yalnızca programların, ücretlerin, işten çıkarmaların ve işe alımların kasıtlı olarak değiştirilmesi olasılığı üzerine kuruludur, ki bu da tam olarak yukarıda bahsedilen kale tarafından engellenmektedir. Yabancılaşmanın, nihilizmin ve insan ilişkilerinin insanlıktan çıkarılmasının doruk noktasıdır: insandan geriye hiçbir şey kalmaz ve değerin değerlenme süreci tek özne ve tek norm haline gelir.

Küresel piyasa, sermayenin özgürleşmesi ve Hizmetkârın haklarının sinerjik bir şekilde yok edilmesi şeklindeki bu mantıksız mantığı desteklemek için üçlü bir kaldıraçla çalışmaktadır: (a) malların serbest dolaşımı yoluyla, rekabet oyununda, kalitelerine ve üretildikleri koşullara bakılmaksızın her zaman ekonomik olarak en avantajlı olanı ödüllendirir; (b) ulusal devletlerin sınırlarını aşarak, üretimin emeğin daha düşük fiyatlarla temin edilebildiği ve işçi haklarının yok denecek kadar az olduğu yerlere aktarıldığı delokalizasyon süreçlerini yaratır ve kolaylaştırır; c) Göç akımları yoluyla Batı ülkelerine, Das Kapital'in formülüne göre, her zaman şantaja açık, haklardan, vicdandan, dil anlayışından ve onu doğru kullanma imkanından yoksun, hayatta kalmak için her şeyi yapmaya hazır yeni bir "yedek sanayi ordusu" sokar.

O halde, küresel piyasanın tek "görünmez eli", yalnızca etkilerinde, çalışma dünyasında ve insan topluluklarında yarattığı "etik trajedilerde" görülebilen bir şiddet gibi görünüyor. Bu anlamda, ulusal egemen devletin ortadan kaldırılması, yalnızca siyasetin ekonomi üzerindeki artık disiplin gücünü ortadan kaldırdığı için değil, aynı zamanda diyalektik aşamaya uygun çatışma anının üstesinden gelinmesini desteklediği için de sermayenin diyalektik gelişimini mümkün kılmıştır.

Aslında, sömürünün değişmeden kalmasına izin verirken, aynı zamanda ulusal Devlet arenasında mümkün olan, Kul ve Rabbin birbirinin yüzüne bakabildiği ve sahada karşı karşıya gelebildiği muhalif ve çatışmacı anı ortadan kaldırmayı başarmıştır. Fetihler ve haklar, ulusal Devletin sınırlandırılmış ve yönetilebilir alanları içindeki çatışma pratiklerinin, kendisinin ve kendi taleplerinin bilincinde olan Kulun örgütsel kapasitesinin meyvesiydi. Bu nedenle modernitede, Devlet sayesinde ve onun operasyonel alanı içinde elde edilmemiş hiçbir gerçek ilerleme ya da sosyal, ekonomik ya da politik başarı yoktur. Egemen ulusal Devlet, Hizmetkar ve Efendi arasındaki açık çatışmanın sahnesiyse, liberal kozmopolitleşme, ulusal Devletin egemenliğini aşarak, iki taraflı çatışmanın ya da daha iyisi Hizmetkarın savaşma olasılığının üstesinden gelir: Hizmetkar artık depolitize, uluslarüstü ve rizomatik ekonominin delokalize ve yüzsüz şiddetine tek taraflı olarak maruz kalır.

Sınıf mücadelesi -Marx'ın Manifesto'nun kışkırtıcı sayfalarında belirttiği gibi- "içerik" (Inhalt) bakımından uluslararası, "biçim" (Form) bakımından ise ulusaldır. İçerik olarak uluslararasıdır, çünkü Marx'ın eserin başından itibaren açıkça ortaya koyduğu gibi, kapitalist üretim tarzı özü itibariyle küreselleşmekte ve dünya haline gelebilmektedir. Dolayısıyla, onu yenmek için küresel düzeyde yenmek gerekecektir. Biçim olarak ulusaldır, çünkü "her ülkenin proletaryası (das Proletariat eines jeden Landes) doğal olarak öncelikle kendi burjuvazisiyle hesaplaşmalıdır": yani sermayeyi sınırlayabilmek, yönetebilmek ve nihayetinde yok edebilmek için kendisini ulusal alanlarda örgütlemelidir. Manifesto'da bu şekilde ifade edilmiştir:

"Proletaryanın burjuvaziye karşı mücadelesi, biçimi itibariyle başlangıçta ulusal bir mücadeledir (ein nationaler Kampf). Her ülkenin proletaryası doğal olarak öncelikle kendi burjuvazisiyle hesaplaşmak zorundadır."

Ancak ezilenlerin ve ezenlerin birbirleriyle yüz yüze gelebildiği ulusal devletin siyasi alanlarında somut çatışma pratiği yoluyla, birincilerin ikincilerin tahakkümünü yıkması için etkili bir olasılık vardır.

"Proleterlerin vatanı olmadığı (haben kein Vaterland)" doğru olabilir, ancak Devleti, yani siyasi egemenliği fethetmeleri gerektiğinden, aynı zamanda kendilerini ulusal bir sınıf olarak oluşturmalı ve kelimenin tam anlamıyla bir ulus haline gelmelidirler. Manifesto'nun sözleriyle:

"Proletarya önce siyasi egemenliği fethetmek, kendini ulusal bir sınıfa (nationale Klasse) yükseltmek, kendini bir ulus haline getirmek zorunda olduğu için, o da ulusaldır (ist es selbst noch national), ancak kesinlikle burjuvazi anlamında değil."

Marx, işçi hareketinin kazanımlarının her zaman ulusal devletler çerçevesinde, çalışma saatlerinin sınırlandırılması, proleter durumun savunulmasına yönelik normların getirilmesi ve emeğin korunması yoluyla gerçekleştiğinin tamamen farkındadır - bunu esas olarak Kapital'in ilk kitabında açıkça belirtecektir. "Proleterlerin anavatanı yoktur" demek, Löwy'nin öne sürdüğü gibi, tüm ulusların proleterlerinin aynı çıkarlara sahip olduğu anlamına gelir.

Egemen ulusal devletlerin parçalanmasıyla birlikte, tam da karĢı tarafın somut uygulamalarından kaynaklandığı için sonucu açık olmayan bir çatıĢmanın geliĢtiği halka ortadan kalkmıĢtır. Ulusal Devletin yapısı, sermayeyi, Devlet ile piyasa arasındaki ara organlarda (sendikalar, partiler, grevler vb.) örgütlendikleri ölçüde, ikincil sınıfların çıkarlarını dikkate almaya zorlayabiliyordu.

Tek yönlü bir katliam olarak kalmaya devam etmekte ve ezilenler cellatların yüzünü bile görmeden ve onlara karşı aktif olarak mücadele etme imkanına sahip olmadan acı çekmektedir. Liberal aklın kurnazlığı ve herhangi bir ulusal sınıra ve ekonominin olası demokratik kontrolünün geri dönüşüyle hemen özdeşleştirilen herhangi bir egemenlik biçimine karşı duyduğu şiddetli nefret burada yatmaktadır. Ulusal egemenlik, aslında, egemen sınıfların toplumsal fetihleri ve Hizmetkar'ın mücadeleleri için vazgeçilmez bir çerçeve olmuştur. Devletin parasal egemenliğinin öngördüğü farklı bölüşüm fikrine ilişkin rakipler olan sağ ve solun örgütlü siyasi biçimleri arasındaki çatışma tarihsel olarak bu çerçevede gelişmiştir. Sentezde egemenlik, genel olarak "siyasi bir beden" olarak tanımlayabileceğimiz şeyin - halk ya da ulus - bir toprakta ve tarihsel bir bağlamda yer alması ve kendi eylem iradesine sahip olması olasılığıyla bağlantılıdır. Dolayısıyla egemenlik, birlik ile çoğulluk, siyaset ile ekonomi, toplum ile birey, siyaset ile hukuk, kimlik ile kozmopolitlik arasındaki bağa ilişkin temel soruyu ima eder.

Toprak açısından sınırlı (sınırlara ve sınırlandırılmış alanlara dayalı) ve aynı zamanda zaman açısından da sürekli olması gereken egemenlik bile partinin ve kolektifin çıkarını belirler. Ve hem geometrik bir düzenin yaratılması yoluyla içerme hem de düzenin gerçek ya da potansiyel bir düşmanının dışarı atılması yoluyla dışlama anlamına gelir. Egemenliğin yokluğunda Devlet ölür, çünkü Hobbes'un Leviathan'da egemenlik ve yaşam arasındaki eşdeğerliği göstermek için kullandığı imgeye göre "ruhunu" kaybeder.

Sezgisel olarak verimli bir imgeyle, egemenliği yanan bir ateşe benzetebiliriz; ya da, eğer tercih ederseniz, koro halinde kendi hedeflerini takip eden tekil-kolektif bir öznelliğin hayati enerjisine. Böyle bir öznellik, toplumsal dokuyu oluşturan çeşitli sınıflarla bağlantılı olarak, kendi içinde heterojen gerilimler ve vizyonlarla doludur.

O halde egemenlik, ulusal devlet içinde hegemonyayı ele geçiren sınıfın (ya da sınıfların) ürünüdür ve bu şekilde ulusun yaşayan bütününü oluşturabilir.

Dolayısıyla - ısrar etmekte fayda var - egemenliğin olmadığı yerde siyaset de olamaz. Ve söylemin düzenine uyarak, siyasetin alanının artık Devlet değil dünya olduğunu söylemek, siyasetin artık bir alanı, eylem alanı olmadığını ya da daha doğrusu olmaması gerektiğini savunmanın kötü gizlenmiş bir yolundan başka bir şey değildir. Liberal kozmopolitanizmin rüyası budur; kendi kendini düzenleyen piyasa ve siyasal olandan çıkarılmış ekonomik olan çifte figürünü merkeze alır.

Demokrasi, özü itibariyle, egemen halkın ekonomi ve toplum hakkında, kendi toplumunun iç ve dış siyasetinin örgütlenmesi hakkında karar verme imkanını ifade eder. Yaygın ruhsal donma ve uluslararası finansal spekülasyonun ekonomik sistemi zamanında, ekonomik ve siyasi alandaki kararlar, devletsiz piyasalar olan bu duyular üstü varlıkların egemen iradesine terk edilmektedir.

Yazar hakkında:Diego Fusaro, Milano'daki IASSP'de (İleri Stratejik ve Siyasi Araştırmalar Enstitüsü) Felsefe Tarihi profesörüdür ve aynı zamanda bilimsel direktördür. Fichte, Hegel ve Marx düşüncesinde uzmanlaşmış bir Tarih Felsefesi akademisyenidir. İlgisi Alman idealizmine, onun öncülerine (Spinoza) ve takipçilerine (Marx), özellikle de İtalyan düşüncesine (Gramsci veya Gentile, diğerleri arasında) yöneliktir. Fichte and the Vocation of the Intellectual, The Place of Possibility gibi birçok kitabın yazarıdır: Toward a New Philosophy of Praxis ve Marx, again!: The Spectre Returns kitaplarının yazarıdır.Bu makale Posmodernia'nın izniyle yayınlanmıştır.

ÇEVİREN Adnan DEMİR