David Engels: Batı’nın çöküşü bir gemi enkazı değil, güneşin yavaş batışı gibidir

Muhafazakâr devrimciliği incelerken, bu akımın temel taşlarından biri olan Oswald Spengler’dan bahsetmemek olmaz. Spengler’in tarih anlayışı ve medeniyetlere dair öngörüleri günümüzde hâlâ tartışılıyor. Dünyaca ünlü Spengler uzmanı David Engels ile yaptığımız bu röportaj, Spengler’in fikirlerini ve günümüz dünyasına etkilerini daha iyi anlamak isteyen okurlar için bir giriş niteliğinde. Son iki yılda Türkiye’de Oswald Spengler’in “İnsan ve Teknik” ve “Batı’nın Çöküşü” gibi önemli eserleri farklı yayınevleri tarafından basıldı. Ancak “Karar Saati”, “Prusyacılık ve Sosyalizm”, “Alman Gençliğine Hitabe” gibi diğer önemli eserleri henüz tercüme edilmedi ve tartışılmayı bekliyor.

Spengler hangi dönemde yaşadı ve onu ‘muhafazakâr devrimci’ yapan nedir? 

Spengler, geçmiş medeniyetlere ansiklopedik bir ilgi, teknolojiye açıklık ve büyük felsefi ve tarihsel “sistemlerin” inşasına duyulan hayranlıkla karakterize edilen 19. yüzyıl Almanyası’nın tipik bir çocuğuydu. Ancak Spengler’in ana etkinlik dönemi, savaş öncesi dönemin “eski dünyasının” ani ve travmatik bir şekilde yıkıldığı Weimar Cumhuriyeti’ne denk gelir. Spengler’in Batı da dahil olmak üzere tüm yüksek medeniyetlerin kaçınılmaz çöküşünü ve fosilleşmesini göstermeye yönelik çabası, bu nedenle verimli bir zemine düştü ve birçok insanın olan biteni anlamasına yardımcı oldu. Ancak çoğu zaman, okuyucular Spengler’in geniş tarihsel perspektiflerini çok kısa vadeli unsurlara indirgediler ve Spengler’e göre Batı’nın yavaş çöküşünün sadece 21. yüzyılın sonlarında doruğa ulaşacak uzun bir süreç olduğunu gözden kaçırdılar.

Spengler gerçekten de sık sık “muhafazakâr devrimci” olarak kabul edilir, ancak onun gerçekten o kadar “muhafazakâr” ve “devrimci” olup olmadığından şüpheliyim. Aslında, tarihsel bir determinist olarak, Batı’nın önce liberal demokrasinin finansal oligarşiye dönüşeceği ve ardından Sezarizm, iç savaş ve imparatorluk birliği ile yer değiştireceği bir döneme girmek üzere olduğuna inanıyordu. Sonuç olarak, Cecil Rhodes ve Mussolini’yi, ona göre sadece 21. yüzyılda doruğa ulaşacak bir evrimin ilk belirtileri olarak gördü ve Almanya’nın Weimar Cumhuriyeti’ni atıp gelecekteki bir pan-Avrupa İmparatorluğu’nun inşası yarışına girmesini umdu. Ancak Nasyonal Sosyalistlerden nefret etti ve onların ırksal doktrinleri nedeniyle kısa sürede Hitler ve partisiyle çatışmaya girdi; çünkü tüm yüksek medeniyetlerin eşitliğine inanıyordu. Bu yüzden Spengler’in gerçekten bir “muhafazakâr” olup olmadığından emin değilim, çünkü eski dünyanın yok oluşunun, teknoloji, emperyalizm ve moderniteyi benimsemek için, istemeyerek de olsa kabul edilmesi gereken bir kaçınılmazlık olduğuna inanıyordu.

Spengler denildiğinde akla gelen ilk eser “Batı’nın Çöküşü”dür. Bu eserinde ne anlatmak istemiştir? Batı gerçekten çöktü mü, yoksa bu süreç hâlâ devam ediyor mu?

“Batı’nın Çöküşü” başlığı, Spengler’in kalıcı başarısını garantiledi ancak (ve hâlâ) birçok yanlış anlamanın da nedeni oldu. Spengler’in ana tezi, tüm yüksek medeniyetlerin—Mısır, Mezopotamya, Çin, Hindistan, Klasik Antik Çağ, Mezoamerika, tek tanrılı Yakın Doğu, Batı ve muhtemelen Rusya’nın da—sadece birbirine eşit olmadığı, aynı zamanda organik bir varlığın gelişim aşamalarına karşılık gelen, sıkı bir şekilde paralel evrelerden geçerek evrildiği fikridir. Bu genel fikir elbette tamamen yeni değildi, ancak Spengler, modern tarihsel araştırmalara dayanarak bu hipotezi sistematik bir şekilde uygulamaya çalışan ilk kişiydi.

Ayrıca, Spengler modern Batı’nın gelişiminin son aşamasına ulaştığını ve genel olarak Augustus’un Prenslik Dönemi’nin son fosilleşme ve taşlaşma sürecini başlatmasından önce, Klasik Antik Çağ’ın kapanış anı olarak gördüğü geç Roma Cumhuriyeti’ne denk gelen bir döneme girmek üzere olduğunu göstermek istedi. Bu fikir de tamamen yeni değildi; 19. yüzyıldan beri çoğu Avrupalı entelektüel “fin de siècle” atmosferinden etkilenmişti, ancak Spengler bu izlenime çok daha geniş bir tarihsel anlam kattı. Ancak “Untergang” (kelimenin tam anlamıyla “Batış”, “Çöküş” değil) başlığını seçerek eserinin belli bir yanlış anlaşılmasına katkıda bulundu, çünkü bu kelime Almanca’da sadece bir “gemi enkazı”na ve dolayısıyla görkemli bir felakete değil, aynı zamanda güneşin yavaş batışına da atıfta bulunur. Spengler daha sonra desteklediği anlamın ikincisi olduğunu ve eserine uygun bir başlık olarak “Batı’nın Tamamlanması”nı da seçebileceğini açıkladı, ancak elbette halkın aklında kalan, “Untergang”ın bir tür “çöküş” olarak daha çarpıcı yorumu oldu—günümüze kadar. Bu aynı zamanda bu sürecin hâlâ devam ediyor olmasının ve birkaç nesil daha sürecek olmasının nedenidir, çünkü Spengler eserinde “Augustus dönemi” bir Avrupa imparatorluğunun son aşamasına ancak 21. yüzyılda ulaşılacağını açıkça göstermiştir. Bu geçişten ortaya çıkan medeniyet-devlet, potansiyel olarak birkaç yüzyıl daha sürebilir, tıpkı Roma İmparatorluğu, Han İmparatorluğu veya Ramessid İmparatorluğu’nun giderek daha ilkel ve taşlaşmış bir şekilde de olsa bir süre daha varlığını sürdürmesi gibi.

Spengler’in döngüsel tarih anlayışı, dünya politikasındaki gelecekteki büyük değişimler hakkında ne tür tahminler sunuyor? Batı medeniyetinin çöküşünden sonra ne tür bir küresel düzen ortaya çıkabilir?

Öncelikle belirtmeliyim ki Spengler’in tarihsel düşüncesi, kesin anlamda “döngüsel” değildir, çünkü bir medeniyetin sonu asla yeniden doğuşla takip edilmez: ölümü kesindir. Elbette, daha sonra yeni medeniyetler ortaya çıkabilir, ancak nadiren aynı topraklarda ve genellikle tamamen farklı zihinsel paradigmalar üzerine, ancak birçok yüzyıl sonra. Bu nedenle, bu medeniyetler bir zincirin unsurları değil, monadlardır.

Geleceğe gelince, yaklaşmakta olan bir Batı medeniyet imparatorluğunun kurulması muhtemelen Batı emperyalizminin ve kendini ifade etmenin belirli bir geri dönüşünü görecektir, çünkü 20. yüzyıl için çok tipik olan post-liberal evrenselcilik ve ulus-devlet merkezli diplomasinin yerini bir tür medeniyetçi vatanseverlik alacaktır. Böylece, kendi sınır bölgeleri ve stratejik kaynaklar üzerinde hakimiyet için birbirleriyle rekabet eden birkaç medeniyet-devletinin bir arada bulunduğu bir aşamaya gireceğiz, ancak genel olarak birbirlerinin sınırlamalarını kabul ederek, tıpkı Roma İmparatorluğu’nun Augustus’tan sonra genişlemeyi durdurması, İran medeniyet-devletiyle oldukça barışçıl bir şekilde bir arada yaşaması ve saldırı yerine savunmayı tercih etmesi gibi. Bununla birlikte, Batı yavaş yavaş fosilleşecek ve esnekliğini kaybedecek, teknolojik ilerleme de yavaşlayacak ve Batı dünyası 18. yüzyıldaki Çin ve Japonya’ya benzemeye başlayacak: büyük ölçüde kendi içine kapanmış ve giderek daha hareketsiz bir toplum. Böylece, Batı, Çin, Japonya ve Hindistan gibi, aynı zamanda parçalanmış İslam dünyasının da yüzyıllar önce ulaştığı bu aşamaya ulaşan en genç medeniyet-devlet olacak ve enerjilerini sadece Batı’nın itkisinden alacaklar.

Bu fosilleşen önceki medeniyet kalıntılarının ortasında, muhtemelen iki yeni kültürel alan ortaya çıkacak. Bir yandan Rusya: Spengler, benim de şimdi inandığım gibi, Rusya’nın Batı dünyasının bir parçası olmadığını, ancak muhtemelen hâlâ bir gelişim döneminde olan ve kendi medeniyet döngüsünü başlatmak için Batı’nın ezici etkisinden kurtulması gereken, kendi başına yüksek bir medeniyet olduğunu düşünüyordu. Öte yandan, şahsen inanıyorum ki birkaç yüzyıl içinde Afrika, yeni bir gelecekteki medeniyetin beşiği olabilir, ancak bu elbette çok spekülatiftir.

Spengler’in ‘Prusya Sosyalizmi’ kavramı, geleneksel sağ-sol bölünmesini nasıl aşar? Bu kavram bugün nasıl değerlendirilebilir?

Spengler, 20. yüzyılda, Batı medeniyetinin önceki ana taşıyıcıları olan Fransa, İspanya ve bir ölçüde İtalya’nın aktif güçler olmaktan çıktığına ve yalnızca Almanya ile Anglo-Sakson alanının, gelecekteki Avrupa medeniyet-devletinin şekillenmesi için rekabet eden son aktörler olarak kaldığına inanıyordu. Ona göre, Anglo-Sakson dünyası liberalizmi temsil ederken, Prusya’nın önderliğindeki Almanya, genel olarak MÖ 3. ve 2. yüzyıllarda Kartaca ve Roma arasındaki karşıtlığa tekabül eden hiyerarşik kolektivizm ilkesini temsil ediyordu. Şahsen, bu tür bir ikili basitleştirme konusunda pek emin değilim, ancak bunu bir çalışma temeli olarak kabul edersek, İkinci Dünya Savaşı sırasında Anglo-Sakson ilkenin Prusya ilkesinin yerini aldığını, ancak modern Avrupa Birliği’nin giderek Almanya ve belirli bir bürokratik ideal ve Kantçı evrenselcilik tarafından domine edildiğini, Spengler’in “Prusya” olarak tanıyabileceği bir şeye dönüştüğünü (en azından 18. yüzyılın “Aydınlanmış” versiyonunda), ancak (şimdilik) herhangi bir vatanseverlik veya militarizm biçiminden yoksun olduğunu düşünebiliriz.

Spengler, modernite eleştirisinde teknolojiyi kültürlerin çözülmesinin bir unsuru olarak gördü. Spengler’in bu eleştirilerini günümüz dijital dünyasında nasıl yorumluyorsunuz?

Spengler’e göre teknoloji, çözülmenin bir unsuru değil, her medeniyetin geç evresinin bir belirtisidir. Gerçekten de, Klasik Antik Çağ’daki Helenistik Dünya, Çin’deki Savaşan Devletler dönemi, Doğu dünyasındaki Abbasi Halifeliği ve elbette 19. ve 20. yüzyıllardaki Batı, emperyalist ve sömürgeci genişleme, materyalizmin yayılması ve tamamen dışavurumcu ve teatral sanatın ortaya çıkışıyla eşleşen, üstel bir bilimsel ilerleme ile karakterize edilir. Dolayısıyla, ilerleme “çöküşün” (veya yukarıda söylediğimiz gibi “tamamlanmanın”) nedeni değil, sadece birçok belirti arasından biridir. 21. yüzyıl, Spengler’in öngördüğü gibi, kesinlikle bu ilerlemenin zirvesidir ve muhtemelen aynı zamanda sonu da olacaktır.

Bu biraz şaşırtıcı gelebilir, çünkü hepimiz teknolojik ilerlemeyi, doğrusal, sonsuz ve üstel bir evrim biçimi olarak düşünmeye alışığız, ancak Batı’yı diğer medeniyetlerle karşılaştırırsak, önümüzdeki nesilde gerçek bilimsel paradigma değişimlerinin beklenmemesi gerektiğini ve bildiğimiz anlamda “ilerlemenin” büyük ölçüde duracağını beklemeliyiz. Geçmişimize baktığımızda, 19. yüzyılın başlarını 20. yüzyılın başlarından ayıran teknolojik sıçramanın, 20. yüzyılın başlarını 21. yüzyıldan ayıran sıçramadan çok daha büyük olduğunu görürüz. Dahası, birçok teknoloji gözlerimizin önünde zaten ortadan kaldırılıyor, özellikle Avrupa’da: Transrapid gibi manyetik levitasyon trenleri, Concorde gibi süpersonik yolcu uçakları, hoverkraft gibi ulaşım teknolojileri, hatta içten yanmalı motorlar ve nükleer enerji—bunların tümü terk ediliyor veya kullanımları gözlerimizin önünde bilinçli olarak reddediliyor. Elitler tarafından toplu halde desteklenen cinsiyet çalışmaları, iklim apokaliptizmi veya post-kolonyal kendini yıkım gibi anti-bilimsel saçmalıklar varken. Bu anti-teknik tutumun, birçok yönden “son Faustvari ulus” olan ABD’ye ulaşması sadece bir zaman meselesi.

Paris Olimpiyatları açılış töreninde, kutsalı umursamayan ve dünya politikasına hâkim olanların dünya sistemine egemen olduğunu gördük. Cinsiyet rolleri tartışılıyor, insanlar teknoloji ve faizle köleleştiriliyor. Sizce Batı’nın tutunacak herhangi bir değeri kaldı mı?

Modernitenin birçok ideolojik saçmalığı gerçekten de Spengler tarafından öngörülmüştü, özellikle ekolojizm, Batı oikofobisi, korkakça pasifizm ve bilimlerin kendi kendini sabote etmesi. Ancak Spengler’in bugün gerçekleşmekte olan öz-yıkımın boyutlarını görse şok olacağına inanıyorum. Bununla birlikte, Spengler için “değerler” sorusu tamamen estetik bir konudur: Spengler, genel anlamda bir ateistti ve ahlaki ve felsefi sistemleri, medeniyetlerin büyümesi ve çöküşünün tamamen görelikçi belirtileri olarak görüyordu. Geleneksel değerlerin çöküşünü kesinlikle Batı’nın çöküşünün bir kanıtı olarak kınadı, ancak onları mutlak bir bakış açısından kınayabileceği kavramsal temelleri yoktu, elbette bir toplumu bir arada tutmadaki saf pragmatik faydaları dışında. Bu, benim Spengler’den ayrıldığım noktadır, çünkü ben tüm medeniyetlerin ötesinde olan ve sadece insan zekâsı aracılığıyla değil, aynı zamanda doğal yasa aracılığıyla da kendini ifade eden, kalıcı ve aşkın bir gerçeğe inanıyorum. Bu da belirli bir mutlak ahlaki standartlar setini meşrulaştırıyor; bu standartların bozulması da sadece diğerleri arasında sıradan bir tarihsel olgu değil, aynı zamanda mutlak değerlerden somut bir sapmadır, elbette bu sapma her geç medeniyet için farklı biçimler alır.

Bugün Spengler’in düşüncelerini yeniden yorumlayan bir ‘neo-Spenglerci’ perspektif geliştirilebilir mi? Spengler’in eserlerine dayanarak çağdaş Batı dünyasının yeni bir okumasını yapmak mümkün mü?

Kesinlikle: En az 20 yıldır yaptığım şey bu, esas olarak iki noktaya odaklanıyorum. Bir yandan, Spengler’in tarihsel bilgisi genişti, ancak yine de sık sık amatörceydi ve ayrıca 20. yüzyılın başlarındaki tarih yazımının sınırları tarafından belirlenmişti. Bu arada, Spengler’in yalnızca çok az değindiği veya hatta görmezden geldiği medeniyetler hakkında çok daha fazla şey biliyoruz, örneğin Mezoamerikan ve And toplumları ve Güneydoğu Asya. Ayrıca, klasik Sümer ve Çin medeniyetlerinin sırasıyla Asur-Babil ve Dao-Budist ardıl medeniyetler tarafından takip edildiğini varsaymamız gerektiğine inanıyorum. Ayrıca, Spengler’in tek tanrılı dünya içine dahil ettiği antik İran’ın kesinlikle ayrı bir medeniyet olarak kabul edilmesi gerekiyor. Dolayısıyla, Spengler’in teorilerini bugünün bilgisine uyarlamak sadece mümkün değil, aynı zamanda gereklidir; ancak bu uyarlama, kültürel morfolojinin genel tezine aykırı değildir.

Öte yandan, Spengler’in felsefesi, zamanında çok popüler olan, ancak oldukça tatmin edici olmayan, biraz kaba ve basit bir Nietzscheci vitalizme dayanır. Çünkü varoluşun büyük gizemlerine yalnızca estetik bir cevap verir, felsefi bir görecelilikte sıkışmıştır ve aşkınlık alanını dışlar. Ben kendim, Spengler’in kültürel morfolojisine, her bir medeniyetin evrimini, farklı medeniyetler ve onların özel arketipleri aracılığıyla çeşitli aşkınlık biçimlerinin kendi kendini gerçekleştirmesinin iç mantığına bağlayan diyalektik bir modele dayanan metafizik bir temel geliştirdim. Dolayısıyla, medeniyetler, ilkbahar-yaz-sonbahar-kış (veya gençlik, yetişkinlik, yaşlılık ve ölüm) eğri modeliyle değil, tez (aşkınlığa dayalı bütüncül bir toplum), antitez (materyalist, hümanist ve ilerlemeci bir toplum) ve nihai sentez (fosilleşmeden önce geleneksel değerlere kısa ve sonuçlandırıcı bir rasyonel dönüşten oluşan) diyalektik süreciyle tanımlanmalıdır.

Kaynak