ANTONIO GRAMSCI: YENİ DÜNYANIN YOL GÖSTERİCİSİ

"Beni öldürebilirsiniz ama içimdeki fikri asla öldüremezsiniz." Giacomo Matteotti

Antonio Gramsci, İtalya'nın (ve dünyanın) bugüne kadar gördüğü en büyük düşünürlerden biridir.

Siyasetçi, filozof ve yazar gibi onlarca ek unvanla anılabilecek bir düşünür.

İdealleri uğruna hayatını feda eden ve tüm varlığını küresel sahnede şimdiye kadar çok az bilinen ve anlaşılan kavramları olgunlaştırmak için harcayan bir adam.

O halde, daha adil bir toplum ve daha iyi bir dünya inşa etmek için başkalarının hizmetinde bir hayat. Hayatının son anına kadar sevdiği insanları (hapishaneden bile sürekli mektup yazdığı ve cevap mektuplarını sabırsızlıkla beklediği) ve elbette yıllarca süren sert faşist hapishaneye dayanabildiği için teşekkür ettiği insanları asla unutmadan: Tania, Iulca, Mamma, Delio, Giulia, vs.[1]

1922'den 1943'e kadar İtalya'yı yöneten rejim tarafından Antonio Gramsci'nin fikirlerinin ivmesini durdurabilecek tek yol olarak görülen hapis cezası (ölene kadar).

Ne var ki, uzun yıllar boyunca küme düştüğü dört duvar arasında sönmeyen, aksine durmaksızın taşarak dünyanın dört bir yanını kasıp kavuran ezici bir dalga.

Seçkin Sardunyalı komünistin (1921'de ICP'nin doğuşundan bu yana İtalyan komünistlerinin tartışmasız lideri) ölümünden yaklaşık 90 yıl sonra bugün bile, kavramları, düşünceleri, önerileri ve kişiliği hala incelenmekte, analiz edilmekte ve genellikle toplumların bir bütün olarak örgütlenmesinde benimsenmektedir.

Sadece onun kişiliğinden ve ideallerinden ilham alanlar tarafından değil, aynı zamanda bu ideallerin karşıt kutuplarında yer alanlar tarafından da incelenmiş ve analiz edilmiştir: özellikle de "siyasi Batı" olarak adlandırılan topluma liderlik eden liberal-demokratik elitler tarafından.

Gramsci'nin analizlerini her zaman vazgeçilmez bir fener olarak gören halk hareketleri ve hükümetler sayesinde Latin Amerika ve Karayipler'i en elverişli alanlardan biri olarak gören çalışmalar ve "topraklama". Bazı örnekler:

- Venezüella Devlet Başkanı Maduro, Roma'ya gerçekleştirdiği ilk ziyaretinde ilk iş olarak Sardunyalı büyük düşünürün mezarını ziyaret etti.

- Küba'daki çalışma merkezleri Gramsciyan düşünceye dair analizler ve içgörülerle doludur.

- "Yirmi birinci yüzyıl sosyalizmi" (Latin Amerika ve Karayipler'de) ve "Kurtuluş Teolojisi" Gramsciyen çalışmalardan yoksun değildir.

O halde Antonio Gramsci'nin "entelektüel" mirası nedir?

Bu büyük düşünürün çalışmaları ve içgörüleri onlarca kitapta yazılı olarak bulunabiliyorsa, burada ve şimdi, yaşamı boyunca ele aldığı ve ona kesinlikle ebedi "manevi yaşam" kazandıran bazı konuları bildirmenin yararlı olduğunu düşünüyorum:

Hegemonya ve tahakküm:

Ekonomik-sosyal bir sistem tahakküme dayalı olamaz, ancak uzlaşmaya dayalı olmalıdır. Uzlaşı olmadan hakimiyet kurmak otoriterliğe, toplumda huzursuzluğa yol açar ve yöneticileri çöküşe sürükler. Bu nedenle uzlaşmaya ve diğer sosyal sınıflar üzerinde ideal ve ahlaki liderlik kapasitesine ihtiyaç vardır. Bir sosyal sınıf (Gramsci için açıkça proletarya) taleplerini (öncelikle yeni bir ekonomik-sosyal oluşum) elde etmek için hegemonya kurmalıdır. İktidarın ele geçirilmesinden önce ve sonra, öncelikle sivil toplumda hegemonik olmalıdır. İdeal olarak, siyasi ve kültürel olarak büyük ve güçlü bir hegemonya. Dolayısıyla, Gramsci'nin inançlarına ve önerisine göre, proletarya iktidarı ele geçirmeden önce bile sivil toplumda hegemonik olmalı, iktidarı ele geçirdikten sonra fikirlerini dayatmamalıdır (çünkü bu sadece tahakküm olacaktır). Tüm bunlarda Gramsci için Parti'nin ve entelektüellerin rolü çok önemlidir.

Dolayısıyla, amaçlarına ulaşmak için iktidarı ele geçirmek isteyen sınıf, fikirlerini hegemonik hale getirmek için toplum genelinde büyük bir kültürel ve ideal savaş vermelidir.

Bu analizde Sardunyalı düşünür, "yapı" düzeyindeki mücadelenin (dolayısıyla ekonomik ilişkileri değiştirmeye çalışmanın) yeterli olmadığını, aynı zamanda "üstyapı" (kültür, etik, siyaset, vb.) içindeki mücadelenin de gerekli olduğunu göstermektedir.

Gramsci ayrıca Marx'ın kendi düşüncesini yanlış temsil eden bazı akademisyenlerin deterministik basitleştirmelerini ve dogmatik anlayışlarını (mekanik bir bağımlılık ilişkisi içinde yapı üstyapıyı belirler) kınamaktadır. Bunun yerine, Alman filozofun üstyapıları "görünüşler" olarak tanımladığını, ancak bunu sadece düşüncesini basitleştirmek ve mümkün olduğunca çok insan tarafından kullanılabilir hale getirmek için yaptığını açıklar. Aslında Marx'ın "görünüşler" terimiyle sadece üstyapıların "tarihselliğini" vurgulamak istediği, onları inkar etmediği ya da mutlaklaştırmadığı çok iyi anlaşılmaktadır.

Entelektüellerin rolü:

Entelektüeller meselesi, hegemonya ve konsensüs meselesiyle yakından bağlantılıdır. Siyasi bir toplum (ya da Parti veya Sınıf), yalnızca zorlayıcı bir tahakküm uygulamak için değil, aynı zamanda entelektüellere de ihtiyaç duyar. Fikir birliği ve dolayısıyla hegemonya yaratmaya yardımcı olan entelektüellere. Bu nedenle böyle bir toplum, "organik" (belirli bir sınıfın ve çıkarlarının doğrudan ifadesi) olsun ya da olmasın, mümkün olduğunca çok sayıda entelektüelin bağlılığını kazanmalıdır. Ancak bu şekilde bir siyasi toplum (entelektüelleri ve sivil toplum örgütlerini bir araya getiren) "tahakkümden" kaçınarak ve gerçek bir "liderlik" yaparak yönetebilir. Dolayısıyla, gerçekten ilerici bir rol oynamayı bilen, toplumu uzlaşı yoluyla ilerletmeyi gerçekten başaran bir yönetici siyasi toplum.

Entelektüeller, iktidarı ele geçirdiklerinde, yönetici grup tarafından uygulanan hegemonyada belirleyici bir işleve, yani örgütsel ve "bağlayıcı" işleve sahip olurlar. Tüm toplumu yönetenlerin toplumsal hegemonyasını örgütleme işlevine sahiptirler ve bunu yapabilirler çünkü toplum nezdinde prestij sahibidirler.

Partinin rolü:

Gramsci Parti konusuna Machiavelli'nin "Prens" adlı eserinin analiziyle giriş yapar. Bu "Siyaset Bilimi Üzerine İnceleme "nin, dönemin devrimci sınıfına (halka, İtalyan Ulusuna, Savonarola ve Pier Soderini gibi insanları bağrından çıkaran yurttaş demokrasisine) hitap ettiği için devrimci olduğunu açıklar. Dolayısıyla günümüzün "Praksis Felsefesi" gibi özünde devrimci bir karaktere sahiptir. İkincisi ile kastedilen, pratikle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı bir teori; egemen olana (21. yüzyılda neoliberal kapitalizm) alternatif ve karşıt, yalnızca soyut ve teorik değil, devrimi gerçekleştirmek için gerekli güçleri biriktirme hedefiyle bağlantılı yeni bir dünya görüşüdür. Dolayısıyla, organik entelektüellerin çalışmaları ve toplumsal çatışma yoluyla proletaryada somutlaşan bir dünya görüşü. Sonuç olarak, yalnızca eğitim ve sınıf mücadelesi arasındaki kaynak ve ardından gelen ayrılmaz birlikteliğin, sömürülenlerin maduniyet durumlarının farkına varmalarını ve kendilerini özgürleştirmeye çalışmalarını sağlayabileceği söylenebilir.

Ancak tüm bu çabalar, "modern bir Prens" (Parti, baştaki tek bir adam değil) kendini oluşturmaz ve bugünün somut gerçekliğinde hak ettiği yeri almazsa somut sonuçlar getiremez. Parti, Devrimci Öznenin en yüksek örgütlenme biçimidir; Devletin kendisi olmaya ve onu kendi suretinde ve benzerliğinde şekillendirmeye (genel mücadelenin tüm ihtiyaçlarını ve özlemlerini kendinde bir araya getirmeye) yönlendirilen kolektif entelektüeldir. Parti kolektif bir entelektüel, bir organizma, kolektif bir iradenin gerçekleştiği karmaşık bir toplumsal unsur olmalıdır. Entelektüel ve ahlaki açıdan birleştirici olmalı, güçlü bir liderliğe ve disipline sahip olmalıdır. "Profesyonel devrimcilerden" oluşmakla sınırlandırılamaz ve sınırlandırılmamalıdır, çok daha geniş kapsamlı olmalıdır. Temel rolü, mevcut üretim ilişkileri içinde ortaya çıkan yeni sınıfa önderlik etmektir.

Özünde, ilk aşamada ("Mevzi Savaşı") Partinin ana görevi kitlelerin entelektüel ve ahlaki reformunu teşvik etmek olmalıdır. Bu aynı zamanda Partinin kendisini genişletmesi, kolektif irade oluşumunun ilk aşaması ile bunun tüm toplum tarafından kabul edilmesi arasında ana aracı olarak hareket etmesi ve böylece EGEMONİ inşa etmesi içindir. Dolayısıyla Parti, kitleleri eğitmeyi ve devrimci sürecin bilinçli öznelerine dönüştürmeyi amaçlar.

Parti'de "DEMOKRATİK MERKEZİYETÇİLİK" hakim olmalıdır; bu, Parti'yi oluşturan 3 seviye içinde ve arasında sağlıklı ve amaca yönelik bir diyalektiğin sağlanması için en iyi formüldür:

Sıradan insanlar: Disiplin ve sadakat temelinde çalışmalara katılan Parti'nin sosyal tabanı.

Liderler: kadrolar, Parti'nin liderliği. Son derece uyumlu, merkezileştirici ve yaratıcı bir güce sahip olan bu kadrolar, bütünlüğün ana unsurudur.

"Organik entelektüeller": aracı bir işlev görürler, kitleler ile liderlik arasında siyasi, ahlaki ve entelektüel etkileşim ve bütünleşme sağlarlar.

İktidarı ele geçirdiğinde Parti, toplumu yöneten ve yönlendiren "modern bir Prens", "mutlak" bir özne olarak durmaktadır. Açıktır ki, iktidarı ele geçirdikten sonra, "entelektüel ve ahlaki" reform öncelikle toplumun ekonomik reformu biçimini alacak, toplumun en bunalmış katmanlarının somut yaşam koşullarının iyileştirilmesi ve "içsel yeniden doğuşları" için yapılacaktır. Komünistler için Parti, kolektif iradenin içinde ve aracılığıyla somutlaştığı bir organizma olarak görülmelidir. Parti bir ordudur, bilinçli, örgütlü ve disiplinli bir öncüdür, kendi içine kapalı değildir, yeni destekler kazanarak genişlemeye ve dallanıp budaklanmaya yazgılıdır.

Demokratik merkeziyetçilik:

Partinin demokratik merkeziyetçiliğe, hareket halindeki bir merkeziyetçiliğe, örgütün fiili harekete sürekli olarak uyarlanmasına, aşağıdan gelen itkilerin yukarıdan gelen emirlerle dengelenmesine dayanması gereklidir. Kitlenin derinliklerinden filizlenen unsurların, deneyimin sürekliliğini ve birikimini sağlayan liderlik aygıtının sağlam çerçevesine sürekli olarak yerleştirilmesi. Kitlelerin tepeye doğru pasif rızasına ihtiyaç yoktur; aksine aktif ve doğrudan rızaya ihtiyaç vardır. Gerekli kolektif bilinç, fikirlerin çeşitli tezahürlerini ve bunların müteakip birleşik sentezini oluşturur (ve kendisi de oluşur).

Tarihsel blok:

Verili tarihsel durumlar içerisinde, yapı ile üstyapı arasında (özünde "ekonomik temel" ile egemen "siyasal-toplumsal kurumlar" arasında) homojen bir ilişki, organik bir bağ, etkin bir etkileşim kurulduğunda, tarihsel bir bloğun varlığı söz konusudur. Böyle bir kaynak, hem yapı hem de üstyapıdaki faaliyetleri yönlendirmekten sorumlu olan hegemonik sosyal sınıfın eyleminin sonucudur. Dolayısıyla, bu kavram egemen sınıflar tarafından iktidarın kullanılması ve örgütlenmesiyle ilgili ve bağlantılıdır. Bu tarihsel blok her zaman mevcut değildir ve "ekonomik-toplumsal formasyon" ile karıştırılmamalıdır, öte yandan ikincisi her zaman mevcuttur.

Devlet ve Sivil Toplum:

Devlet, toplumsal gruplar arasında bir "uzlaşma dengesi" olarak görülmeli ve değerlendirilmelidir. Devlet, siyasi ve sivil toplumun (ikincisi, Kilise, sendikalar vb. gibi kaba bir Ģekilde "özel" olarak adlandırılan organlar bütünü olarak anlaĢılmaktadır) somut olarak "zorlamanın zırhlı hegemonyası" olarak yapılandırılmasından kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla, en azından en ileri ülkelerde, devlet yalnızca bir sınıfın baskı aracı değildir (eski on dokuzuncu yüzyıl liberal devleti gibi), bir yandan siyaset ve ekonomiyi, diğer yandan da siyasi ve sivil toplumu içerir ("BÜTÜNSEL DEVLET"). Liberalist devlet ve toplum görüĢü konusunda Gramsci bu görüĢü Ģu Ģekilde yıkar: "İnsanlar bilinçsizce siyasal ve sivil toplum arasındaki ayrım üzerine spekülasyon yaparak, ekonomik faaliyetin sivil topluma özgü olduğunu ve siyasal toplumun bu faaliyetin düzenlenmesine müdahale etmemesi gerektiğini iddia ederler. Ancak gerçekte bu ayrım tamamen yöntemseldir, organik değildir ve somut tarihsel yaşamda siyasi ve sivil toplum bir ve aynıdır. Kaldı ki liberalizm bile yasayla, yani siyasi iktidarın müdahalesiyle getirilmelidir."

Siyasi ve sivil toplum üstyapıyı oluşturur ve tamamen devletin bir parçasıdır.

Buna ek olarak, devlet ekonomik durumu üretmez ama onun bir ifadesidir. Daha doğrusu, devletten ekonomik bir aktör olarak bahsetmek gerekir, çünkü devlet yine de bu durumun bir parçasıdır.

Bu nedenle Gramsci'nin himayesinde, komünist hegemonya (Devletin bir parçası olan) Sivil Toplum içinde teşvik edilmeli ve bir kez başarıldığında, temelinde uzlaşma kavramı olan "hegemonik güç" (proletaryanın öncüsü olarak Komünist Parti tarafından yönetilen ve ikincisi tarafından) doğabilir. Son olarak, bu hegemonik gücün "öznesi - sınıfı", gerçekten hegemonik olabilmek için, yalnızca kendisini devlet haline getirebilir.

Sınıf bilinci:

Temeldir ama hafife alınmamalıdır. Aslında, etkin emek olmadan proletaryanın (sermaye tarafından sömürülen ücretli emekçiler sınıfı) sınıf bilinci yoktur ve bu nedenle ne tabi durumunun ne de içinde bulunduğu durumu değiştirmek için neler yapabileceğinin farkında değildir. Bu nedenle Partinin (bu sınıfın örgütlü öncüsü olarak) ve entelektüellerin (öncelikle organik olanlar) rolü, astları daha yüksek bir yaşam anlayışına yönlendirmek ve aynı zamanda ilerlemeyi siyasi olarak mümkün kılan bir "entelektüel-ahlaki blok" yaratmak için çok önemlidir. Bu, proleterlerin doğru teori ve doğru pratiği birleştirmek için çalışan tek bir sınıf olarak tanınmasını sağlamak için gerekli olan araç ve ilk adımdır (böylece Marx'ın "Praksis Teorisi" doğar).

Eğitim ve Okul:

Gramsci, kültürün ve okulun rolünün temel olduğunu düşünmektedir. Okulu bir "Nesnel Yapı", bir kültürel detaylandırma yeri olarak tanımlar. Otoriter ve ayrımcı eğitimden (kendi döneminde.... ve sonrasında olduğu gibi) nefret eder, tüm gençlerin kültür önünde eşit olması gerektiğine işaret eder, klasik ve mesleki eğitim arasındaki ayrıma karşı çıkar. "Entelektüel ve manuel (teknik) gelişime yol açan genel, hümanist ve biçimlendirici kültürün tek bir başlangıç okulunu" savunur. Böylece, ÜNİTER BİR OKUL. Bunun yanı sıra, eğitimde Parti kolektif bir entelektüel olarak anlaşılmalıdır. Böylece kültür, toplum ve siyaset arasında çok yakın bir ilişki kurulacaktır.

Sonuç olarak, Antonio Gramsci'nin örneğinin ve düşüncesinin dünyayı anlamaya (ve değiştirmeye) çalışırken vazgeçilmez olduğunu söylemek mümkündür.

Sadece "seçkin bir azınlığın" yararına kendini sürdürmekle ilgilenen bir sistemin "kullanışlı aptalları" olmamaya çalışmak için vazgeçilmez bir araç olarak zamansız bir miras.

"Kendinizi eğitin; tüm zekamıza ihtiyacımız olacak. Kendinizi ajite edin; tüm coşkumuza ihtiyacımız olacak. Kendinizi örgütleyin; tüm gücümüze ihtiyacımız olacak." Antonio Gramsci

[1] https://archive.org/details/gramsci-antonio.-lettere-dal-carcere.-1926-1...

Çeviren Adnan DEMİR