1968 VE 1989: TURBO-KAPITALIZMIN IKI TEMEL TARIHI

Kapitalizm diyalektik olarak proletaryanın antagonistik taleplerinin (sınıf mücadelesi, bölünme ruhu, partizan örgütler, devrimci tutku) üstesinden gelir; ve bunu bilincini tüketimci anlamda uyuşturarak ve aynı zamanda çatışmayı "ekonomikleştirerek" yapar (1970'lerden beri proletarya üretim tarzını aşmak için değil daha yüksek ücretler için savaşır, böylece sermayenin ideolojisini kaçınılmaz bir ufuk olarak metabolize eder). Aynı zamanda, kapitalizm burjuva "mutsuz bilincinin" üstesinden gelir. Aslında bu, proletaryanın haklı ve potansiyel olarak devrimci antagonizmasından daha az olmamak üzere, kapitalizm içindeki bir çelişkiyi de temsil eder; ve her şeyden önce, burjuvazinin: a) Marx örneğinde olduğu gibi, hala egemen sınıf olduğu tarihsel kapitalist dünyaya karşı çıkmasına yol açabilecek kendi evrenselci mesleğini sunduğunu; ve b) pazarlanamaz bir değer ve etik alana sahip olduğunu ve bu nedenle mutlak kapitalizme uygun olan çoklu-merkantilizasyon süreçleriyle nihai olarak uyumsuz olduğunu düşünürsek.

Sonuç olarak burjuvazi mutlak kapitalizmle bağdaşmaz, tıpkı burjuvazinin özü itibariyle burjuva sınıfıyla hem manevi düzlemde (mutsuz bilinç) hem de maddi düzlemde (orta sınıfların mülkleri) uzlaşmaz olması gibi. Gerçekte turbo-kapital, dirençli, post-burjuva ve post-proleter tüketicilerin mutlu bilinçsizliğini ve burjuva orta sınıfın varlığının maddi temellerinin kozmopolit finansın auri sacra fames'i (altına duyulan lanetli açlık) ve onun sinik yöneticileri tarafından yok edilmesini varsayar. Burjuvazi ve proletarya, diyalektik çatışmaları içinde, Hegelci anlamda etnisite çerçevesinde, yani aile ve okulla, sendika ve egemen ulusal devletle bağlantılı, topluluk yaşamının sağlam ve dayanışmacı "köklerinin" gerçek ve sembolik alanında gelişmiştir.

Mutlak-totaliter kapitalizm, yaşam dünyasını güvencesiz hale getirerek, harekete geçirerek, kökünden söküp atarak ve tamamen ticarileştirerek, ahlaki unsurunun yok edilmesini “özsüzleştirmeyi” kışkırtır. Piyasanın geçici do ut des'inin (veriyorum ki veresin/ ver ki vereyim anlayışı) özünde anti-cemaatçi olanından başka her türlü artık topluluğun yapısını bozar. Aileyi ve sendikaları, okulu ve egemen ulusal devleti etkisizleştirir. Ve sadece kökünden sökülmüş ve homojenleştirilmiş tüketicilerin yaşadığı, proleter antagonist bilinci ve burjuva mutsuz bilinci olmayan, pazara indirgenmiş bir dünyanın açık alanını üretir.
Giddens'ın ifadesiyle post-geleneksel toplum, sınırsız alanlarda toplumsal sınıfların, satın alabildikleri kadar çok hakka sahip olan "homolog tüketicilerin" sahte sınıflararasılığı içinde eridiği, kuralsızlaştırılmış bir pazar haline gelir. Burjuvaziye karşı mücadeleyi kapitalizme karşı mücadele ile karıştıran 1968 ideolojisi, burjuva etik yaşamının her türlü mirasına karşı mücadelesinde ve anarko-düzenleyici özünde kendisi de 1968'ci olan yeni mutlak-totaliter kapitalizm için sembolik bir referans düzeni olarak hareket eder. Bu nedenle, Michéa'nın da belirttiği gibi, 1968'den bu yana Sol, "ilerleme ve modernleşme adına liberal uygarlığın tüm ileri atılımlarını kültürel olarak meşrulaştırmaya yönelik basit bir siyasi makineye" dönüşmüştür.

1968'le birlikte Protestan etiği ile kapitalizmin ruhu birbirinden ayrıldı. Çileci ve disiplinci (yani burjuva) olan ikincisi, isyancıdan narsiste ve devrimden yeni çağa giden eğimli düzlem boyunca izin verici ve sınır aşıcı (yani post-burjuva) hale geldi. Karşıt çiftin sermaye altında biçimsel olarak ikincilleştirilmesi doğrulanmıştır: Sağ ve Sol, karşılıklı olarak doğal-ebedi kader olarak kabul edilen sermayenin ufkuna doğru giderek daha fazla ilerler. Anlamsızlaştırılmış ve güvencesizleştirilmiş toplum, basit bir tüketim toplumu, gezegensel bir "ihtiyaçlar sistemi" (Hegel) ve sınırsız bir "ticari toplum" (Adam Smith) haline gelir; artık ulus devletlerin vatandaşları, babalar ve anneler tarafından değil, yalnızca rakipler tarafından doldurulan kozmopolit bir pazar; herhangi bir topluluk ruhunun yokluğunda, yalnızca Adam Smith'in Ulusların Zenginliği'nde teorize ettiği ilkeler temelinde -zorunluluğun ve edinimci egoizmin çok taraflı bağımlılığı- bira üreticisi, kasap ve fırıncı ile ilişki kuran rakipler. Hak Felsefesinin Unsurları'ndaki Hegel'i izleyerek, "etisite" (Sittlichkeit) unsurlarından arındırılmış bir toplum, salt ve rekabetçi bir "ihtiyaçlar sistemine" (System der Bedürfnisse) dönüşür; yani, Alain Caillé'nin axiomatique de l'intérêt olarak adlandırdığı şeye göre, yalnızca rekabet etmek ve malları değiş tokuş etmekle ilgili çatışmalı atomların "çekingen sosyalliği" tarafından yönetilen basit bir ticari mübadele yeri.

Entelektüel üretim tarafında, "mutsuz bilinç" çözülmüştür. Ve burjuvazinin diyalektik sınıfının yerine, artık burjuva değil ultra-kapitalist olan, piyasanın putperest tektanrıcılığının "demir kafesi" içinde "değerlerin çoktanrıcılığını" ve tüketimci yaşam tarzlarını anlamsızca kabul etmeye meyilli küresel bir sınıf geçti. Historia y conciencia del precariado'da yeni post-burjuva, post-proleter ve ultra-kapitalist "finansal aristokrasi" olarak adlandırdığımız bu sınıf, kısaca, postmodern mutlu bilinçsizliğin taşıyıcısı olarak, egemen sınıfın köle emeğini sömürerek asalak ve tefeci bir şekilde yaşayan bir sınıftır.

Kendi adına, egemen sınıf (şimdiye kadar "kendi başına" değil), eski burjuva orta sınıfı ile eski proleter işçi sınıfının dinamik kaynaşması olan yukarıda bahsedilen prekaryayla çakışmaktadır. Mutsuz burjuva bilinci ile gündelik emeğin tanınması için verilen mücadeleler arasındaki ittifakın çözülmesi, kapitalist dünya çerçevesinin geri dönülemez bir ufuk olarak pasif kabulünde diyalektik olarak tersine çevrilir ve kendi direncini "hüzünlü tutku" haline getirir. Kapitalizmin gezegenleşmiş piyasa toplumu artık ne toplumsal direniş (projesiyle çelişen bir sınıftan yoksundur), ne siyasi muhalefet (Sağ, Sol ve Merkez aynı ultra-kapitalist dünya vizyonunu paylaşmaktadır), ne de felsefi gayrimeşrulaştırma (nadir istisnalar dışında, "mutsuz bilinçten" yoksun entelektüeller bugün yürürlükteki sisteme, onun göreceli nihilizmine ve rekabetçi bireyciliğine Gramscici anlamda "organiktir") tanımamaktadır.

Proletaryaya hükmediliyordu ama boyun eğdirilmiyordu. Aslında, çeşitli tarihsel figürlerinde Sol'unkilerle büyük ölçüde örtüşen, sınıf tahakkümünün maskesini düşürebilen ve kozmosun kapitalist morfolojiyi aşmasını sağlayacak kurtuluş yolları önerebilen kendi kavramsal haritalarına sahipti. Aksine, prekaryaya (ulusal-halk hizmetkârı) hem hükmedilir hem de boyun eğdirilir. Maddi tahakküme (sömürü ve ekonomik-politik örgütlenme) maruz kalmanın yanı sıra, egemen plütokratik gruplar tarafından sağlanan aynı haritalar tarafından yönlendirilen manevi ve ideolojik tahakküme de katlandığı ölçüde böyledir. Bu haritalarda, Sağ ve Sol arasındaki -artık sadece görünür olan- çatışma figürü birincil öneme sahip bir rol oynamaktadır. Kısacası, diyalektik kapitalizmde sağ teorik olarak efendinin, sol ise öncelikle hizmetkârın tarafıysa; turbo-kapitalizmde sağ ve sol eşit derecede efendinin egemenliğinin meşrulaştırıldığı taraflardır. Hizmetkâr artık ne siyasi ne de kültürel olarak temsil edilmektedir; yani ekonomide olduğu kadar siyaset ve kültürde de tahakküm altındadır.

Yukarıda özetlenen tahakküm haritalarına göre "ilerleme", güç ilişkilerinin doruk noktasına ulaştığı yeni zihinsel düzenin pedagoglarının egemen kutbun lehine olan her şeye verdikleri isimdir. Aksine, "geri dönüş" (ya da "gerileme"), egemen söylem düzeninin, meta biçiminin her yeri saran ilerleyişine ve yaşam dünyasının şeyleşmesine ilişkin her türlü sınır figürünü, hatta basitçe uyumsuzluğu gayrimeşrulaştırdığı rezil bir nitelemedir.

Minima mercatalia ve Glebalizzazione'de açıkladığımız üzere, 1968 ve 1989, kapitalizmin diyalektik aşamadan mutlak aşamaya geçişindeki evrimsel diyalektiğinin iki düğüm noktasını işaret etmektedir. 1960'tan itibaren kapitalizmin yeni ruhunun Zeitgeist'ının farklı ama aynı derecede anlamlı süreçlerinin mizansenine tanık oluruz: (a) mutsuz burjuva bilincinin tutulması; (b) artık "ekonomikleşmiş" olan proletaryanın anti-kapitalist ütopyasının etkisizleşmesi; ve (c ) Marx ve Lenin'i terk ederek giderek bir "radikal kitle partisi" haline gelen ve nihayetinde onu yeniden özümseyen yeni güç ilişkileri düzeninin nedenlerini kabul eden yeni bir Sol'un yeni anti-burjuva ve ultra-kapitalist fizyonomisi. Hodierna spekülatif aşaması, tam da önce burjuva karşıtı (1968) ve daha sonra burjuva sonrası (1989) olduğu için ultra-kapitalisttir.

Gezegen ölçeğinde 1968'i karakterize eden olayların indirgenemez prizmatik heterojenliğinin ötesinde, Preve'nin ve Minima mercatalia ve Il futuro è nostro'da daha ayrıntılı olarak incelediklerimizin izinden giderek, ortak bir ifade işlevi tanımlamanın mümkün olduğuna inanıyoruz. Kapitalist yapıya karşı devrimci bir muhalefet süreci olarak yanıltıcı bir şekilde selamlanan 1968, taban tabana zıt bir şekilde, post-burjuva ve post-proleter mutlak-totaliter kapitalizmin temel miti olarak; daha doğrusu diyalektik aşamadan spekülatif aşamaya belirleyici geçiş noktası olarak yorumlanmayı talep eder. İkincisi, hizmetkârın anti-kapitalist mücadelesinin ve burjuvazinin mutsuz vicdanının iki örneğinin (ve ittifaklarının) tutulmasıyla ve bir bütün olarak, yurttaş-özneler için ataerkil ve otoriter diyalektik kapitalizmin, tüketiciler için yeni liberal-özgürlükçü iktidarın mevcut turbo-kapitalizminin tam bir deregülasyonla ("yasaklamanın yasaklanması" ve artı ultra'nın gauchiste kapitalizmi) ikame edilmesiyle karakterize edilir. "Renkli devrim "in sui generis örneği olan 1968, kapitalizmden değil ama kapitalizm için belirleyici bir kurtuluş anıydı. Bu, burjuvazi ve proletarya arasındaki karşıt ikiliğin üstesinden gelmeyi amaçlıyordu ve kesinlikle eşit derecede özgür bireyler arasındaki ilişkilerle yönetilen post-kapitalist bir toplumun "geleceğin güneşi" yönünde değil, tüketim ve geleneklerin bireyci bir liberalleşmesi yönündeydi; Ve bu, artık "etisiteleri", pazarlanamaz değerleri ve olası özgürleştirici anti-kapitalizmleriyle burjuva ve proleterlerin değil, yalnızca artık yeni varoluş nedeni haline gelen bir meta biçimi tarafından sömürgeleştirilen post-kimlikçi ve Robinsoncu tüketicilerin yaşadığı yeni bir kapitalizm çerçevesinde gerçekleşmektedir.

1960'lardan bu yana sol, modern burjuva uygarlığının temellerine karşı savaşırken, bu savaşın yeni kapitalizm ve onun metaların, piyasalaştırılmış kişilerin ve likit-finansal sermayenin sınırsız serbest dolaşımı için burjuva sonrası bir alan yaratma arzusuyla aynı savaş olduğunu fark etmedi: Burjuva dünyasına karşı mücadele sadece kapitalizme karşı mücadeleyle örtüşmekle kalmadı, nihayetinde kapitalizmin kendisi için ya da daha doğru bir ifadeyle, diyalektik aşamaya özgü çelişkilerin üstesinden gelinerek kapitalizmin nihai olarak güçlendirilmesi ve dolayısıyla sağ ve solun ötesinde yeni post-burjuva ve post-proleter turbo-kapitalizme geçiş için verilen mücadeleyle özdeşleşti.

1989'la birlikte sermayenin "doğallaştırılması" hareketi tamamlanmış sayılabilir (capitalismus sive natura): insanlık kendisini totaliter metalar dünyasının spekulumunda yansıtırken kapitalizm "spekülatif" hale gelir. Ve böylece, giderek daha fazla, hayali olanın tamamen çölleşmesiyle, onu mümkün olan tek dünya olarak düşünmeye teşvik edilir. Kapitalizm, antitetik-diyalektik aşama ile kendi kendinin-ötekisi olmaktan geçip üstesinden geldikten sonra kendi "kavramına" (Begriff) karşılık gelir.

Glebalizzazione'de ayrıntılı olarak göstermeye çalıştığımız gibi, 1989'un annus horribilis'i, kapitalismus sive natura'nın, yani ekonomik fanatizmin ve gezegensel sınıfçılığın ideolojik olarak kaçınılmaz kaderde ya da zaten sonsuza dek verili olan doğada hipostazlaştırıldığı, ne eleştirilebilir ne de dönüştürülebilir: alternatif yoktur. Bu, 1968'de başlayan ve 1989'da doruğa ulaşan dinamiklere göre, burjuvazi-proletarya ve Sağ-Sol ikiliklerinin kesin çözülme anıdır. 1968'de biçimsel olan ve henüz bütünleşmemiş bir Sol'un parçalarıyla bir arada var olan Sol'un sermayeye tabi kılınması, Sol'un kapitalizmin ve onun ilerici neoliberalizminin anlam ufku içinde tamamen yeniden emildiği 1989'dan itibaren gerçek bir tabi kılınmaya dönüşmüştür. Bunu doğal ve ebedi bir ufuk olarak yaşar ve Nietzsche'nin tanımladığı "son insan "a layık, "büyünün bozulması", "tövbe" ve "dönüşüm" başlıkları altında sınıflandırılabilecek sonsuz bir antropolojik profil serisi üretir.

Burjuva kültürünün yanı sıra, Sovyetler Birliği'nin çelişkili varlığı da sermaye için bir sınır teşkil ediyordu. Ve bu nedenle de aşılması gerekiyordu. Sovyetler Birliği ve onun mümkün kıldığı Weltdualismus (cuius regio, eius oeconomia) aslında piyasa ekonomisi için gerçek ve sembolik bir sınır oluşturuyordu: bunun ne mümkün olan ne de gerçekten var olan tek dünya olmadığına işaret ediyorlardı. Öte yandan, Batı'nın 1945'ten 1975'e kadar neredeyse tam istihdam ve göreli refahla geçen, daha az varlıklı sınıfların bile kısmen faydalandığı ünlü "otuz görkemli yılı", insan yüzlü, hala cömert bir kapitalizmin armağanı değildi. Aksine, alternatif bir sosyal adalet ve varoluş modeli olan Berlin Duvarı'nın ötesindeki gerçekliğin uyguladığı baskının zorunlu bir sonucuydu. "Perde "nin arkasına yerleştirilen komünizm, olası bir alternatifin ya da Batı'dan başka bir yerde de olsa Sol'un gerçek varlığının ve başka türlü düşünme ve olma olasılığının imgesiydi. 1989'la birlikte, Sağ ve Sol'un sermayeye tamamen tabi kılınması tamamlandı: her ikisi de o andan itibaren kapitalizmi kaçınılmaz bir kader olarak bütünsel bir şekilde metabolize etti ve iki parti arasındaki "mücadele", o andan itibaren, küresel sınıf ve merkantilist düzen tarafından kararlaştırılan reformların sadece yönetimini -bazen Sağ'a, bazen Sol'a- uygulamaya layık olmak için rekabet şeklinde yapıldı.

Çeviri : Adnan DEMİR ( Adımlar Dergisi yazarı )

]https://www.thepostil.com