Le Héros : la métaphysique du malheur

Si nous nous débarrassons de la dimension céleste, alors nous n'avons plus que la dimension humaine. Si nous nous débarrassons de la dimension terrestre, alors nous avons Dieu. Mais c'est dans le héros que nous avons l'intersection entre la terre et le ciel.

Au début, il y a simplement l'humain (un être terrestre), puis il y a le Grec, puis il y a Dieu. Cela revient à dire que le Grec est le chemin vers le héros (la civilisation grecque est la civilisation héroïque) et que le héros est le chemin de l'humain vers Dieu. Il en était ainsi pour Homère et jusqu'aux néoplatoniciens, puis avec certains changements, cela restait vrai dans le christianisme.

Le héros est le chemin de Dieu vers l'humain, et de l'humain vers Dieu. À travers le héros, Dieu peut connaître ce qui ne le caractérise pas, par exemple la souffrance. D'où la notion que les âmes des héros sont les larmes des dieux. Car Dieu est dépassionné, serein, éternel, et rien ne le dérange, alors que l'homme est passionné, a mal, souffre, est tourmenté, connaît le dénuement, l'humiliation, la faiblesse et les doutes. Dieu ne connaîtra jamais la passion, la douleur et la perte, et il ne parviendra pas à connaître l'essence de l'homme sans avoir son propre fils ou sa propre fille héroïque qui permet à Dieu de faire l'expérience du cauchemar, de l'horreur et des profondeurs du dénuement et de la privation inhérents à l'être humain. Dieu ne s'intéresse pas aux personnes prospères et à celles qui réussissent, et leurs réalisations ne sont rien en comparaison de la sienne.

Et pourtant, l'homme, souffrant, tourmenté, aux prises avec son destin, est une énigme pour Dieu.

Et pourtant, Dieu pourrait vouloir se transcender, transcender son propre dépassement, sa propre félicité, et goûter au dénuement - c'est-à-dire transcender l'absence de félicité pour faire l'expérience de la souffrance (πάθος en grec) et de l'affliction. C'est le héros qui permet à Dieu de ressentir la douleur et qui permet à l'être humain de découvrir l'expérience de la béatitude, de la grandeur, de l'immortalité et de la gloire.

L'héroïcité est donc une instance ontologique et simultanément anthropologique, une verticale le long de laquelle se déroule le dialogue du divin et de l'humain (ou du céleste et du terrestre).

Mais là où il y a un héros, il y a toujours une tragédie. Le héros porte en lui la souffrance, la douleur, la rupture, la tragédie. Il n'existe pas de héros heureux et chanceux, car tous les héros sont nécessairement malheureux et infortunés. Le héros est un malheur malheureux.

Pourquoi ? Parce qu'être à la fois éternel et temporel, dépassionné et souffrant, céleste et terrestre, est l'expérience la plus insupportable pour un être quel qu'il soit, une condition que l'on ne souhaiterait pas à son ennemi.

Dans le christianisme, la place des héros a été prise par les ascètes, les martyrs et les saints. De même, il n'y a pas de moines heureux ou de saints heureux. Ils sont tous humainement, profondément malheureux. Cependant, selon un récit différent, céleste, ils sont bénis. En tant que bienheureux, ils sont les endeuillés, les persécutés, ceux qui souffrent de la calomnie, ceux qui ont faim et soif dans le Sermon sur la Montagne. Ce sont les malheureux bénis.

Un humain est transformé en héros par une pensée qui aspire vers le ciel mais retombe sur terre. Un humain est transformé en héros par la souffrance et le malheur qui le déchirent toujours, le tourmentent, le torturent et le tempèrent. Cela peut se produire dans la guerre ou dans la mort atroce d'un martyr, mais tout aussi bien sans guerre et sans mort.

Le héros cherche sa propre guerre pour lui-même, et s'il ne la trouve pas, il fera place à une cellule, ira rejoindre les ermites et y combattra son propre véritable ennemi. Car la vraie lutte est une lutte spirituelle. Arthur Rimbaud a écrit à ce sujet dans ses Illuminations: "Le combat spirituel est aussi brutal que la bataille des hommes".  Il savait de quoi il parlait.

Comme le disait le néoplatonicien Proclus, un héros est égal à une centaine, voire à des milliers d'âmes ordinaires. Le héros est plus grand que l'âme humaine, car il oblige chaque âme à vivre verticalement. C'est la dimension héroïque qui se cache derrière les origines du théâtre et, par essence, l'éthique de notre foi - c'est l'essentiel que nous ne devons pas perdre, que nous devons chérir chez les autres et cultiver en nous-mêmes.

Notre tâche consiste à devenir profondément, fondamentalement et irrévocablement malheureux. Aussi effrayant que cela puisse paraître. Ce n'est que de cette façon que nous pourrons atteindre le salut.

Traduction par Robert Steuckers