La vérité du patriarcat

Notre nature a été façonnée par notre préhistoire. L'homme moderne qui manifeste des comportements religieux, utilise des armes et est capable de naviguer sur les mers s'est finalement formé il y a 50.000 ans. Cependant, les racines de notre espèce remontent à 300.000 ans dans le passé, lorsque l'espèce Homo sapiens a évolué. Le passé le plus lointain de l'humanité, comme l'indique dans son livre The history of man from his beginnings to the 4th millennium BC ("L'histoire de l'homme, de ses origines au 4e millénaire avant J.-C.") le paléoanthropologue Ian Tattersall (photo), se situe entre 13 et 5 millions d'années, lorsque la lignée évolutive menant à l'homo sapiens s'est séparée des lignées menant à nos parents les plus proches - les chimpanzés et les bonobos.

Entre-temps, comme l'écrit le même auteur, des créatures de type humain sont passées des forêts aux savanes et ont adopté une posture verticale (il y a 6 millions d'années), ont commencé à utiliser des outils (il y a 3,3 millions d'années), ont augmenté la taille de leur cerveau (il y a 2,3 millions d'années), ont commencé à coloniser l'Eurasie (il y a 2 millions d'années) et ont commencé à utiliser le feu (il y a 1,5 million - 0,5 million d'années). L'histoire écrite de l'humanité civilisée n'est donc qu'un clin d'œil par rapport à notre histoire naturelle.

L'homme en tant que "singe nu"

Notre cerveau, notre organisme, notre corps, notre biologie et notre biochimie ont été façonnés par notre préhistoire. Du point de vue de l'évolution, nous sommes toujours des "singes nus" errant dans les savanes africaines en clans d'une douzaine d'individus. Le fait que nous soyons en mode détendu face aux couleurs verte et bleue est, comme Natalie Angier le souligne dans son livre Canon. A Whirling Tour of the Beautiful Basics of Science (Canon. Une expédition galopante à travers les belles fondations de la science), un héritage de l'époque où nos ancêtres, dans la région du Grand Rift africain, voyaient le vert des herbes et des arbres tout autour d'eux et le bleu du ciel au-dessus d'eux. Le fait que nous puissions, sans compter, déterminer le nombre d'objets ne dépassant pas cinq est une capacité inscrite dans notre cerveau par le fait que, pendant des millions d'années, nos ancêtres ont vu les cinq doigts de leur propre main devant eux.

Il en va de même pour nos relations sociales. C'est dans un groupe de quelques dizaines de personnes que nous nous sentons le mieux. C'est le nombre d'amis que nous avons généralement et avec lesquels nous entretenons des relations sociales intimes. C'est le nombre de personnages que comptent les œuvres de fiction littéraires et cinématographiques. C'est le nombre de membres des unités militaires de base et des équipes sportives. Tout ce qui dépasse ce nombre devient de plus en plus une "communauté imaginée", car nous ne pouvons nous souvenir que de quelques dizaines de personnes au maximum - autant que les hordes humaines archaïques les plus nombreuses. Ce qui n'atteint pas ce nombre nous laisse une impression de solitude.

Nature contre idéologie

Ces adaptations, besoins et formations ne sont déracinés par aucune idéologie, philosophie arbitraire ou religion. Les phénomènes culturels existent depuis beaucoup moins longtemps que les formations biologiques. Le rythme de l'évolution culturelle est incomparablement plus rapide que le rythme de l'évolution biologique; les phénomènes culturels peuvent prendre des décennies, voire des mois, pour évoluer, alors que les changements biologiques se produisent sur des millions d'années. Il est donc impossible de modifier la biologie de l'espèce humaine ou les caractéristiques biologiquement conditionnées de la nature humaine en recourant à l'ingénierie sociale et culturelle.

En modifiant notre environnement de vie par rapport à nos conditions naturelles, nous pouvons tout au plus provoquer la dégénérescence et la décadence d'un ethnos donné. Cependant, de même que nous ne pouvons pas dresser un chat à manger végétalien (les adeptes du végétalisme en Occident n'ont fait qu'affamer leurs protégés félins de cette manière), nous ne pouvons pas, par exemple, éradiquer culturellement l'agressivité masculine ou adapter l'humanité à la vie dans une société de masse. Nous pouvons soumettre les gens à une ingénierie sociale, pharmacologique, culturelle ou même chirurgicale, mais tout ce que nous obtiendrons de cette manière, c'est la corruption de la race.

Les doctrines individualistes n'éradiqueront donc jamais le besoin d'appartenance à une communauté, le besoin d'un sentiment de sécurité, de proximité, de chaleur des liens sociaux personnels. Ils ne seront jamais remplacés par une bureaucratie anonyme avec ses crèches, ses écoles, ses aides sociales et toute l'infrastructure de l'"État-providence" moderne. Les liens sociaux ne seront pas non plus remplacés par les masses anonymes des "nations" modernes, de l'"humanité" des Lumières, des "mouvements urbains" postmodernes ou des "masses laborieuses" marxistes.

Nos besoins de sécurité sociale, de transmission culturelle, de soins médicaux holistiques, d'auto-organisation et d'autonomie ne peuvent être remplacés par aucune démocratie, aucun socialisme, aucun nationalisme, aucune association ou autre produit de la pensée moderne. Ils ont fleuri en réponse au besoin de communauté. Cependant, ils se sont déjà développés dans les sociétés de masse et tentent de réaliser ce besoin en se référant aux sociétés de masse. Cela ne peut pas marcher, car ces grandes communautés humaines peuvent au mieux former une foule et non une communauté organique. D'ailleurs, le comportement hystérique des "sociétés démocratiques modernes", dont l'exemple le plus récent est celui que nous avons expérimenté lors de l'épidémie de SRAS CoV-2, rappelle davantage les réactions d'une foule mise en mouvement par la force d'inertie (en l'occurrence intellectuelle) que celles de communautés conscientes et compactes.

La civilisation des masses

Les collectivismes imposés à l'échelle des masses, toutes ces tentatives de façonner des "nations", des "races", des "classes", une "humanité" à partir de multitudes humaines atomisées, détruisent également le polycentrisme, le pluralisme et le polymorphisme naturels des sociétés. Les doctrines de cooptation sociale telles que le catholicisme social, le corporatisme, le nationalisme économique - appliquées à des masses humaines de plusieurs millions d'individus à l'échelle nationale - suppriment les processus naturels de différenciation et de sélection. Elles suppriment l'initiative, l'esprit d'entreprise, bloquent la concurrence et la sélection naturelle. Ainsi, un peuple donné et une entité politique donnée stagnent, perdent leur résistance, s'ossifient et réduisent leur position concurrentielle par rapport à d'autres communautés.

Le défi auquel sont confrontés pratiquement tous les peuples du monde, ou en tout cas presque tous, est celui de la croissance numérique, de la concentration et de la centralisation, avec pour conséquence l'émergence de sociétés de masse anonymes. Les doctrines collectivistes destinées à les unir ne fonctionnent pas. L'individualisme provoque l'atrophie culturelle et la dégénérescence de la race: les perversions et les maladies mentales se répandent, les besoins sociaux insatisfaits sont transférés sur les biens matériels et s'expriment dans des réflexes morbides tels que le consumérisme compulsif, la promiscuité sexuelle ou le comportement naturellement adopté à l'égard des enfants, qui commence à s'appliquer aux animaux domestiques.

Les clans traditionnels

Pour sortir de ce piège civilisationnel, il est possible de revenir aux formes de vie naturelles de l'homme. C'est-à-dire la démassification, la déconcentration, la décentralisation. Pluralisme, polycentrisme, dynamisme, compétition et flexibilité adaptative. Mais aussi sécurité communautaire, sociale, affective, sanitaire, culturelle, etc. Nous devons recommencer à vivre en clans et en hordes, qui sont des ensembles sociaux "à l'échelle humaine". Il semble que nous ayons tous apprécié le film "Le Parrain", et plus particulièrement le motif du clan patriarcal dans son intrigue. Nous regardons tous avec curiosité les clans écossais ou même les familles nobles polonaises. C'est l'expression naturelle de ce désir social, tout comme le fait que nous nous sentions à l'aise dans des intérieurs en bois avec des peaux d'animaux sur le sol exprime les besoins naturels des individus sains de notre espèce.

Les sociétés humaines traditionnelles sont précisément ce type de clans qui, selon les circonstances, se transforment en hordes-confédérations plus nombreuses. L'un des clans les plus célèbres est celui des Pintupi Nine (photo), considérés comme les derniers habitants indigènes de l'Australie à n'avoir eu aucun contact avec la civilisation moderne. Elle se composait des deux femmes du patriarche défunt et de leurs sept enfants. Le groupe est entré en contact avec la civilisation blanche en 1984, après avoir vécu un mode de vie de chasseur-cueilleur dans le désert de Gibson, à l'ouest du continent australien.

Le clan traditionnel était donc dirigé par un patriarche mâle et comprenait, selon le niveau de développement du groupe, des frères et des cousins plus jeunes, des épouses, des vieillards infirmes, des fils et des filles. Ensemble, ils formaient un foyer dont l'homme était le chef. Cependant, ce foyer comprenait aussi parfois des esclaves, et toujours des animaux, des plantes, des biens et des terres.

La vision traditionnelle du monde

La vision du monde de l'homme traditionnel est proche de ce que les spécialistes des religions appellent aujourd'hui l'animisme. Il voit des éléments de personnalité et donc de subjectivité dans les êtres non humains et même dans les phénomènes naturels, les lieux, etc. Dans tous les éléments importants et caractéristiques de son environnement, de son cadre de vie, l'homme traditionnel voit un élément personnel et traite ces éléments de manière subjective. Il cohabite avec ses ancêtres, les esprits de la nature, les esprits gardiens des lieux, des animaux et des plantes.

L'anthropologue français Pascal Boyer, dans son livre Et l'homme créa les dieux, avance la thèse que l'homme, ayant commencé à communiquer par la parole avec les autres membres de son espèce, a perçu les autres éléments de son environnement de manière similaire à eux. Il percevait les arbres, les animaux, les éléments caractéristiques du paysage, les objets astronomiques et les phénomènes atmosphériques comme il percevait les personnes. Il les voyait comme des entités personnelles, leur parlait et envisageait ses relations avec eux en ces termes. Selon P. Boyer, cela a donné lieu à des cultes fétichistes, puis à des dieux patrons de domaines particuliers de la vie, et enfin à des constructions théologiques de plus en plus abstraites et universalistes de la part de l'homme, jusqu'à l'idée d'un dieu universel.

La réalité du mythe

La théorie résumée ci-dessus de l'anthropologue français semble plausible, bien qu'il faille préciser qu'elle n'implique pas nécessairement l'athéisme. Comme nous le savons, les différentes espèces animales perçoivent le monde de manière très différente ; par exemple, l'œil de la mouche lui permet de voir son environnement différemment de l'œil du chien, et l'œil du chien lui permet de voir son environnement différemment de l'œil de l'homme. Aucune de ces perceptions n'est "meilleure" ou "pire", mais toutes constituent au contraire la meilleure adaptation possible aux besoins des individus de l'espèce. Il en va de même pour les visions du monde humaines: lorsqu'elles fournissent une image de la réalité avec une marge d'erreur suffisamment petite, sur la bonne échelle de précision, et suffisamment suggestive et stimulante, elles sont vraies.

La vision mythique du monde n'est donc en rien "inférieure" à la vision scientiste du monde. D'autant plus que la première utilise trop souvent des modèles arbitraires (par exemple de particules élémentaires), n'étant dans de nombreux cas qu'une technique pour imaginer et modéliser de manière suggestive des niveaux de réalité qui ne sont pas accessibles à notre perception directe. En revanche, la vision mythique du monde, dans laquelle nous percevons le monde comme une "grande famille" de manifestations individuelles de la Vie, nous semble plus naturelle (comme le souligne P. Boyer, déjà cité) que les modèles contre-intuitifs proposés, par exemple, par la physique.

Ajoutons enfin que les sciences naturelles actuelles fournissent de plus en plus d'illustrations du fait que les différents êtres vivants présentent de nombreux comportements que, dans le cadre de la superstition occidentale moderne, nous en sommes venus à considérer comme exclusivement humains; nous savons déjà que les animaux, et même les plantes, communiquent entre eux, rient, montrent de l'affection, de la peur, de la douleur, coopèrent, souvent même domestiquent d'autres espèces, peut-être même manifestent-ils un comportement proto-religieux, et surtout que chacun d'entre eux s'efforce de se conserver pour éviter la mort. Nous savons donc déjà aujourd'hui que la différence entre l'homme et les autres êtres vivants est une différence "quantitative" - une différence d'intensité de certaines caractéristiques, et non une différence "qualitative" - essentielle.

Sujet plutôt qu'objet, domination plutôt que possession

Pour comprendre la nature du clan patriarcal archaïque, il faut encore prendre conscience de deux faits. Premièrement, la vision holistique et cosmo-centrique du monde de l'homme archaïque ne connaissait pas une séparation aussi nette entre "sujet" et "objet" que celle adoptée dans la vision analytique du monde de la civilisation occidentale. Comme je l'ai mentionné plus haut, pour l'homme de la Tradition, le cosmos tout entier forme un tout complémentaire. Tous ses éléments possèdent les attributs de la vie, de l'individualité personnelle et de la subjectivité, tout en étant interdépendants. L'intensité de la vie, de l'individualité personnelle et de la subjectivité n'est bien sûr pas la même dans les différentes entités, et toutes ces entités peuvent donc être ordonnées sur cette variable dans une séquence ascendante.

Deuxièmement, ce qui est par ailleurs dérivé du premier, l'homme archaïque ne connaît pas la notion occidentale et exclusiviste de "propriété". Dans la société traditionnelle, la propriété est plutôt le droit d'utiliser une certaine chose dans une certaine mesure. Ces droits sur une même chose sont généralement détenus par de nombreuses personnes (y compris des non-humains - esprits, ancêtres, autres organismes vivants, etc.), voire des communautés, de sorte que ces droits ne sanctionnent qu'exceptionnellement l'utilisation d'une chose jusqu'à sa destruction complète. Les droits d'utilisation des choses dans la société traditionnelle n'ont donc rien à voir avec le pouvoir absolu sur ces choses sanctionné par les "droits de propriété" occidentaux.

Le patriarcat dans la vision traditionnelle du monde

Ces deux réserves faites, nous pouvons revenir à notre thème fondamental, à savoir l'unité sociale de base sous la forme du clan. Dans les sociétés indo-européennes adaptées aux conditions de vie du nord de l'Eurasie, il s'agissait de clans patriarcaux, comme l'écrit par exemple l'anthropologue yankee David W. Anthony dans son excellent ouvrage The Horse, the Wheel and Language (Le cheval, la roue et le langage). Un tel clan était dirigé par un patriarche mâle dont la maison comprenait des femmes, des filles, des fils, des esclaves, des animaux, etc. Tous ces éléments faisaient partie de ses possessions, ou - comme nous pourrions le dire différemment - de sa "progéniture". Le patriarche mâle les présidait et en était responsable.

Cependant, son pouvoir patrimonial (c'est-à-dire paternel, de garde) ne doit pas être vu à travers le prisme des formules utilitaires pathologiques produites par la modernité occidentale. Alors que l'institution occidentale de la propriété est utilitaire et orientée vers l'objet, le patriarcat indo-européen est patrimonial et orienté vers le sujet. Le patriarche ne traite pas ses possessions comme du matériel à "utiliser et à consommer", mais fonde l'autorité de son pouvoir sur le respect de l'autonomie et de la subjectivité des femmes, des animaux, des esprits, des jeunes hommes - tous ceux qui lui ont fait confiance et qu'il dirige. Le patriarche, en tant que "mâle alpha", peut même écouter et parfois tenir compte des conseils d'autres membres de son clan, voire de sa maisonnée plus large et même du Cosmos - voir : le recours à la divination, les conseils des sages et l'assistance des vieilles femmes, l'invocation des ombres ancestrales, etc.

Le patriarcat est fondé sur l'autorité et non sur la "propriété". Il est de nature autoritaire plutôt qu'utilitaire. Il s'agit d'une composition de droits et d'autonomie, et non d'une tyrannie. La position de l'homme y est plus forte que dans la modernité occidentale égalitaire, tandis que les sujets individuels de sa maison (femmes, animaux, biens matériels) sont plus respectés dans leur nature que dans la modernité occidentale, qui est imprégnée d'une attitude objectiviste et utilitaire à l'égard de la réalité. Non seulement la femme, mais aussi l'enfant, l'animal domestiqué, la terre cultivée, les ancêtres et les esprits de la ferme sont respectés dans leur nature.

Le patriarcat représente donc la seule véritable "émancipation" de la femme. Il lui permet le Dasein - d'être elle-même, d'être en elle-même, d'être naturelle. Mais le patriarcat est aussi un tel Dasein pour tous nos descendants: pour les animaux, pour les plantes, pour toute la nature. Car dans la vision traditionnelle du monde, il n'y a pas de fossé ontologique entre l'homme et le reste de la nature, et il n'est donc pas désobligeant pour l'homme de les compter dans le même ensemble et de les mettre côte à côte.

Ronald Lasecki

Publié à l'origine dans Chrobry Szlak, septembre 2023.

Source

Traduction par Robert Steuckers