Entretien avec Luca Siniscalco: L'axe archéofuturiste d'Alexandre Douguine, de Platon à Heidegger

Expliquer la pensée politique et philosophique de l'un des intellectuels les plus originaux de la scène eurasienne, Alexandre Douguine, selon un possible axe "archéofuturiste": tel est l'objectif du dialogue avec Luca Siniscalco, l'un des impulseurs en Italie de l'œuvre du penseur moscovite.

Luca Siniscalco, De la quatrième théorie politique au platonisme politique. Douguine va au-delà des courants actuels de la pensée politico-philosophique. Dans quelle perspective ?

Toute la spéculation philosophico-politique de Douguine est une tentative courageuse de révéler des scénarios herméneutiques, symboliques et narratologiques sans précédent à travers lesquels comprendre - et orienter démiurgiquement - un nouvel horizon communautaire de sens et de destin.

Si la Quatrième Théorie Politique représente une cour ouverte pour l'élaboration d'une doctrine et d'une praxis politiques capables de dépasser les trois grands récits idéologiques du 20ème siècle (libéralisme, communisme, nazi-fascisme), selon un axe archéofuturiste qui relie les instances traditionnelles aux scénarios postmodernes, le platonisme politique constitue une formule pour comprendre et orienter un nouvel horizon communautaire de sens et de destin, le platonisme politique constitue une formule pour thématiser à nouveau la structure du politique dans un sens axial, traditionnel et organiciste, par le biais d'un effort révolutionnaire-conservateur visant à repenser, sur la base d'une "topographie verticale" et d'une "politique transcendante", la structure générale de la vie agrégée de l'homme dans le nouveau millénaire.

Où peut-on trouver ces spéculations ?

Le lien entre les deux perspectives apparaît clairement dans l'essai "Théorie existentielle de la société" (publié dans Platonisme politique), où Douguine affirme le lien entre la Quatrième théorie politique et la redécouverte du lien vital qui existe entre la sphère du politique et celle du sacré, lien qui devient le cœur battant du platonisme: "Dans la Quatrième théorie politique, le peuple décide d'avoir Dieu, et c'est le Dasein lui-même qui prend cette décision, le Dasein en tant que peuple (Volk). Et si, dans les domaines métaphysique, philosophique et sociologique, la Quatrième théorie politique se révèle révolutionnaire (conservatrice-révolutionnaire), elle doit aussi se révéler dans le domaine de la religion. Ainsi, la foi du peuple éveillé à l'histoire est la foi de ceux qui osent croire au Dieu vivant, au Selbst de Dieu, à Dieu comme antithèse de son simulacre institutionnalisé, le Grand Inquisiteur".

En quoi consiste la référence à une reformulation du platonisme ?

L'essai Platonisme politique englobe plusieurs écrits, qui abordent des questions très hétérogènes. Toutefois, le trait d'union qui permet d'unifier de manière cohérente les réflexions de Douguine est la reconnaissance, dans la philosophie platonicienne, d'un noyau archétypal: "l'unité fondamentale des structures de la connaissance, de la société et du cosmos". Contrairement à la compartimentation réductionniste et analytique de la réalité promue par la modernité rationaliste et libérale, l'horizon spéculatif platonicien sanctionne, avec la rigueur méthodologique de la philosophie dialectique, la vérité déjà hermétique de l'Unus Mundus: l'homme et la nature, l'âme et le monde, le microcosme et le macrocosme sont le reflet l'un de l'autre - de même que la théorie et la pratique, la psyché et la politique, l'individu et la communauté. Le platonisme politique identifie dans la structure hiérarchique, verticale, organiciste et métaphysique de la politique l'instrument par excellence - bien enraciné dans la tradition indo-européenne - pour réaliser la transcendance dans l'immanence, en inversant le ciel sur la terre, puisque "l'homme est un maillon de la chaîne des dieux. Il est tendu entre les deux origines (nachala) et réalise par lui-même, par son existence, le transfert de l'une à l'autre, comme un démiurge, un dieu (...). Il crée l'ordre du cosmos, organise les copies et dissout les phénomènes dans la contemplation des idées". De même, "la République - Politeia - est une coupe transversale du cosmos (la République des âmes, dans le platonisme de Crisippus) (...). La République (Platonopolis) est organisée de bas en haut et de haut en bas (poiesis/noesis). Elle établit la vérité en droit, révélée par les philosophes; l'impulsion est déléguée aux gardiens, tandis que les artisans intègrent l'orientation dans la production de choses empiriques.

Les philosophes créent la République de manière démiurgique. L'âme du monde se trouve précisément au centre de la République. C'est l'or de l'être. C'est la concentration noétique de l'échange dynamique entre le monde des idées et le monde des choses". Le platonisme politique - c'est cette intuition qui fait de l'essai douguinien non pas un simple exercice philologique, mais une proposition paradigmatique concrète, moulée dans la facticité du monde de la vie - est une forme originale du politique qui, mutatis mutandis, peut toujours être réactualisée. Cela est d'autant plus vrai qu'avec la notion de platonisme, comme le montre Noomakhia. La révolte contre le monde postmoderne ne doit pas être comprise simplement comme le corpus platonicien, mais plutôt comme une forme archétypale du Logos apollinien qui, dans la guerre millénaire des Logoi (la Noomachie), se manifeste également au sein de civilisations qui n'ont jamais eu de contact direct avec Platon. Selon Douguine, une grande partie des cultures grecque, romaine, iranienne, indienne et slave est apollinienne et, en ce sens, politiquement platonicienne. D'où la richesse d'un horizon mythico-symbolique vers lequel les futures études métapolitiques devraient se tourner avec grand intérêt".

Dans quelle mesure la pensée de Douguine influence-t-elle le débat russe ?

Question insidieuse. Comme pour tout penseur de haut niveau, il n'est pas facile d'établir dans quelle mesure la vision de Douguine affecte ou non la conscience culturelle, politique et existentielle d'un peuple - le peuple russe, en l'occurrence. C'est à la postérité qu'il revient d'en juger.

Il est souvent décrit comme proche du président Poutine...

Certes, un examen lucide de la question doit faire abstraction de la sclérose à laquelle sont souvent réduites les informations - italiennes et internationales - sur le sujet. Douguine n'est pas un intellectuel "organique" de la classe dirigeante russe, ni le "Raspoutine du Kremlin" ou l'"éminence brune" de Poutine, comme on l'a facétieusement défini. Cependant, il serait tout aussi erroné de considérer que les pensées d'un auteur de renommée internationale, traduit dans des dizaines de langues, qui a eu une carrière importante en Russie en tant que professeur à l'Académie militaire dans les années 1990, a occupé le poste de professeur de sociologie à l'Université d'État Lomonossov de Moscou de 2008 à 2014 et est toujours le protagoniste d'importants débats publics sur des questions culturelles et d'actualité, n'ont que peu d'influence. Ce qui est certain, c'est que le débat sur la pensée de Douguine concerne principalement, en Russie et dans le reste du monde, ses réflexions sur l'actualité politique et les questions géopolitiques (multipolarisme, relations internationales) et politico-philosophiques (Quatrième théorie politique). Beaucoup plus restreint est le débat sur son œuvre métahistorique, métaphysique et ontologique - sur laquelle, peut-être selon le professeur lui-même, c'est en Italie qu'est lancée l'étude approfondie la plus intéressante, probablement dans le sillage d'un certain intérêt ancien et profondément enraciné pour les auteurs traditionnels (en premier lieu Julius Evola) et pour la pensée métapolitique d'orientation révolutionnaire-conservatrice

Quels sont les auteurs du panthéon des penseurs russes ?

Ils sont nombreux et très hétérogènes. C'est précisément de cette ouverture intelligente et sans préjugés à la pluralité des formes de la pensée humaine que découlent la grande force et l'originalité de l'œuvre de Douguine - ainsi que certaines contradictions (certaines apparentes, d'autres peut-être insolubles) dans son système. Je crois qu'il est possible d'identifier cinq grands courants culturels avec lesquels l'œuvre de Douguine entretient explicitement des relations critiques dans le domaine philosophico-spéculatif.

Quels sont ces courants ?

La pensée de la tradition - ou le traditionalisme intégral (Guénon, Evola et, dans l'interprétation de Douguine, Eliade) ; l'ésotérisme occidental, médiatisé par l'expérience du Cercle Yuzhinsky (avec Mamleev, Golovin et Dzhemal) ; Nietzsche et la révolution conservatrice (Heidegger, Jünger, Niekisch, Schmitt) ; le postmodernisme français (Deleuze et Guattari, Lacan, Baudrillard, Foucault) ; la théologie orthodoxe et l'eurasisme anti-occidental qui lui est lié (Leontiev, Danilevski, Alexeiev, Gumilev).

A cela s'ajoutent, outre les classiques de la géopolitique, les auteurs des écoles russes d'ethnologie, de sociologie allemande, d'anthropologie culturelle américaine et de sociologie et d'anthropologie structurale françaises (surtout Širokogorov, Weber, Tönnies, Sombart, Boas, Durkheim, Lévi-Strauss, Durand), auxquels notre auteur emprunte de nombreux concepts qui sont à la base de son modèle "ethnosociologique" (qui fera prochainement l'objet d'un volume aux éditions Aga en Italie).

Douguine en Occident : à qui peut-on l'associer dans sa critique du mondialisme ? Quelles sont ses particularités ?

Le rejet révolutionnaire-conservateur de la "planétarisation" mondialiste (Heidegger) suit chez Douguine des logiques non dichotomiques et parfois avant-gardistes, étant donné l'intérêt de l'auteur pour le postmodernisme, les dernières tendances de la culture pop, les questions technologiques (cybernétique, virtualité, posthumain, réalisme spéculatif) et les "mythes modernes", que le monde conservateur a souvent traités de manière superficielle ou tout simplement ignorés par myopie intellectuelle. En ce sens, l'antimodernisme douguinien fait appel à une origine métaphysique qui ne se trouve pas dans le passé historique, mais dans le pouvoir transfigurant du regard que les individus et les civilisations posent sur le monde - et qui peut toujours, ici et maintenant, être métamorphiquement renouvelé et transfiguré.

Au niveau de la doctrine étatique, Douguine rejette la mondialisation libérale et capitaliste, ainsi que les options souverainistes au sens nationaliste et chauvin - qu'il considère comme les aboutissements de la politique moderne - et repropose l'idée traditionnelle d'Empire, en corrélation avec le concept de "civilisation" (Huntington). L'Empire, pour le philosophe russe, "se distingue de l'État-nation par trois caractéristiques principales: l'existence d'une mission historique ou métahistorique (sacrée) qui dépasse de loin le simple jeu des intérêts pragmatiques (...); la préservation d'enclaves ethniques avec leurs particularités linguistiques, religieuses et même juridiques (...); et, enfin, le contrôle d'un grand espace" (au sens schmittien du terme). D'une figure pré-moderne, donc, au protagoniste des développements multipolaires de la géopolitique post-moderne.

Pour cette puissante charge synthétique de caractère métaphysique et traditionnel, qui a récemment trouvé un condensé théorique, également en Italie, dans l'ouvrage Noomachia déjà cité. Révoltée contre le monde postmoderne et soutenue par la position philosophique illibérale, antimatérialiste et antiréductionniste qui le caractérise, la pensée de Douguine trouve, à mon avis, une harmonie et une résonance en Occident, avec toutes les distinctions qui s'imposent, dans les œuvres uniques de son brillant, érudit et polygraphe ami français Alain de Benoist et du visionnaire - mais oublié par la plupart des gens - Jean Parvulesco, le chanteur de l'"Étoile de l'Empire invisible", pour reprendre une définition de Douguine lui-même.

Le volume Platonisme politique contient un dialogue intéressant entre Douguine et Bernard Henri Lévy. Quelles sont les forces et les faiblesses des deux penseurs ?

Le 21 septembre 2019, l'Institut Nexus d'Amsterdam a célébré son 25ème anniversaire avec un symposium public intitulé The Magic Mountain Revisited : Cultivating the Human Spirit in Dispirited Times, dans le sillage du roman de Thomas Mann La Montagne magique. Le symposium s'est ouvert sur le duel intellectuel susmentionné, présenté comme une revisite du 21ème siècle des célèbres débats entre Settembrini et Naphta dans le roman de Mann.

Les thèmes philosophiques et géopolitiques abordés par les penseurs - devenus les emblèmes médiatiques de deux factions antithétiques : le libéral progressiste politiquement correct Bernard-Henri Lévy contre le traditionaliste antilibéral politiquement incorrect Douguine - sont nombreux et nous ne pouvons certainement pas les résumer ici. Cependant, au centre du désaccord entre les deux visions du monde, qui trouve peut-être son origine avant leurs positions respectives dans les sphères politiques et internationales (sur lesquelles une grande partie du débat a été menée), se trouve l'interprétation de la question du nihilisme, sur laquelle j'aimerais m'attarder brièvement. En effet, Douguine et Bernard-Henri Lévy s'accusent mutuellement de nihilisme, "hôte inquiétant" de l'Occident.

Le nihilisme est un thème récurrent de la spéculation philosophique du 20ème siècle et de la modernité ultérieure...

Douguine reprend explicitement la notion dans l'œuvre de Friedrich Nietzsche et montre qu'il est conscient de la double face du phénomène, abordé par le philosophe de Zarathoustra et repris plus tard par Martin Heidegger; il y a un nihilisme passif et un nihilisme actif: le premier coïncide avec la perte de foi dans les valeurs traditionnelles et la vérité métaphysique; le second "dit oui" au déclin du monde passé et, reconnaissant en lui la source du monde futur, le fonde comme législateur du sens selon la volonté de puissance. Selon Douguine, dans le sillage de l'école révolutionnaire-conservatrice, le système libéral global représente le renversement sociopolitique du nihilisme, avec la désintégration totale de l'Europe traditionnelle en Occident.

Et que dit le "philosophe" français ?

Bernard Henri Lévy semble plutôt utiliser le concept de nihilisme selon un sens plus commun et populaire: un nihiliste est un individu sombre et sulfureux qui désire le néant - la mort, la stasis, le mal, et donc le contraire du progrès utopique et de la liberté démocratique. Ce ne sont donc pas les habitants de l'esprit moderne (comme dans la tradition philosophique post-nietzschéenne) qui sont des nihilistes, pour l'intellectuel français, mais Douguine, les eurasistes et les conservateurs, c'est-à-dire les ennemis de la "société ouverte", pour reprendre les termes de Popper. En effet, Bernard-Henri Lévy affirme, avec beaucoup de pathos mais peu de précision philosophique, que "la meilleure définition du nihilisme (...) c'est la Russie, avec ses vingt-quatre millions de morts pendant la Grande Guerre patriotique. C'est l'Europe, occupée par le nazisme. Et ce sont les Juifs, mon peuple, presque exterminés, réduits à néant par les pires nihilistes de tous les temps. Oui, il y a une définition claire du nihilisme, c'est: ceux qui ont commis ces crimes. Et ces gens, ces nazis, ne sont pas tombés du ciel. Ils sont venus d'idéologues. De Carl Schmitt. De Spengler. De Stewart Chamberlain. De Karl Haushofer. Tous des gens que, je suis désolé de le dire, vous appréciez, que vous citez et dont les paroles vous inspirent. Alors quand je dis que vous êtes un nihiliste, quand je dis que Poutine est un nihiliste, quand je dis qu'il y a un climat malsain de nihilisme à Moscou, qui provoque, entre autres, des morts réelles - Anna Politkovskaïa, Boris Nemtsov et tant d'autres, tués à Moscou ou à Londres -, je le pense. Je veux dire que, malheureusement, un vent sombre et lugubre de nihilisme au sens propre du terme, c'est-à-dire au sens nazi et fasciste, souffle aujourd'hui sur cette grande civilisation russe".

Comment Douguine a-t-il réagi ?

Douguine tire efficacement parti de l'accusation de son adversaire en revenant aux termes de la question: il admet explicitement qu'il est un nihiliste, mais uniquement en raison de son rejet de "l'universalité des valeurs occidentales modernes" et du préjugé "selon lequel la seule façon d'interpréter la liberté est la liberté individuelle et que la seule façon d'interpréter les droits de l'homme est de projeter une version moderne, occidentale et individualiste de ce que signifie être humain sur d'autres cultures". Le nihilisme de Douguine est un nihilisme actif qui déconstruit les dogmes des Solons de la modernité pour construire de nouveaux cadres de valeurs - selon des principes inspirés de la clarté apollinienne du platonisme politique. Par ailleurs, en précisant que ce qui est proprement nihiliste, au sens théorique, c'est le moderne dans son ensemble - ce qui inclut les régimes mentionnés par Bernard-Henri Lévy, mais aussi la société libérale contemporaine - Douguine fait preuve d'une compréhension beaucoup plus radicale du Zeitgeist qui nous habite, révélant une pensée aussi lucide qu'excentrique.

Source

Traduction par Robert Steuckers