Современная Индия: постколониальная идентичность

Образование Индии и Пакистана

Постколониальный этап индийской истории отсчитывается с 15 августа 1947 года, когда Индия получила полную независимость от британского владычества. С этого момента Индия присутствует в мире как самостоятельное независимое государство, причем такое, какого исторически никогда до этого не существовало – ни с точки зрения политической формы, ни в отношении границ, ни по критерию основополагающей идентичности. Это была совершенно новая Индия, замыкающая эпоху колониальной модернизации, и начинающая эпоху модернизации национальной. 

Британские владения в Индии и территории, находившиеся под властью англичан вплоть до объявления независимости, оказались расчлененными уходящей английской администрацией по религиозному признаку на два образования — Индию и Пакистан. При этом сами борцы за национальную независимость не имели изначально единой позиции относительно разделения или сохранения единства – вокруг этого велись жаркие споры, вылившиеся в кровавые столкновения между индуистами и мусульманами при начале раздела. Это объяснялось прежде всего тем, что в обоих государствах – и в Индии, и в Пакистане – финальная идеологическая модель долгое время оставалась неопределенной, и все зависело от конкретной ситуации, где индуисты и мусульмане могли или не могли найти общее решение. Колониальная британская администрация также соучаствовала в этом процессе, стремясь заложить в своей бывших колониях такую социально-политическую систему, которая позволила бы и в дальнейшем оказывать на эти страны существенное влияние – в идеологии, политике, экономике и т.д.

Итак, на Индийском субконтиненте – и шире, в зоне, индуистской цивилизации появляются следующие постколониальные государства: 

·      сама Индия (с религиозной доминацией индуизма, но значительным исламским меньшинством – особенно массовым и политически активным в Штате Кашмир); 

·      исламские государства Пакистан (с жесткой антииндийской политикой) на севере и Бангладеш (с проиндийской политикой) на востоке (изначально бывшие единым политическим образованием – Западным и Восточным Пакистаном); 

·      Непал (где доминирует буддизм); 

·      Шри-Ланка.

Раздел на исламское и индуистское государства, то есть на Пакистан и Индию, сопровождался вспышками насилия с обоих сторон. Восточный Пакистан, позднее названный Бангладеш, был частью Бенгали, искусственно отрезанной от индийского Штата, территории Джамму и Кашмира, а также Пенджаба имели смешанное население, что привело к затяжным территориальным противоречиям и постоянно возобновляющимся актам террора. Деление административных территорий на исламские и индуистские не было строгим ни в эпоху максимального исламского влияния в Индии, ни в период британской колонизации. При всем различии религий, это было единое население общей цивилизации, хотя и имевшей различные слои. Постколониальное деление Индии представляло собой насилие над индийским горизонтом, который был искусственно и жестоко расчленен на несколько составляющих. Само пространство Индии до обретение независимости было полицентрично и полиэтнично. В нем существовали как зоны с доминацией той или иной религии, так и смешанные и промежуточные формы, а также анклавы архаических общин или оригинальные мистики-религиозные образования. Такой полицентризм наряду с варнами и джатами делал Индию цивилизационной мозаикой, хотя структура этой мозаики подчинялась внутренней цивилизационной логике, во многом проявлявшейся через индийский историал. В период независимости этот тонкий и естественный процесс цивилизационной динамики был искусственно прерван и заменен на жесткое проведение нескольких административных разделительных линий, которые были прочерчены весьма приблизительно и без учета самой индийской структуры. Не только Пакистан стал искусственным постколониальным творением, но и сама Индия соответствовала условным границам, не имеющим однозначной преемственности ни с индийскими Империями севера, ни с исламскими державами, ни с государствами юга. Правители Индии и Пакистана были вынуждены создавать свои нации в совершенно искусственных условиях, насильно переселяя огромные массы населения (с учетом высокой демографии индийского общества), осуществляя этнические чистки, часто сопровождаемые насилием и кровопролитием. 

Независимость и демократия: Джевахарлал Неру

После окончания Второй мировой войны в 1946 году в Индии вспыхивают вооруженные мятежи в армии и начинается массовое движение за изгнание из страны британского контингента и колониальной администрации. Параллельно этому идет размежевание этно-конфессиональных границ между индуистами и мусульманами, что сопровождается этническими чистками и погромами во многих городах и областях, где традиционно жило смешанное население. 

В ходе выборов Индийский национальный конгресс получает большинство в 8 провинциях, которые и несколько позднее и становятся основой нового индийского государства. Первым премьер-министром Индии становится Джавахарлал Неру[1] (1889 — 1964). Председатель Индийского национального конгресса и сподвижник и продолжатель дела Ганди. Неру в отличие от Ганди был рожден в варне брахманов, то есть представлял собой высшую касту. Отец Джавахарлала Неру Мотилал Неру (1861—1931) также был активным участником национально-освободительной борьбы и лидером Индийского национального конгресса. Как и многие вожди индийского сопротивления Неру получал свое образование в Англии. С юности он принимал Джавахарлал Неру сражался с британцами, неоднократно оказываясь в тюрьме, где он провел в общей сложности более десяти лет.

В начале 1947 года Англия принимает решение вывести свои войска с территории бывшей колонии окончательно, но перед тем как предоставить индийцам независимость, англичане содействуют разделу территорий между мусульманами, которых представляет Джинна и которые объединяются в доминион Пакистан, куда входят современный Пакистан и на западе и Бангладеш на востоке, и индуистами и сикхами, что составляет основу современной Индии. 14 августа 1947 провозглашается создание государства Пакистан, а 15 августа 1947 года – государства Индия.

Через три года после своего создания Индия 26 января 1950 года становится полностью независимой парламентской республикой.

Джавахарлал Неру возглавил страну еще на первом этапе и оставался ее главой вплоть до 1964 года.

Неру придерживался лево-либеральных идей, отчасти сочувствуя коммунизму и советскому опыту (он открыто и неоднократно называл себя «социалистом»), а отчасти – капиталистической системе Запада. Это привело его позиции, свойственной странам, создавшим Движение Неприсоединения, где Индия играла главную роль наряду с Югославией Иосипа Броз Тито (1892 -- 1980) и панарабским движением под началом египтянина Гамаля Абдель Насера (1918 — 1970).

Став независимой, Индия столкнулась с несколькими геополитическими вызовами:

·      проблемы с Пакистаном из-за спорные территории в Штатах Джамму и Кашмир, где проживает значительное исламское население;

·      территориальные споры с Китаем относительно некоторых земель Тибета, которые обе страны считают своими;

·      несколько позднее уже после смерти Неру обострились отношения с сикхами, которые чувствовали себя ущемленными доминирующей идеологией индуизма и поставили своей целью создание особого сикхского государства – Халистан;

·      параллельно а юге Индии – прежде всего в Штате Маил Наду складывался дравидский национализм и сепаратизм.

Индира Ганди

Хотя первая индо-пакистанская война разразилась при Неру в 1947 – 1948 годах, войны продолжались и после того, как власть унаследовала дочь Неру Индира Ганди (1917 —1984), сменившая отца на посту премьер-министра Индии. Так как мать Индиры Гани также как и отец принадлежала к варне брахманов, то и она с точки зрения индуизма по праву была отнесена к этой варне. Но сама Индира Ганди погрешила против обычаев индуизма, выйдя замуж за зороастрийца (парса) политика и писателя Фероза Ганди (1912 —1960). Тем самым потомство Индиры Ганди и Фероза Ганди (сыновья Раджив и Санджай) по индуистским законам относилось уже к внекастовой категории чандал, далитов, неприкасаемых.

Индира Ганди была избрана премьер-министром в 1966 году после того, как умер Лал Бахадур Шастри (1904 —1966), занимавший этот пост всего два года. При Шастре разразилась вторая индийско-пакистанская война 1965 года, основные боевые действия которой развернулись в Кашмире и Пенджабе.

Индира Ганди, как и возглавлявший Индию до нее Лала Бахадур Шастри, а еще раньше ее отец Джавахарлал Неру придерживалась левых взглядов и продолжала линию на политику Движения Неприсоединения[2]. 

В 1971 году при Индире Ганде вспыхнула еще одна индо-пакистанская война, в которой решалась судьба Восточного Пакистана. Население Восточного Пакистана, не имевшего прямой территориальной связи с Западным Пакистаном, считало себя отдельным народом (преимущественно бенгальцами), чувствуя со стороны Исламабада (Западного Пакистана) ущемление в правах и политику, направленную на подавление самобытной идентичности бенгальцев. Исламский фактор был в этом случае недостаточно прочным фундаментом для сохранения единой государственности, и по многим параметрам индуистская, но в целом секулярная Индия казалась населению Восточного Пакистана более близкой. Отказ Исламабада от предоставления Восточному Пакистану независимости привел к войне, в которой Индия под управлением Индиры Ганди встала на сторону Восточного Пакистана. 

Первыми нанесли ракетный удар по Индии пакистанские вооруженные силы, подвергнув ему город Агра. Индия ответила симметричными ударами и начала вторжение в Восточный Пакистан, параллельно оберегая свои территории на границы с Западным Пакистаном.

В результате индийцы одержали победу, что закончилось отделением Восточного Пакистана и провозглашением им независимости в качестве нового самостоятельного государства – Бангладеш. Война длилась всего 13 дней. СССР поддержал Индиру Ганди и создание независимого государства Бангладеш со столицей в городе Дакка. При этом Москва гарантировала Индии поддержку в случае вступлении в войну Китая и США, стоявших на стороне Западного Пакистана. Победа Индиры Ганди в этой войне существенно усилило геополитические позиции Индии, которая стала безусловным гегемоном на всем Индийском субконтиненте. Для Пакистана это было суровое поражение, так как страна потеряла половину военно-морского флота, четверть военно-воздушного флота и треть всей армии. 

Тем не менее несколько позднее в 70-е годы Индия вступила в период политического кризиса, и Индира Ганди показала себя жесткой правительницей, введя в стране чрезвычайное положение и взяв на себя чрезвычайные (по сути, диктаторские) полномочия перед лицом нарастающих угроз. В этот период она приняла закон о принудительной стерилизации индусов в силу проблемы катастрофического роста населения и другие законы, встретившие отторжение в обществе.

После этого Индира Ганди проигрывает выборы, но в 1980 снова становится премьер-министром. На этот второй срок ее нахождения у власти приходится конфликт с сикхами. Вождь сикхов, объединенных в политико-религиозное движение «Дамдами Таксал», Джарнаил Сингх Биндравал (1947 — 1984) и главная сикхская партия «Акали Дал» вступили в противостояние с индийскими войсками, захватив главную святыню сикхов -- «Золотой храм» («Дарбар Сахид») в городе Армитсар в Штате Пенджаб и организовав там центр военной обороны. Индира Ганди приказала взять святыню штурмом, что привело к значительному числу жертв с обоих сторон. Это обострило отношения между индуистами и сикхами и сделало сикхский сепаратизм в Пенджабе (проект создания отдельного сикхского государства Халистан) острой проблемой Индии. Операция индийской армии, направленная на подавление восстания сикхов, получала название «Операция Голубая Звезда». На это сикхи, потерпев поражение в прямом противостоянии с индийскими войсками, ответили волной терактов и политических убийств. Одной из жертв стала сама Индира Ганди убитая сикхами-телохранителями, отомстившими за штурм и осквернении их святыни – «Золотого храма».

В 70-е годы на юге Индии и прежде всего на острове Шри Ланка складывается еще одно сепаратистское движение – «Тигры Освобождения Тамил Илама», основанная тамильским националистом Велупиллаи Прабхакараном (1954 —2009). Задачей «Тигров Освобождения Тамил-Илама» было построение на Шри Ланке и, шире, на территории Южной Индии независимого дравидского государства Илам. Это движение начало партизанскую борьбу с опорой на методы террористической деятельности. Таким образом, Индия столкнулась с тремя типами терроризма -- со стороны мусульман, сикхов и дравидов.

После убийства Индиры Ганди четыре года с 1984 по 1989 премьер-министром был ее сын Раджив Ганди (1944 – 1991). На его правление пришлось восстание сикхов в Дели и вторжение индийской армии на Мальдивы в ответ на государственный переворот, в котором главную роль сыграли дравидские сепаратисты из «Тигров Освобождения Тамил-Илама». Раджив Ганди принимает решение о вводе войск на Мальдивы, что пресекает переворот. За этим следуют карательные меры против террористических отрядов тамильцев.

В 1991 году Раджив Ганди был убит тамильской террористкой в ходе его предвыборной компании в парламент. После его смерти дело политической династии Неру/Ганди продолжила вдова Раджива Ганди Соня Ганди, которая была этнической итальянкой. С конца 90-х годов Соня Ганди стала лидером Индийского национального конгресса, в то время столкнувшегося с ростом правой националистической оппозиции Индийской народной партии («Бхайрати джанати парти»).

Индийские националисты нового поколения

Индийская народная партия («Бхайрати джанати парти») была основана в 1980 году политиками консервативного Атала Бихари Ваджпаи и Лал Кришной Адвани. Новая партия была основана на альянсе многочисленных националистических индуистских группировок, совокупно называемых «Сангх Паривар», главной из которых «Раштрия сваямсевак сангх» (Rashtriya Swayamsevak Sangh[3]). Показательно, что один из убийц «махатмы» Ганди был членом этой организации, изначально выступавшей за Великую Индию или Индийскую Империю, которую, по мнению этого течения, Ганди упускал. Это движение было популярно среди наиболее воинственных маратхов. Одним из самых ярких его представителей был теоретик индийского национализма Мадхав Садашив Голвалкар[4] (1906 —1973). В этом течении хиндутва играла центральную роль, но наряду с ее толкованием в духе европейского национализма в этом течении можно было встретить и обращения к полноценному индуистскому традиционализму в духе Адвайто-Веданты и линии Тилака. 

Если Индийский национальный конгресс традиционно тяготел к социализму и либерализму, то вновь созданная Бхайрати джанати парти ставила прежде всего на индийский национализм. В основе ее лозунгов лежала идея хиндутвы – индийской идентичности, а также патриотизма, суверенитета и защиты индийской государственности, что стало особенно актуально в силу роста сепаратистских настроений. Так как брак Индиры Ганди с парсом ставил ее вне системы варн, а следовательно, и ее сын Раджив и остальные представители политической династии рассматривались как чандалы (далиты, неприкасаемые), то националисты из Бхайрати джанати парти переносили эти свойство на всю партию Индийский национальный конгресс, обвиняя ее в размывании и утрате основы индийской культуры, цивилизации и традиции. Росту популярности Бхайрати джанати парти способствовали коррупционные скандалы давно правящего в Индии Конгресса и рост напряженности с исламским населением, что стало особенно заметно по мере распространения среди индийских мусульман салафитских и ваххабитских идей, пропагандируемых Саудовской Аравией и другими суннитскими арабскими государствами. 

Бхайрати джанати парти настаивала именно на религиозном индуизме как основе индийской идентичности, что подчас выражалось в притеснениях мусульманского населения. Тем не менее, партия в 1996 году получает большинство мест в парламенте, и ее основатель Атала Бихари Ваджпаи становится премьер-министром. Однако этот пост партия не удерживает, но с этого момента становится важной силой в индийской политике, участвуя в различных коалициях и получая важные государственные посты.

В Бхайрати джанати парти в 90-е годы ХХ века появился новый лидер Нарендра Моди, в скором времени ставший главой администрации Штата Гуджарат. Моди был выходцем из движения Раштрия сваямсевак сангх и стоял на основе индуистского традиционализма. Постепенно его роль в партии растет, и после победы партии на парламентских выборах в 2014 году он становится премьер-министром Индии.

В союзе с Бхайрати джанати парти действует еще более радикальная индуистская организация «Шив сена»[5], основанная маратхом из подкасты писцов кайястха Балом Кешавом Такереем (1926 – 2012) в 1966 году. Теоретики «Шив сена» совмещают общую индийскую идентичность (хиндутва) в ее традиционалистской версии (с опорой на Адвайто-Веданту, варны и шиваизм) с подчеркиванием особой идентичности маратхов, поэтому большим влиянием это движение пользуется в Мумбае и в в штате Махараштра в целом. Активисты «Шив сена» подчеркивают, что именно маратхи были первыми, кто начал вооруженную борьбу против мусульман и за восстановление индуистского порядка, а также кто яростно сопротивлялся британской оккупации. Подчас в текстах «Шив сена» можно встретить призывы к созданию отдельного государства маратхов. После смерти основателя «Шив сена» Бала Кешава Такерея ее возглавил его сын Уддхав Такерей.

Показательно, что индийские националистические партии есть также в странах, некогда находившихся под влиянием Великой Индии. Таковы

·      Индонезийская партия пробуждения дхармы (Partai Kebangkitan Dharma Indonesia) в Индонезии;

·      Индуистские партии Банга Сена и Бангабхуми в Бангладеш;

·      Раштртья праджатантра парти (Нациорально демократическая партия) и Непал Шив сена в Непале;

·      Партия прогрессивных реформ (Vooruitstrevende Hervormingspartij) в Суринаме.

Радикальный ислам в Индии

Теперь сделаем краткий обзор сепаратистских тенденций в Индии, о которых мы уже неоднократно упоминали. Они также представляют собой версии национализма, но только не интегрирующего, как в случае разных течений хиндутвы, а направленного на разделение Индии на несколько национальных государств.

Мусульмане составляют около 14% населения Индии, а в Шате Джамму и Кашмир они составляют большинство населения. Большинство мусульман – сунниты ханафитского мазхаба, хотя шииты, в том числе исмаилиты (шииты-семяричники, известные как течение Бохра и низариты Ходжа), составляют около 30% от всего исламского населения. Среди шиитов в XIX веке сложилось особое крайнее течения Ахмадия, основатель которого Мирза Гуам Ахмад (1835 –1908), родившийся в Кадиане, в Штате Пенджаб, объявил себя махди. Хотя большинство шиитов отвергло эту претензию, у Ахмада появились многочисленные сторонники, которые и составили основу нового религиозного течения, признанного в современной Индии как самостоятельная конфессия. 

Шииты намного глубже и органичнее интегрированы в индийское общество. Среди суннитов широко распространен суфизм (прежде всего тарикат Чиштия), который также служит интеллектуальным и духовным мостом между двумя традициями. Шиизм и суфизм являются важным щитом на пути проникновения в среду индийских мусульман салафизма и ваххабизма, поскольку структуры захиритского ислама строго противоположны структурам ислама батинитского[6]. В Индии преобладает именно батинитский ислам, что проистекает из истории распространения ислама в Индии, где опосредующим элементом была иранская культурная среда Персии и Средней Азии.

Сунниты в Индии относятся к двум направлениям – Барельви, где доминируют традиционное толкование ханафитского мазхаба и полностью принимается суфизм, и Деобанди, появившийся еще в XIX веке с опорой на захиризм и находившийся под сильным влиянием ваххабизма. Течение Барельви является преобладающим, хотя в последние годы под влиянием арабской пропаганды растет влияния и течения Деобанди.

В целом индийские мусульмане легко интегрировались в современную Индию и после разделения с Пакистаном, а те, кто предпочел религиозную идентичность переехали в Пакистан, в некоторых областях и социальных средах возникли исламские сепаратистские движения и партии, ставящие своей целью выход из состава Индии. 

Исламских сепаратистов в Индии можно разделить на две составляющие:

•               сторонники соединения с Пакистаном (это прежде всего исламские партии мусульманского населения Штата Джамму и Кашмир, где проживает исламское большинство, но основная территория которого контролируется Индией),

•               сторонники построения Исламского государства (всемирного халифата) на основе салафитской идеологии, активно распространяемой в последние десятилетия из Саудовской Аравии и укоренившейся в Афганистане и Пакистане.

Обе версии часто прибегают к практике вооруженного теракта, что составляет серьезную угрозу безопасности Индии.

История Джамму и Кашмира представляет собой отдельный случай. Еще в эпоху британского господства в Индии территория Кашмира была захвачена воинственными сикхами под предводительством Ранжджит Сингха (1780 —1839), создателя первого сикхского государства в Пенджабе. Позднее в ходе первой англо-сикхской войны государство сикхов разделилось на две составляющие – западная часть (Лахор) отошла к британцам, а восточная стала княжеством Джамму и Кашмир. При том, что княжеством правили сикхи, основное население были мусульманским.

Во время раздела Индии последний сикхский правитель Джамму и Кашмира Хари Сингх (1895 — 1961) вначале провозгласил независимость и от Пакистана, и от Индии, но из-за страха быть оккупированным Пакистаном, который имел широкую поддержку среди исламского населения сикхского княжества, он обратился к правительству Индии с просьбой о вступлении в это государство. Индия ввела войска, что стало причиной первой из трех индо-пакистанских войн. Две остальные войны, а также Каргильская война 1999 года также проходили за обладание этими землями.

С этого времени сикхи, ранее правившие этой территорией, решающей роли в политике не играли, представляя наряду с буддистами, христианами и джайнами одно из этно-религиозных меньшинств.

Северные и западные части Джамму и Кашмира отошли к Пакистану (Гилгит Балтистан), а северо-восточные территории (Аксай Чин и долина Шаксгам) оказались под властью Китая, который их оккупировал в период 1957 – 1963 годах. 

В 1987 году в долине Кашмира, где мусульманское население составляет подавляющее большинство, вспыхнули военные действия между исламскими сепаратистами, недовольными результатами выборов, и индийской армией. Часть восставших призывали к присоединению к Пакистану, другая часть к независимости, а третья, уже попавшее под влияние реформаторского салафизма – к созданию Исламского государства. Правительственным войскам на этот раз удалось подавить восстание. 

В начале 90-х годов ХХ века столкновения между мусульманами и индуистами стали происходить и в Штате Махаршартра в Мумбае и в Уттар-Прадеш. Так радикальные индуисты вы 1993 году разрушили мечеть Бабри в Айодхе, сакральном центре индуизма. В ответ на это исламские экстремисты провели серию взрывов в Мумбае, что стало самой масштабной террористической атакой до нападения ваххабитов на здание Всемирного Центра Торговли в Нью-Йорке 11 ноября 2001 года. Расследование терактов показало, что главную роль в их организации играл преступный синдикат D-company, управляемый Давудом Ибрахимом, который, в свою очередь, получил инструкции в Пакистане и был связан с исламскими террористическими организациями аль-Каеда Усамы бин Ладена и Лашкари-Тайба. Лашкари-Тайба, имеющая свою штаб-квартиру в Пакистане, открыто провозглашает создание Исламского государства в Южной Азии, освобождение Джамму и Кашмира от индуистов и призывает к совершению террористических актов. В ходе обострения ситуации в Джаммму и Кашмире в 90-е годы под влиянием радикального исламизма оказались широкие слои мусульман, что привело к этническим чисткам индуистов в долине Кашмира и многочисленным актам насилия.

В 2001 году исламские экстремисты совершили атаку на индийский Парламент, а в 2008 году теракты снова произошли в Мумбае. Индийское правительство привело доказательство, что и в этом случае структурой, организовавшей эти преступления была Лашкари-Тайба, прямо указывая на роль Пакистана.

Халистан: политический проект сикхов

Сикхи, как мы видели, представляют собой синкретическую религию с элементами ислама и индуизма. Более всего приверженцы сикхизма распространены в Пенджабе (провинция Пенджаб в Пакистане и Штат Пенджаб в Индии), где с начала XVIII века существовало государство сикхов с центрами в Армитсаре и Лахоре, правившее также над территориями Джамму. По своему масштабу оно вполне могло считаться Империей, так как включало в себя обширные территории современных Пакистана и Индии.

Государство сикхов было разрушено британцами в ходе второй англо-сикхской войны в 1849 году.

Всего сикхов в мире насчитывается более 22 000 000. В Индии они живут преимщественно в Штатах Пенджаб и Харанья. 

Изначально центром общины сикхов были десять великих гуру, начиная с Нанака. После смерти десятого гуру Гобинд Сингха власть перешла к общине – хальса, которая должна была руководствоваться «одиннадцатым гуру» -- священными текстами сикхизма. В эпоху создания сикхской Империи власть была передана от хальсы и ее регулярных собраний к сердарам, которые представляли собой сословие военной аристократии. В период правления Ранджит Сингха его статус среди других военных вождей сердаров был аналогичен статусу Императора, царя. Но после падения государства от рук англичан центром власти оказались отдельные сердары, правившие владениями, оставшимися после распада Империи.

Сикхи уступили добровольно власть Индии в Джамму и Кашмире, а Штат Пенджаб, где они составляли значительный процент населения также вошел в состав Индии. С 70-х годов ХХ века, однако, община сикхов начинает все громче заявлять о своих политических интересах. В этой среде становится популярной теория сикхского сепаратизма, кульминацией которого становится идея построения независимого сикхского государства Халистан (Khalistān) с центром в Пенджабе, на месте исторического цента сикхской Империи. Эту идею сикхи начали разрабатывать еще в период английского колониального владычества в 1920 году, создав политическую партию «Акали Дал», но впервые выдвинули ее в 1944 году, потребовав создания государства Сикхистан. Тезис о Халистане, дословно, «стране чистых», сформулировал Джагджит Сингх Чаухан (1929 -- 2007), провозгласивший в Лондоне правительство Халистана в изгнании. Столицей этого государства считается священный для сикхов город Амритсар (Amrita Saras -- дословно «океан амриты», то есть бессмертия), основанный четвертым гуру сикхов Рам Дасом (1534 — 1581) в 1577 году. Позднее Чаухан вернулся в Индию в Пенджаб и основал партию Халса радж, призывающую строить Халистан мирными средствами.

В 1984 году борцы за независимость сикхов под началом Биндравал Сингха захватили главный храм сикхов «Золотой Храм», Harmandir Sahib и начали в нем подготовку к вооруженному восстанию. Тогда Индира Ганди приняла решение о начале операции «Голубая звезда», в ходе которой состоялся штурм оплота сикхов с применением артиллерии и танков. Это привело к резкому росту сепаратистских настроений среди сикхов, а также к убийству Индиры Ганди.

Однако постепенно индийскому правительству удалось смягчить это противостояние. Так в течении 10 лет премьер-министром Индии от партии Индийский национальный конгресс был сикх – Манмохан Сингх.

Дравида Наду и Государство Дев

Еще одна форма сепаратистского национализма в Индии основана на дравидской идентичности. Основателем политического течения дравидов, настаивавших на своей самобытности, был Эроде Венката Рамасами (1879 – 1973), также известный под почетным именем Перийяр. Он происходил из особой касты балиджас, которая считалась ответвлением кшатриев, сосредоточившихся на торговой деятельности (прямой аналог платоновской «тимократии»). Рамасами еще на первом этапе борьбы за независимость Индии стал резко критиковать Индийский национальный конгресс как «партию брахмáнов», стремящуюся по его мнению, к независимости только для укрепления власти «ариев», то есть высших варн, представляющих собой интересы «Арьвяварты», то есть индоевропейской Индии. Рамасами требовал полного равноправия для дравидов и для представителей низших каст. Для этой цели он создало Партию Справедливости, переименованную позднее в движение Дравидар Казхагам. Планы Перияйра Рамасами включали создание отдельного государства дравидов – Дравидастан или Дравида Наду.

Перийяр и его партия были активны в период британской оккупации, где составляли большинство в Мадрасском президентстве, и вели дело к тому, чтобы после ухода англичан получить от них независимость – подобно мусульманскому Пакистану.  

Перийяр был атеистом, рассматривая все религии как искусственные конструкции. При этом он разделял точку зрения о том, что первые носители ведической культуры и, соответственно, системы варн, были индоевропейцами, пришедшими с севера, но рассматривал ситуацию с позиции индийского юга, который он отождествлял с древней культурой дравидов. Перийяр толковал индийский эпос «Рамаяны» как историческое свидетельство о том, что территории Южной Индии некогда управлялись самими дравидами под началом своего царя, искаженно представленного в «Рамаяне» как асур Равана, главный противник Рамы.

Показательно, что Перийяр, равно как и его предшественник тамильский политик Ийоти Тхасс (1845 – 1914), родоначальник тамильского движения, выступал за равноправие низшей касты неприкасаемых, которая среди тамилов была известна как «парии» («парайяр»). Сам Ийоти Тхас был по происхождению пария. В теории Рамасами и Тхасса «парайяр» были изначальным населением Индии, покоренным ведическими ариями и поставленными на низшую ступень. Поэтому они называли париев «adi dravida», то есть «первыми дравидами», «изначальными дравидами». Тамильские парии, вероятно, изначально были барабанщиками (ударные инструменты устойчиво связываются в мифологии разных народов с культами Великой Матери); отсюда близость их названия со словом, означающим в тамильском «барабан» -- paṟaiyar. Парии жили вне деревень в особых удаленных поселениях. Они считались опасными магами, но при тамильских дворах выполняли роль музыкантов и волшебников, передающих могущество тамильским монархам.

Согласно Ийоти Тхасу, изначальной религией тамильских париев был буддизм. Мы видели, что Амбедкар, политический предводитель далитов, неприкасаемых также отдавал предпочтение именно этой религии. Эти соображения отсылают нас к тому, что мы говорили о оппозиции между брахманической традицией и традицией шраманы, а также о связи изначального буддизма именно с шраманой. 

Идеи Перийяра разделял его последователь, который позднее отошел от своего учителя, дравидский политик Кондживарам Натараджан Аннадурай (1909 –1969), создатель политической партии Дравида Муннетра Казхагам. Он был административным главой Штата Тамил Наду. Однако в отличие от Перийяра он столь строго придерживался идеи полной независимости дравидов, ограничиваясь соблюдением их прав и развитием тамильского языка и тамильской культуры. Аннадурай считал себя «коммунистом» и по взглядам был близок к левой фракции Индийского национального конгресса, но с особым акцентом на антибрахаманическую и антиарийскую составляющую и тамильский национализм, противопоставляемый общеиндийскому национализму.

Изначально понятие Дравида Наду включало в себя только территорию Тамил Наду и области, где основное население говорило на тамильском языке. Постепенно эта область расширялась, и сторонники дравидского национализма включали в территорию идеального (будущего?) государства зоны с преобладающим дравидским населением – территории Штатов Андхра Прадеш, Керала и Карнатака, а кроме того Шри Ланку, отдельные области Штатов Орисса и Махараштра.

Исток учения о Дравида Наду теоретики этого направления видели в преданиях о стране Кумари Кандам, которая располагалась на затопленном континенте в Индийском океане, последним сохранившимся фрагментом которого является Шри Ланка (Цейлон). К народам и царям Кумари Кандам дравидские националисты возводят и свои политические проекты. 

Этимология сочетания Кумари Кандам является неясной, но сами тамилы трактуют его как отсылку к слову kumārī, что означает дева, девочка, девственница. В этом случае государство Кумари Кандам или Кумари Наду можно интерпретировать как «Государство Дев». В индуистской версии также говорится, что когда властелин Вселенной распределял территории миров между своими детьми, восьми сыновьям достались другие области бытия, а единственной дочери – земля. Поэтому Кумари Кандам, то есть Земля Девы и есть прародина человечества, а сами дравиды являются избранным народом, стоящим ближе всего к колыбели всего человеческого рода. Тамильский историк и политик Амала Аруначалам (1944 – 2004) утверждал, что в древности государство Кумари Кандам правили царицы-женщины, девы. Согласно тамильским историкам, у дравидов долго держался обычай выбора женщинами своего будущего жениха, кто резко противоречило патриархальной индуистской традиции. Все эти детали подчеркивают матриархальный характер древней дравидской культуры, что отражается в материалистической и часто коммунистической природе дравидского национального движения. 

Террористическая организация «Тигры освобождения Тамил-Илама», ведущие вооруженную борьбу за создании на Цейлоне независимого дравидского национального государства, придерживаются в целом этой общедравидской идеологии, как и ее основатель Велупиллаи Прабхакаран.

Споры об идентичности

Современная Индия, с цивилизационной точки зрения, является противоречивым образованием: с одной стороны, она продолжает сохранять довольно тесные связи с бывшей метрополией (остается в Британском Содружестве наций, Commonwealth, объединяющем бывшие колонии) и, соответственно, с Европой, признает рыночную экономику и либерально-демократическую систему, но с другой стороны настаивает на дистанции от капиталистического Запада (что выразилось в поддержании на протяжении нескольких десятилетий тесных связей с СССР и в участии в Движении за неприсоединение). 

После достижения независимости Индии пришлось решать множество технических и социальных проблем, что требовало от ее руководства прагматизма. Поэтому многие вопросы в том числе и в сфере идеологии решались так, как этого требовали обстоятельства. Это способствовало появлению новой формы индийского археомодерна, соответствующей уже условиям независимости, но в целом продолжающей те тенденции и траектории, которые сложились в эпоху европейской колонизации. 

Как и в любом случае археомодерна, этот сложный феномен не может быть разрешен или преодолен быстро и однозначно. Археомодерном контаминированы самые разнообразные слои политики, философии, религии, культуры, искусства, науки и образования. Поэтому общеиндийского согласия относительно того, что является основной семантической линией индийского историала и в чем состоит основа индийской идентичности, быть просто не может.

В Индии ведутся споры как о структуре и содержании этой идентичности, так и об осмыслении положения в современном мире и о выборе будущего пути. Здесь можно выделить следующие направления:

·      умеренный либеральный национализм, представленный партией Индийский национальный конгресс, ориентированной на постепенную и смягченную реформацию индийского общества в либерально-демократическом и западном ключе, но с сохранением некоторых исторических и культурных особенностей (к этому направлению относится значительная часть общества, и оно являлось вплоть до конца ХХ века доминирующей идеологией современной Индии);

·      традиционалисты и консерваторы, сторонники индуистской идентичности (хиндутва),настаивающие на сохранении и возрождении индуистских традиций (часто довольно жестко настроенные в отношении мусульман и открыто враждебные к Пакистану) – они представлены крупнейшей политической партией Индии Бхайрати джаната парти и в крайней форме такими радикально националистическими движениями, как Шив Сена;

·      индийское западничество, представленное модернистами и сторонниками ускоренного развития по западной модели – либерализм, демократизация, полный демонтаж структур традиционного общества (инерциальных форм варн, религиозных и этнических традиций и т.д.) -- в геополитике это крыло ратует за ориентацию на США и НАТО и углубление стратегического альянса со странами Запад и Израилем; 

·      политические организации далитов (неприкасаемых), жестко настроенных против индуизма и требующих создания общества на радикально новых условиях, радикальных и немедленных реформ – вплоть до демонтажа самой индийской государственности;

·      сепаратистские националистические движения – в первую очередь, тамильские, настаивающие на автономии для ряда индийских этнических групп, а в некотором случае, на прямом сепаратизме.

Естественно, что каждое из направлений имеет свою модель индийского историала, свою версию понимания индийской идентичности, свою геополитическую программу и свои проекты будущего.

Индия Моди

Современный правитель Индии Нарендра Моди, лидер «Бхаратия джаната парти» (Индийской народной партии) представляет собой консервативного лидера, следующего традиции современного индийского национализма. Он является идеологическим оппонентом либеральной партии Индийский национальный конгресс, исторически связанной с семьей Ганди.

Геополитически Моди противостоит Пакистану и Китая, опираясь в этом на США и страны Запада. Но при этом он рвет отношения с Россией и использует все возможности для укрепления суверенитета Индии. 

С началом Специальной военной операции России на Украине Моди осудил Москву, но антироссийские санкции не поддержал, ясно распознав в стратегии России ориентацию на многополярность, бенефициаром которой, по мнению Моди, логически станет и Индия. С февраля 2022 года в индийской прессе все чаще стал использоваться термин «Государство-Цивилизация» применительно к самой Индии, а также обращение к многополярному устройству, в котором Индии суждено стать полюсом. 

При этом национализм Моди и его партии ориентируется на принцип хиндутвы, идентичности, связанной с индуизмом как религией, но предлагает широкий план интеграции в индуистское общество всех каст и религиозных течений – с признанием индуистской доминанты.