PHƯƠNG TÂY HỌC: HƯỚNG ĐẾN MỘT NỀN KHOA HỌC NGA CÓ CHỦ QUYỀN

Giới thiệu

Phương Tây học là một khái niệm mới cần được áp dụng trong tình hình xung đột leo thang giữa Nga và các nước NATO trong Quân khu phía Bắc ở Ukraine, có tính đến thực tế là cuộc xung đột này từ một cuộc xung đột chính trị thuần túy đang dần phát triển thành một cuộc xung đột văn minh. Giới lãnh đạo chính trị của Nga tuyên bố đất nước này là một 'nền văn minh nhà nước' độc lập hay 'thế giới Nga'. Tuyên bố như vậy có những hậu quả to lớn đối với toàn bộ nền giáo dục và nhân văn Nga, vì nó đặt ra những mô hình mới trong sự tự nhận thức về lịch sử của xã hội Nga và trong mối quan hệ với nền văn minh phương Tây cũng như trong sự hiểu biết của các dân tộc và nền văn hóa không phải phương Tây khác.

Nghị định số 809 của Tổng thống Liên bang Nga 'Về việc phê duyệt những nguyên tắc cơ bản của chính sách nhà nước nhằm bảo tồn và củng cố các giá trị tinh thần và đạo đức truyền thống Nga' khẳng định rõ ràng định hướng hướng tới hệ thống tư tưởng của Nga. Đó là 'các giá trị truyền thống'. Trên thực tế, chúng tạo thành mạng lưới ngữ nghĩa cơ bản của một nhà nước và thế giới quan xã hội mới, nhu cầu trực tiếp xuất phát từ cuộc đối đầu leo ​​thang với phương Tây - và theo nghĩa rộng nhất, là văn minh.

Định hướng này của Nga hướng tới truyền thống và củng cố bản sắc được triển khai và tiếp tục trong Nghị định số 314 của Tổng thống Nga 'Về phê duyệt những nguyên tắc cơ bản trong chính sách nhà nước của Liên bang Nga trong lĩnh vực giáo dục lịch sử'. Trong đó nêu rõ rằng 'Nga là một đất nước vĩ đại có lịch sử lâu đời, một nền văn minh nhà nước đã đoàn kết Nga và nhiều dân tộc khác trong không gian Á-Âu thành một cộng đồng văn hóa, lịch sử duy nhất và có đóng góp to lớn cho sự phát triển toàn cầu.

Cơ sở tự nhận thức của xã hội Nga là những giá trị truyền thống tinh thần, đạo đức, văn hóa, lịch sử được hình thành và phát triển trong suốt lịch sử nước Nga. Việc bảo tồn và bảo vệ những giá trị đó là tiền đề cho sự phát triển hài hòa của đất nước và những người dân thuộc các sắc tộc khác nhau là một bộ phận không thể thiếu trong chủ quyền của Liên bang Nga.'

Nói cách khác, việc công nhận Nga là một nền văn minh nhà nước và đặt lên hàng đầu chính sách nhà nước về giáo dục lịch sử cũng như bảo vệ các giá trị truyền thống buộc chúng ta phải xem xét lại một cách cơ bản thái độ đối với nền văn minh và văn hóa phương Tây đã hình thành trong nhiều thập kỷ và có lẽ nhiều thế kỷ qua.

Con đường đặc biệt của Nga: ủng hộ và chống đối

Điều này đưa chúng ta trực tiếp đến cuộc tranh chấp ở thế kỷ 19 giữa những người Slavophile và người phương Tây và sau đó là những người Nga Âu Á tiếp nối dòng dõi Slavophile. Những người theo chủ nghĩa Slavophile cho rằng Nga chính xác là một nền văn minh Đông Slav, Chính thống Byzantine, một kiểu hình lịch sử và văn hóa đặc biệt. Người Á-Âu sau đó đã bổ sung cho cách tiếp cận này bằng sự nhấn mạnh đặc biệt vào đánh giá tích cực về sự đóng góp của các dân tộc Á-Âu khác đối với sự phong phú và độc đáo của nền văn minh Nga này. Đồng nghĩa với nền văn minh nhà nước, hay thế giới Nga, là các khái niệm 'Nga-Âu Á', hay 'nhà nước-thế giới', 'nhà nước-lục địa'.

Cách tiếp cận này đã bị thách thức bởi những người phương Tây ở Nga - từ những người theo chủ nghĩa tự do đến những người theo chủ nghĩa dân chủ xã hội, những người khẳng định rằng Nga là một phần của nền văn minh Tây Âu, chứ không phải thứ gì đó nguyên bản và độc lập. Do đó, nhiệm vụ của Nga là đi theo phương Tây trên mọi lĩnh vực: chính trị, văn hóa, khoa học, xã hội, kinh tế, công nghệ. Những người phương Tây hóa Nga hoàn toàn chia sẻ các nguyên tắc của Khai sáng và khoa học của Thời đại mới, chấp nhận lý thuyết về tiến bộ tuyến tính và đồng ý rằng con đường phát triển của phương Tây là duy nhất và phổ quát, cũng như các giá trị phương Tây cần được học hỏi và chấp nhận ở mọi dân tộc và xã hội. Cách tiếp cận này đã loại trừ tính độc đáo của Nga và ngược lại, mô tả nước này như một xã hội lạc hậu và ngoại vi chịu sự hiện đại hóa và phương Tây hóa.

Đồng thời, người phương Tây đã ở Nga thế kỷ 19 chia thành Đảng Dân chủ Xã hội và Đảng Tự do. Người trước tin rằng tương lai thuộc về xã hội xã hội chủ nghĩa và người sau - thuộc về xã hội tư bản. Nhưng đối với cả hai, niềm tin vào tính phổ quát của con đường phát triển Tây Âu là một tiên đề không thể lay chuyển. Họ coi những giá trị truyền thống và bản sắc độc đáo của Nga chỉ là trở ngại cho sự phát triển của phương Tây.

Thời Xô Viết, xã hội nước ta bị hệ tư tưởng Mác xít thống trị, kế thừa phiên bản dân chủ xã hội và cộng sản của chủ nghĩa phương Tây. Đồng thời, sự phản đối quyết liệt đối với thế giới tư bản và các điều kiện của Chiến tranh Lạnh sau năm 1947 đã đưa vào hệ tư tưởng Liên Xô một yếu tố nhất định cộng hưởng chính xác với cách tiếp cận văn minh của những người theo chủ nghĩa Slavophile và người Á-Âu, mặc dù điều này chưa bao giờ được chính thức công nhận. Bản thân những người theo chủ nghĩa Á-Âu đã ghi nhận một cách khách quan sự chuyển đổi này của chủ nghĩa Marx ở nước Nga Xô Viết, nơi dần dần - đặc biệt là dưới thời Stalin - đã có sự quay trở lại với địa chính trị đế quốc và một phần với các giá trị truyền thống. Nhưng từ quan điểm của hệ tư tưởng nhà nước, yếu tố văn minh này không được công nhận. Các nhà lãnh đạo Liên Xô tiếp tục nhấn mạnh vào bản chất quốc tế (trên thực tế là chủ nghĩa phổ quát phương Tây) của chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa cộng sản, từ chối công nhận khía cạnh Nga của 'văn minh Xô viết'. Chưa hết, ở Liên Xô, một hệ thống khoa học phê phán xã hội tư sản đã phát triển, giúp tạo ra một khoảng cách nhất định với các quy tắc tư tưởng của nền văn minh phương Tây trong ấn phẩm tự do của nó, vốn thống trị ở Hoa Kỳ và Châu Âu sau chiến thắng trước Đức Quốc xã. Nhưng đồng thời, con đường lịch sử của chính nước Nga chỉ được giải thích theo thuật ngữ giai cấp, điều này đã bóp méo cách trình bày lịch sử Nga đến mức không thể thừa nhận, biến nó thành một kế hoạch phương Tây không thể thực hiện được. Tuy nhiên, khoa học xã hội Liên Xô vẫn giữ một khoảng cách nhất định trong mối quan hệ với hệ tư tưởng của chủ nghĩa tự do đang thống trị ở phương Tây. Mặc dù họ chia sẻ các giáo điều về tiến bộ, Khai sáng và các nguyên tắc cơ bản của Thời đại Mới, nhưng họ thừa nhận sự tất yếu lịch sử của chủ nghĩa tư bản và hệ thống tư sản chỉ là điều kiện tiên quyết cho các cuộc cách mạng vô sản và xây dựng chủ nghĩa xã hội.

Khoảng cách này hoàn toàn bị xóa bỏ vào thời điểm Liên Xô sụp đổ và sự từ bỏ hệ tư tưởng Xô Viết. Lần này, phiên bản tự do của chủ nghĩa phương Tây đã giành được chiến thắng hoàn toàn trong khoa học xã hội, trên thực tế nó vẫn là vị trí tư tưởng cơ bản trong khoa học xã hội của Liên bang Nga cho đến ngày nay. Đây là kết quả của chính sách chính thức của nhà nước kể từ những năm 90. Thế kỷ 20, khi luận điểm cho rằng Nga là một phần của nền văn minh phương Tây và không còn theo một hình thức xã hội chủ nghĩa thay thế nữa mà dưới hình thức tư bản tự do trực tiếp, đã trở thành một giáo điều mới. Nếu trong thời kỳ perestroika, dựa trên các lý thuyết về sự hội nhập, các nhà lãnh đạo Liên Xô hy vọng rằng việc xích lại gần nhau với phương Tây và phe tư sản có thể dẫn đến sự hợp nhất giữa chủ nghĩa xã hội với chủ nghĩa tư bản và tiến tới sự phân bổ tương ứng các vùng ảnh hưởng trong nhân loại đồng thời loại bỏ các nguy cơ về đối đầu trực tiếp. Rồi sau năm 1991, chủ nghĩa xã hội bị bác bỏ hoàn toàn, Liên bang Nga được thành lập trên nguyên tắc dân chủ tư sản và kinh tế thị trường. Trong khoa học xã hội, một quá trình chuyển đổi mạnh mẽ sang chủ nghĩa tự do và sao chép trực tiếp các nhận thức phương Tây đã bắt đầu trong tất cả các ngành nhân văn: triết học, lịch sử, kinh tế, tâm lý học và một số ngành nhân văn - xã hội học, khoa học chính trị, nghiên cứu văn hóa, v.v. - đã được giới thiệu trong Thập niên 80 và thập niên 90 Thế kỷ XX đã tuân thủ nghiêm ngặt các quy luật của phương Tây.

Như vậy, cả trực tiếp (như dưới thời chủ nghĩa phương Tây tự do) và gián tiếp (dưới thời những người cộng sản) khoa học xã hội Nga trong 100 năm qua, quan điểm cho rằng xã hội, nhà nước và văn hóa Nga là một phần của nền văn minh phương Tây đã thống trị một cách vững chắc. Trong tình huống như vậy, mục tiêu chính là bắt kịp (những người theo chủ nghĩa tự do) hoặc vượt qua (những người theo chủ nghĩa cộng sản) phương Tây, nhìn chung chấp nhận tất cả các tiêu chí, nguyên tắc, quy tắc và nhận thức cơ bản của nó. Đồng thời, những người cộng sản có một khoảng cách nhất định trong mối quan hệ với 'khoa học tư sản', trong khi những người theo chủ nghĩa tự do hoàn toàn vắng bóng.

Ma trận chuyển tiếp

Vào những năm 1990, trên thực tế, người phương Tây ở Nga đã chấp nhận mô hình 'chuyển tiếp'. Theo cách tiếp cận này, Nga chỉ có một mục tiêu duy nhất: loại bỏ tàn dư của các thời đại trong quá khứ (cả Xô Viết và Chính thống giáo-quân chủ) và hợp nhất thành một nền văn minh toàn cầu lấy phương Tây làm trung tâm trong tình trạng hiện tại. Các nhà nhân văn-chuyển tiếp Nga được kêu gọi thúc đẩy quá trình chuyển đổi này bằng mọi cách có thể, phê phán mọi xu hướng đi chệch khỏi quỹ đạo này và tích cực thúc đẩy quá trình hiện đại hóa (Tây hóa) các ngành khoa học xã hội.

Các lý thuyết, khái niệm, tiêu chí, giá trị, phương pháp và thực tiễn phương Tây được lấy làm hình mẫu cả về nội dung và hình thức (do đó chuyển sang hệ thống Bologna, Kỳ thi Thống nhất Nhà nước trong các trường học, dự án và cách tiếp cận dựa trên năng lực trong giáo dục). Khoa học trắc học được xây dựng lại hoàn toàn theo đường lối phương Tây và mức độ 'khoa học' giờ đây được đánh giá qua lăng kính tuân thủ các công trình, nghiên cứu, văn bản, chương trình giáo dục, bài báo và chuyên khảo khoa học với các tiêu chuẩn và chỉ số trích dẫn hiện đại của phương Tây. Nói cách khác, chỉ những gì tương ứng với mô hình chuyển tiếp, tức là phong trào hướng tới việc đưa ra các mô hình tự do và phê phán bất kỳ hình thức và hướng đi nào được xác định là phi tự do, mới được coi và công nhận là 'khoa học'. Hệ thống đánh giá trong lĩnh vực nhân đạo vẫn dựa trên điều này.

Cái bẫy của chủ nghĩa phổ quát lấy phương Tây làm trung tâm

Cách tiếp cận này, vốn đã thống trị trong 33 năm qua, tính đến chủ nghĩa quốc tế của Liên Xô và chủ nghĩa phương Tây thay thế trong cả thế kỷ, hóa ra là hoàn toàn không thể chấp nhận được trong điều kiện tiến hành Quân khu Đông Bắc như một cuộc đụng độ trực tiếp giữa các nền văn minh. Nga với tư cách là một nền văn minh nhà nước với nền văn minh của phương Tây siêu tự do theo chủ nghĩa toàn cầu hiện đại. Vào ngày 30 tháng 9 năm 2022, trong bài phát biểu trước người dân Nga trước khi ký kết các thỏa thuận về việc tiếp nhận các khu vực DPR, LPR, Zaporozhye và Kherson vào Nga, Tổng thống Nga V.V. Putin gọi nó là 'satan'.

Đặc biệt, ông nói: 'Chế độ độc tài của giới tinh hoa phương Tây nhằm mục đích chống lại mọi xã hội, kể cả chính nhân dân các nước phương Tây. Đây là một thách thức đối với tất cả mọi người, sự phủ nhận hoàn toàn con người, lật đổ đức tin và các giá trị truyền thống, đàn áp tự do, trái lại mang những nét đặc trưng của tôn giáo - chủ nghĩa Satan hoàn toàn.

Đối với họ, mối đe dọa trực tiếp là tư tưởng và triết lý của chúng ta, đó là lý do tại sao họ đang cố gắng nhắm vào các triết gia của chúng ta. Nền văn hóa và nghệ thuật của chúng ta gây nguy hiểm cho họ nên họ đang cố gắng cấm đoán chúng. Sự phát triển và thịnh vượng của chúng ta cũng là mối đe dọa đối với họ - sự cạnh tranh ngày càng gia tăng. Họ không cần Nga chút nào. Tôi muốn nhắc các bạn rằng những tuyên bố thống trị thế giới trong quá khứ đã hơn một lần bị dập tắt bởi lòng dũng cảm và sự kiên cường của nhân dân ta. Nước Nga mãi mãi là nước Nga.'

Một thời gian sau, tại cuộc họp của Câu lạc bộ Valdai vào tháng 10 năm 2022, Tổng thống Liên bang Nga đã lưu ý: 'Không phải ngẫu nhiên mà phương Tây cho rằng văn hóa và thế giới quan của họ phải mang tính phổ quát. Nếu điều này không được nói thẳng - mặc dù họ thường nói thẳng - nhưng nếu họ không nói thẳng, thì đây chính là cách họ cư xử và khẳng định rằng, về bản chất, trong thực tế cuộc sống, bằng chính sách của họ, họ khẳng định rằng chính những giá trị này được tất cả những người tham gia giao tiếp quốc tế khác chấp nhận vô điều kiện.'

Sự thay đổi này trong cách hiểu Nga như một nền văn minh nhà nước đặc biệt và việc từ chối công nhận văn hóa phương Tây cũng như thế giới quan phương Tây là phổ quát một lần nữa đưa chúng ta đến với mô hình Á-Âu Slavophile, đã bị bác bỏ một thế kỷ trước. Ý tưởng rằng nền văn minh phương Tây chỉ là một trong những con đường phát triển khả thi. Nước Nga phải tìm con đường riêng của mình dựa trên các giá trị truyền thống, trên ý nghĩa và nền tảng lịch sử của mình. Trong đó trục chính là nhân dân Nga, cùng với các dân tộc anh em Nga-Âu-Á, những người đã tạo nên một nền văn hóa vật chất và tinh thần độc đáo. Đây là nơi chúng ta đến với phương Tây học.

Định nghĩa phương Tây học

Rõ ràng là bước ngoặt văn minh trong nền chính trị Nga không thể duy trì một thái độ đối với tính phổ quát của nền văn minh phương Tây, chấp nhận một cách thiếu phê phán các nền tảng và nguyên tắc của nó. Do đó, cần phải xem xét lại một cách triệt để thái độ đối với phương Tây nói chung và trên hết là đối với thái độ mang tính mô hình của nó trong lĩnh vực khoa học xã hội. Chúng ta không còn có thể chấp nhận chúng bằng đức tin nếu trước tiên không xem xét chúng một cách cẩn thận và phê phán, cũng như không liên hệ chúng với các giá trị truyền thống của chúng ta và những mệnh lệnh của sự giác ngộ lịch sử. Nền văn minh phương Tây không những không phổ biến mà trong tình trạng hiện tại, nó còn mang tính hủy diệt và độc hại đến mức nó được định nghĩa là 'satan'. Đây là lúc nảy sinh nhu cầu về phương Tây học và ý nghĩa của nó trở nên rõ ràng hơn.

Phương Tây học là một mô hình mẫu mực để xem xét văn hóa và nhân văn phương Tây, cố tình bác bỏ những tuyên bố của nền văn hóa và khoa học này về tính phổ quát, về chân lý tối thượng và về tính chuẩn mực của những tiêu chí đã phát triển trong lĩnh vực này mà phương Tây đang tích cực quan tâm và tìm cách áp đặt lên nhân loại như một thứ không thể thay thế được.

Một mặt, điều này gợi nhớ đến thái độ của khoa học xã hội Liên Xô đối với các ngành và lý thuyết tư sản, vốn chỉ được nghiên cứu và giảng dạy trên cơ sở phê phán nghiêm túc và sâu sắc. Cơ sở của những lời chỉ trích như vậy là chủ nghĩa Marx của Liên Xô, chủ nghĩa đã phát triển các tiêu chí, phương pháp và nguyên tắc của nó một cách chi tiết. Ngược lại với mô hình phê phán của Liên Xô, phương Tây học đưa ra những tuyên bố nghiêm túc hơn đối với phương Tây, từ chối công nhận nền văn minh phương Tây không chỉ ở cách thể hiện chủ nghĩa tư bản tự do mà còn sâu sắc hơn nhiều - cũng bác bỏ các nguyên tắc chống Thiên chúa giáo của Thời đại Mới, cũng như nguyên tắc phản Kito giáo ở phương Tây, quan điểm và giáo điều của Cơ đốc giáo châu Âu (Công giáo và Tin lành) ngay cả trong giai đoạn đầu. Nước Nga với tư cách là một nền văn minh có một cơ sở hoàn toàn khác và một vectơ phát triển hoàn toàn khác. Điều này chỉ có thể được hiểu và mô tả chính xác trong bối cảnh mô hình Thế giới Nga, dựa trên các giá trị truyền thống của chúng ta và được đặt trong tâm điểm chú ý.

Chủ nghĩa dân tộc là một hiện tượng

Việc xây dựng phương Tây học bắt đầu bằng một quan sát chung về chủ nghĩa dân tộc tự nhiên của bất kỳ xã hội nào. Đây là điểm chung giữa nhân học và xã hội học. Điều này có nghĩa là bất kỳ nhóm và tập thể nào, theo quan điểm tự nhiên của xã hội, đều đặt mình vào trung tâm của một không gian có trật tự. Do đó, tuyên bố về tính 'phổ quát' của bản thân và các phẩm chất, chuẩn mực và nguyên tắc của mình (bao gồm ngôn ngữ, văn hóa, tôn giáo, ẩm thực, trang phục, nghi lễ, tập quán hàng ngày, v.v.) vốn có ở cả các bộ lạc cổ xưa nhỏ bé và các Đế chế vĩ đại.

Người Hy Lạp coi tất cả các dân tộc xung quanh là 'dã man' và bản thân họ là 'vương miện của tạo hóa'. Ý tưởng tương tự cũng được áp dụng cho người Do Thái trong Cựu Ước, tôn giáo của Do Thái giáo và một phần Cơ đốc giáo đều dựa trên nó. Người Do Thái là 'dân tộc được chọn' và các dân tộc còn lại ('goyim') chỉ là một phần con người. Đế quốc Trung Hoa được coi là trung tâm của thế giới, do đó có tên gọi Trung Quốc – Zhongguó (中国), 'Nhà nước ở trung tâm'. Đây cũng là đặc điểm của các cường quốc Sumerian-Akkadian ở Mesopotamia, những ý tưởng về sức mạnh toàn cầu của Achaemenids và sau này là những người cai trị Sasanian Iran. Đây là nơi bắt nguồn ý tưởng về Rome vĩnh cửu và sau đó là Moscow – Rome thứ ba. Chúng tôi tìm thấy điều tương tự giữa các dân tộc rất nhỏ, mỗi dân tộc đều bị thuyết phục về tính ưu việt của nền văn hóa của mình so với bất kỳ bộ tộc lân cận nào.

Chủ nghĩa vị chủng không đòi hỏi sự biện minh, vì nó phản ánh mong muốn tự nhiên là sắp xếp trật tự thế giới xung quanh chúng ta, mang lại cho nó định hướng và các cấu trúc ổn định, đo lường nó bằng cách thiết lập những cặp đối lập cơ bản - 'chúng ta/họ'; văn hóa (nghĩa là 'văn hóa của chúng ta, văn hóa của xã hội chúng ta')/thiên nhiên, trái đất/bầu trời, v.v.

Văn hóa phương Tây cũng không ngoại lệ. Giống như tất cả những người khác, nó dựa trên thái độ lấy dân tộc làm trung tâm. Đồng thời, văn hóa phương Tây về nhiều mặt có nhiều sắc thái và phê phán, chú ý và xác định chủ nghĩa dân tộc trong tất cả các xã hội và nền văn minh khác. Do đó hoàn toàn không thể nhận ra rõ ràng rằng những tuyên bố của chính họ về 'chủ nghĩa phổ quát' là không nhất quán với hiện tượng này. Theo nền văn minh phương Tây, tham vọng của bất kỳ xã hội nào muốn đặt mình vào trung tâm vũ trụ đều là 'ảo tưởng ngây thơ', trong khi đối với chính trường hợp của phương Tây, đó là một 'sự thật khoa học' không thể bác bỏ. Nghĩa là, chủ nghĩa dân tộc phương Tây là 'khoa học', còn mọi biểu hiện khác của nó chỉ là 'huyền thoại', thường là nguy hiểm và cần được 'phơi bày'.

Chủ nghĩa dân tộc phương Tây: Các hình thức ban đầu

Ở những giai đoạn khác nhau của lịch sử phương Tây, chủ nghĩa vị chủng có những hình thức khác nhau. Trong thời kỳ cổ xưa, đó là đặc điểm tự nhiên của các bộ lạc và dân tộc Tây Âu, được phản ánh trong tín ngưỡng và văn hóa ngoại giáo. Vì trong tôn giáo, vị trí trung tâm của vũ trụ được trao cho Chúa (hoặc các vị thần - trong thuyết đa thần), nên việc tổ tiên thiêng liêng của các dân tộc châu Âu cũng được coi là các vị thần là điều đương nhiên. Đây là điển hình cho cả người Hy Lạp và La Mã cổ xưa, cũng như người Celt, người Đức và các dân tộc khác như người Slav, người Scythia, người Iran, v.v.

Ở Hy Lạp cổ đại, chủ nghĩa dân tộc đã vươn lên tầm triết học, nghệ thuật và văn hóa phức tạp, trở thành lập luận cho một phiên bản mới - sự 'hợp lý' được biện minh. Từ thời Alexander Đại đế trong thời kỳ Hy Lạp hóa, điều này đã được bổ sung bởi ý tưởng về Vương quốc phổ quát, được người Hy Lạp áp dụng từ thời Achaemenids và sau đó sự tổng hợp văn hóa đế quốc này được kế thừa hoàn toàn bởi người La Mã, đặc biệt là sau Augustus, tức là trong thời kỳ đế quốc. Kitô giáo đặt Giáo hội vào trung tâm của sự tồn tại, kế thừa cả chủ nghĩa dân tộc Do Thái (từ nay trở đi được chuyển sang Israel mới, cho tất cả các Kitô hữu) và sau đó - sau Constantine Đại đế - là những tham vọng phổ quát của văn hóa Hy Lạp và học thuyết của Đế quốc và thánh vương Katechon.

Cần lưu ý rằng cho đến khi thế giới Thiên chúa giáo được chia thành phương Tây (Công giáo) và phương Đông (Chính thống giáo), cấu trúc của chủ nghĩa vị chủng vẫn thống nhất và giống hệt nhau trong vòng tròn văn minh Địa Trung Hải. Trên thực tế, đây được gọi là đại kết - οἰκουμένη, Vũ trụ, ở trung tâm là nền văn minh Cơ đốc giáo. Ngay cả trong tác phẩm địa lý Byzantine của Kozma Indikoplov, được viết vào thế kỷ thứ 6, những ý tưởng cổ xưa vẫn được bảo tồn rằng những người bình thường chỉ cư trú ở các khu vực trung tâm (Địa Trung Hải). Khi họ di chuyển đến vùng ngoại ô của đại kết, những người sống ở đó ngày càng trở thành hình tượng xa lạ, mất dần nét con người. Chủ nghĩa dân tộc đại kết cũng là chủ nghĩa dân tộc trung tâm.

Chủ nghĩa dân tộc trung tâm ở Nga và đại kết lưỡng cực

Cần lưu ý ở đây rằng cho đến một thời điểm nhất định - đặc biệt là đối với sự ly giáo cuối cùng của các Giáo hội, cuộc Đại ly giáo năm 1054 - cấu trúc của chủ nghĩa vị chủng văn minh là chung cho cả nền văn minh phương Tây và Đông Slav mới bắt đầu được hình thành. Nhưng yếu tố quyết định là sự cam kết của người Nga đối với Giáo hội phương Đông, Chính thống giáo và Byzantium. Khi chủ nghĩa dân tộc trung tâm thống nhất một thời chia thành hai cực - phương Tây và phương Đông - nước Nga cổ đại đã xác định rõ ràng mình với Thiên chúa giáo phương Đông.

Nguồn gốc của chủ nghĩa dân tộc Nga là ở Byzantium và Constantinople. Trong khi phiên bản phương Tây của đại kết mà theo đó, chủ nghĩa dân tộc-chính trị-văn hóa-tôn giáo chuyển sang Tây Âu, theo những người theo đạo Cơ đốc phương Tây. Sau khi Charlemagne soán ngôi Hoàng đế, cả hai trung tâm chính đều được đặt tại Tây Âu- tinh thần (Rome, Giáo hoàng, các quốc gia vệ tinh) và đế chế (chuỗi các Hoàng đế Đức - từ Carolingians, Ottonians và Staufens đến Habsburgs). Byzantium và Chính thống giáo Đông phương đối với phương Tây nói chung đã trở thành một vùng ngoại vi, tức là một khu vực sinh sống của những 'kẻ ly giáo', 'những kẻ dị giáo. Do đó không hoàn toàn là những Cơ đốc nhân chính thức và thậm chí không hoàn toàn là con người (như những Á thần tuyệt vời), con người ở vùng ngoại ô thế giới của Herodotus hoặc Pliny Senior.

Chính ở đây, từ thời điểm chủ nghĩa dân tộc đại kết bị chia cắt, ý tưởng về nền văn minh phương Tây như vậy đã nảy sinh, có nghĩa là chính từ đây chúng ta phải hoãn lại phương Tây học. Trước đây, đại kết Kitô giáo ở phương Đông và phương Tây đại diện cho một sự liên tục về văn hóa - trung tâm là cả Constantinople (Rome Mới) và trên thực tế là chính Rome và các Giáo phụ phương Đông không đối lập với phương Tây. Cũng phổ biến là các lớp ý tưởng lấy dân tộc làm trung tâm trước đó - Vương quốc phổ quát Lưỡng Hà, nhân chủng học tôn giáo trong Cựu Ước và chủ nghĩa phổ quát Hy Lạp hóa. Sau này, chúng ta có thể nói về sự hình thành của hai nền văn minh Kitô giáo, mỗi nền văn minh hiện nay đều khẳng định mình là trung tâm.

Sau đó, chúng ta phải đối mặt với sự tồn tại của một đại kết lưỡng cực, thông qua giai đoạn quân thập tự chinh chiếm được Constantinople trong Cuộc Thập tự chinh thứ tư vào năm 1202–1204. Việc thành lập Đế chế Latinh ở Đông Địa Trung Hải và ở một mức độ lớn hơn sau khi Byzantium sụp đổ dưới tay người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman, đã dẫn đến việc một trong các cực được củng cố vững chắc và cực thứ hai gần như biến mất.

Chính tại bước ngoặt lịch sử này mà sứ mệnh của cực đông của đại kết Kitô giáo và truyền thống chủ nghĩa dân tộc trung tâm của Byzantine đã được vương quốc Muscovite đảm nhận. Tuy nhiên, cho đến thời điểm hai đại kết va chạm với nhau trong một trận chiến toàn diện trên quy mô hành tinh - điều này sẽ xảy ra trong Trận đấu lớn giữa Đế quốc Anh và Đế quốc Nga, sau đó là trong Chiến tranh Lạnh và cho đến vùng Quân khu Đông Bắc ngày nay và có thể kéo dài hàng trăm năm nữa.

Những biến thái mang tính dân tộc của nền văn minh phương Tây

Từ sự đăng quang của Ivan Bạo chúa, tức là sự thành lập phiên bản tiếng Nga của chủ nghĩa dân tộc Byzantine của Cơ đốc giáo Đông phương, cho đến sự va chạm giữa Nga và phương Tây trên quy mô hành tinh, bản thân chủ nghĩa dân tộc phương Tây đã trải qua một số giai đoạn rất quan trọng.

Nếu ở giai đoạn đầu, cực tây của đại kết đại diện cho văn hóa Hy Lạp-La Mã của Cơ đốc giáo trong một phiên bản nhất định (chính Công giáo), thì thời kỳ Phục hưng và Cải cách Châu Âu đã thay đổi đáng kể các cấu trúc và mô hình của nó, ảnh hưởng sâu sắc đến sự tự nhận thức của người Châu Âu. Tây Âu được coi là trung tâm của thế giới và nhân loại trong thời Công giáo Trung cổ, nhưng những động cơ mới - chủ nghĩa nhân văn thời Phục hưng, đạo Tin lành theo chủ nghĩa cá nhân, triết học duy lý và chủ nghĩa duy vật của khoa học hiện đại - đã biến văn hóa Tây Âu thành một thứ gì đó hoàn toàn khác. Phương Tây vẫn coi mình là trung tâm của thế giới, nhưng chỉ trên những nền tảng mới. Giờ đây, những 'lý lẽ' ủng hộ chủ nghĩa vị chủng và những tuyên bố về chủ nghĩa phổ quát đã trở thành khoa học. Một mô hình tổ chức chính trị thế tục, những tuyên bố về tính hợp lý và đặt con người, thay vì Thiên Chúa, vào trung tâm. Đương nhiên, khi nói đến 'con người' chúng tôi muốn nói đến người Tây Âu của Thời đại Mới. Tất cả các khái niệm và lý thuyết khác về chủ nghĩa nhân văn, chủ nghĩa thế tục, xã hội dân sự, dân chủ, v.v. đều dựa trên nó. Các giai cấp truyền thống thời Trung cổ di chuyển ra ngoại vi và giai cấp tư sản lên hàng đầu.

Đồng thời, chính kiểu Châu Âu của Thời đại Mới này đang bước vào kỷ nguyên thuộc địa, khẳng định chủ nghĩa dân tộc trung tâm của mình trên quy mô hành tinh và áp đặt 'ưu thế' của mình lên tất cả các dân tộc khác trên Trái đất. Sự nô lệ của toàn bộ các dân tộc và sự chinh phục các lục địa và nền văn minh diễn ra dưới sự bảo trợ của 'tiến bộ' và 'phát triển'. Theo phương Tây, những xã hội phát triển hơn có mọi lý do để khuất phục những xã hội kém phát triển hơn. Đây là cách mà chủ nghĩa phân biệt chủng tộc ở phương Tây ra đời, được phản ánh rõ ràng nhất trong các tác phẩm của R.Kipling, đế quốc Anh trung thành, người đã hoài nghi gọi chủ nghĩa thực dân là 'gánh nặng của người da trắng'.

Chủ nghĩa duy lý, những phát minh khoa học và khám phá công nghệ, kết hợp với các giá trị Khai sáng và học thuyết về tiến bộ, đã trở thành nội dung mới của chủ nghĩa dân tộc châu Âu trong thời kỳ thuộc địa. Phương Tây tiếp tục đặt mình vào trung tâm vũ trụ, nhưng giờ đây trong một vỏ bọc hoàn toàn khác và biện minh cho chủ nghĩa phổ quát của mình bằng cách viện dẫn những tiêu chí hoàn toàn khác.

Đồng thời, phiên bản truyền thống của chủ nghĩa đại kết Byzantine tiếp tục thịnh hành ở Nga. Chính thống giáo đã xác định một bản sắc cơ bản, sâu sắc và cùng với nó là di sản của nền văn minh Kitô giáo, đại diện cho sự tiếp nối của toàn bộ nền văn hóa Địa Trung Hải, vốn từng là mô hình chung của các dân tộc Tây Âu. Bắt đầu từ một thời điểm nhất định, phương Tây bước vào Thời đại mới và khoác lên chủ nghĩa dân tộc trung tâm của mình dưới những hình thức mới, trong khi nước Nga nói chung vẫn trung thành với cốt lõi văn minh nguyên thủy của đại kết Kitô giáo, mà phương Tây dần dần từ bỏ hoặc sửa đổi nó đến mức không còn có thể nhận ra và thậm chí ngược lại. Châu Âu hiện đại đã thay thế Thiên Chúa bằng con người; Đức tin và Mặc khải - về lý trí và thử nghiệm; truyền thống - đổi mới; tinh thần - vật chất; vĩnh cửu - trong một thời gian; trường tồn hay suy tàn (như trong kinh điển và truyền thống chính) - tiến bộ và phát triển. Do đó, văn hóa phương Tây không chỉ đối lập với Chính thống giáo, mà tại một thời điểm nào đó được thể hiện chủ yếu ở Nga, vốn đã đi vào di sản của Byzantium và thông qua đó là nền văn minh Hy Lạp-La Mã, mà còn đối lập với chính nó. Đây là nơi sản sinh những huyền thoại về 'Thời Trung Cổ đen tối' và sự tôn vinh không thể phê phán đối với Thời Mới, thời đại của tính hiện đại.

Trong hoàn cảnh như vậy, xã hội Nga truyền thống và bảo thủ, nhà nước Nga trong mắt phương Tây không còn chỉ là 'sự ly giáo', mà còn là hiện thân của sự lạc hậu, man rợ và là mối đe dọa nguy hiểm đối với mọi thứ tiến bộ và phát triển. Nếu Nga không có đủ phương tiện để tự vệ trước phương Tây thì sẽ giống như các xã hội truyền thống khác, sẽ trở thành nạn nhân của chế độ thực dân hung hãn. Nhưng Nga đã phản kháng, không chỉ về mặt quân sự mà còn về mặt văn hóa, vẫn trung thành với bản sắc Chính thống-Byzantine của mình.

Vì vậy, có sự đối đầu giữa hai chủ nghĩa dân tộc đại kết từ thế kỷ 18 với một yếu tố quan trọng khác được thêm vào: phương Tây là hiện thân của Thời đại Mới, tính hiện đại, một phiên bản mới của chủ nghĩa phổ quát, trong khi Nga khá bảo thủ, duy trì niềm tin rằng chỉ có con đường của mình mới thực sự phổ quát và cứu rỗi. Con đường này bao gồm sự trung thành với Chính thống giáo và lối sống truyền thống, đặc biệt là chế độ quân chủ thiêng liêng và hệ thống giai cấp, vốn thường được bảo tồn ở Nga cho đến Cách mạng năm 1917. Phương Tây thể hiện tính hiện đại, Nga - truyền thống, phương Tây - thế giới vật chất thế tục, Nga - thiêng liêng và tinh thần.

Những phiên bản đầu tiên của phương Tây học

Từ thời điểm phương Tây với tư cách là một nền văn minh chuyển hoàn toàn sang mô hình hiện đại, mối quan hệ giữa phương Tây và nước Nga với tư cách là một nền văn minh sẽ thay đổi về chất. Từ nay trở đi, chủ nghĩa phương Tây, đặc biệt bắt đầu từ Peter, trở thành thái độ của một bộ phận giới thượng lưu Nga, những người dần dần chấp nhận quan điểm rằng Đế quốc Nga cũng là một cường quốc châu Âu và do đó nhất định phải đi theo con đường giống như các nước phương Tây. Chủ đề Matxcơva - Rome thứ ba dần bị xóa bỏ (đặc biệt là sau sự kiện ly giáo nhà thờ ở chính nước Nga, chủ yếu là những tín đồ Cũ, bị đẩy ra ngoại vi, trở thành người mang theo sự cổ kính và tinh thần đạo đức cổ xưa) và quá trình hiện đại hóa/Tây phương hóa của xã hội Nga bắt đầu. Nhưng đồng thời, không chịu nổi nhận thức phương Tây, nước Nga vào thế kỷ 18 thận trọng bảo vệ chủ quyền chính trị và quân sự của mình, qua đó cho phép lối sống cũ của người Nga được bảo tồn theo quán tính trong nhiều lĩnh vực của đời sống.

Vào thế kỷ 19, những người Slavophile đã phát hiện ra nghịch lý này một cách rõ ràng, đây chính là nơi mà phương Tây học bắt nguồn khi nó chưa được gọi bằng cái tên này. Những người theo chủ nghĩa Slavophile đã xây dựng rõ ràng các nguyên tắc về bản sắc cố định không thể thay đổi của Nga với tư cách là người thừa kế của đại kết Kitô giáo Đông phương, bao gồm cả vị thế lấy dân tộc làm trung tâm của nước này trên thế giới. Đồng thời vạch trần tính tùy tiện trong các tuyên bố của nền văn minh Tây Âu dưới hình thức hiện đại đối với chủ nghĩa phổ quát. Danilevsky đã xây dựng học thuyết về các loại hình văn hóa-lịch sử. Theo đó nền văn minh châu Âu đang suy tàn (theo tiêu chí của một nền văn minh Chính thống giáo và trung thành với nguồn gốc Cơ đốc giáo), người Slav - chủ yếu là người Nga - trái lại, đang bước vào một kỷ nguyên thịnh vượng và hồi sinh cốt lõi nền văn minh của họ và đang chuẩn bị hoàn thành sứ mệnh của mình. Trong quang phổ như vậy, toàn bộ lịch sử của Tây Âu, hay thế giới La Mã-Đức (theo Danilevsky), được bộc lộ thông qua một khoảng cách định tính như một cái gì đó mang tính địa phương và không có căn cứ nào để khẳng định sự tuyệt đối hóa trải nghiệm lịch sử của nó. Những gì phương Tây nói về 'chân lý', 'lợi ích', 'phát triển', 'tiến bộ', 'tốt đẹp', 'tự do', 'dân chủ' v.v., phải đặt trong bối cảnh lịch sử, địa lý, 'dân tộc' cụ thể và hoàn toàn không được coi là một điều gì đó đúng đắn và tiên đề một cách vô điều kiện. Chúng ta đang đối mặt với chủ nghĩa vị chủng thông thường, vốn chỉ vượt xa mọi giới hạn tự nhiên. Do đó mang tính hung hăng, lừa dối, hèn hạ và đôi khi vô trách nhiệm, không có khả năng tự phản ánh đầy đủ và có thái độ phê phán.

Những người theo chủ nghĩa Slav, sau này là những người Á-Âu, đã đặt nền móng cho phương Tây học và đặc biệt dựa trên các giá trị truyền thống của Nga. Phương Tây có thể và nên được nghiên cứu, nhưng không phải như một chân lý tối thượng, mà như một nền văn minh riêng biệt, đặc biệt cùng với những nền văn minh khác không phải phương Tây. Trong trường hợp của khoa học Nga và lĩnh vực công cộng, cần phải phân biệt rõ ràng những gì có thể mang lại hiệu quả và có thể chấp nhận được đối với Nga; những gì độc hại và mang tính hủy diệt.

Đặc biệt, chủ nghĩa lãng mạn Đức và triết học cổ điển Đức (Fichte, Schelling, Hegel), đã truyền cảm hứng cho một loạt các nhà tư tưởng bảo thủ Nga, rất gần gũi với những người theo chủ nghĩa Slavophile.

Một phiên bản khác của phương Tây học đã trở thành các phong trào cánh tả ở Nga và trên hết là những người theo chủ nghĩa dân túy, những người bác bỏ chủ nghĩa tư bản nói chung. Những người theo chủ nghĩa dân túy, giống như một số người Slavophile (ví dụ I. S. Akskov), tin rằng cốt lõi của văn hóa Nga là cộng đồng nông dân, sống theo những luật lệ và lối sống cổ xưa và đại diện cho hình thức tồn tại hài hòa về mặt tinh thần và ý nghĩa tối ưu. Họ coi chế độ nông nô chính xác là hậu quả của chủ nghĩa phương Tây, nhưng việc xóa bỏ nó lẽ ra không dẫn đến sự phát triển của các mối quan hệ tư bản chủ nghĩa và không dẫn đến sự vô sản hóa nông dân, mà dẫn đến sự hồi sinh của tinh thần dân tộc và các giá trị truyền thống: xã hội, lao động và nhà thờ. Ở đây, những khía cạnh tiêu cực của Đế quốc Nga được cho là do ảnh hưởng của phương Tây và những ý tưởng của phương Tây - vào thời điểm đó chủ yếu là tư sản và tự do - đã gây ra sự bác bỏ sâu sắc. Vì vậy, ở cánh tả đã hình thành một khoảng cách trong mối quan hệ với nền văn minh phương Tây, chuẩn bị lãnh thổ cho phương Tây học.

Một trường hợp đặc biệt là chủ nghĩa Mác Nga, vốn hoàn toàn chia sẻ chủ nghĩa dân tộc làm trung tâm của Tây Âu trong Thời đại mới, đồng tình với tính tất yếu và thậm chí là tiến bộ của chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa quốc tế, nhưng vẫn khiến chủ nghĩa tư bản này bị chỉ trích nặng nề. Trong thời kỳ Xô Viết, điều này đã trở thành một giáo điều, cuối cùng dẫn đến sự sụp đổ của Liên Xô dưới ảnh hưởng của những lời hứa hão huyền về sự hội nhập từ các chiến lược gia phương Tây. Trong những thời kỳ lành mạnh hơn của lịch sử Liên Xô, lòng căm thù ý thức hệ giai cấp đối với các nhà tư bản phần lớn được thúc đẩy bởi tinh thần của chủ nghĩa dân túy và chủ nghĩa Slavophilism. Những người Bolshevik Quốc gia Nga đã nỗ lực đưa chủ đề này ra khỏi vùng mơ hồ và hàm ý, nhưng không nhận được sự hỗ trợ đầy đủ từ giới lãnh đạo Liên Xô.

Chủ nghĩa dân tộc phương Tây trong thời hậu hiện đại

Sau khi truy tìm một cách tổng quát nhất phả hệ của chủ nghĩa dân tộc phương Tây đến sự thể hiện của nó trong mô hình hiện đại, người ta có thể dễ dàng mở rộng đường lối này sang các thời đại gần đây nhất của lịch sử phương Tây - tức là đến mô hình hậu hiện đại.

Hậu hiện đại là một hiện tượng kép. Một mặt, nó phê phán gay gắt chủ nghĩa dân tộc trung tâm của nền văn minh Tây Âu, cả trong thời đại truyền thống và thời hiện đại, nhất quyết từ bỏ nó và khôi phục những quan điểm ngông cuồng và lập dị nhất, thường là phi lý nhất. Tuy nhiên, mặt khác, nó không đặt câu hỏi về 'con đường giải phóng' của chính mình, theo tinh thần của chủ nghĩa thực dân và phân biệt chủng tộc cổ điển phương Tây, không do dự, cố gắng áp đặt quy luật phương Tây, hiện là hậu hiện đại, lên tất cả các xã hội. Chỉ trích phương Tây và nền văn minh của nó, tính hậu hiện đại hóa ra là sự tiếp nối tự nhiên và nhấn mạnh vào việc toàn cầu hóa các quan điểm của nó, chỉ đơn giản là đưa chủ nghĩa dân tộc làm trung tâm đến giới hạn hợp lý của nó. Hậu hiện đại không chỉ vay mượn từ thời hiện đại sự không khoan dung đối với truyền thống mà còn mài giũa nó hơn nữa, biến nó thành một sự nhại lại hung hãn, thành chủ nghĩa Satan thuần túy. Tiêu chí 'phát triển' và 'dân chủ' hiện nay là tuân thủ các quan điểm và giá trị của chủ nghĩa toàn cầu hóa hậu hiện đại. 'Khoa học' chỉ được coi là dựa trên chính trị giới tính, công nhận quyền của mọi nhóm thiểu số, dựa trên việc bác bỏ bất kỳ bản sắc nào, thậm chí cả cá nhân, dựa trên quá trình chuyển tiếp, tuy nhiên, điều này đã có nghĩa là sự chuyển đổi từ hiện đại sang hậu hiện đại.

Phương Tây đối chiếu tính phổ quát của nó với nền văn minh Nga đã có từ thời Công giáo Trung cổ. Sau đó, sự phản đối của các nền văn minh chuyển sang hình thức hiện đại chống lại truyền thống, tức là chống lại thời Trung cổ muộn màng còn sót lại của Nga, kéo dài gần như cho đến đầu thế kỷ XX. Trong thời kỳ Xô Viết, xung đột giữa các nền văn minh mang âm hưởng ý thức hệ và giai cấp: xã hội xã hội chủ nghĩa vô sản (trên thực tế là cả Nga và các đồng minh của nước này) chống lại phương Tây tư bản-tư sản.

Trong thế kỷ 20, Nga phải đối mặt với cả biểu hiện trực tiếp của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc phương Tây và dưới hình thức chiến tranh với Đức Quốc xã, một phiên bản khác của những người tự xưng là 'gánh nặng của người da trắng' đã tham gia chiến dịch chống lại 'Slavic Untermensch'.

Cuối cùng, ngày nay phương Tây hậu hiện đại, vốn tự nhận có mô hình văn minh toàn cầu, đang phải đối mặt với ý chí bảo vệ và khẳng định chủ quyền của Nga. Đầu tiên, chủ quyền của nhà nước với sự thừa nhận tính phổ quát của các quan điểm văn minh phương Tây (năm 2000–2022) và sau đó là chủ quyền của một nền văn minh nhà nước được tuyên bố rõ ràng. Người ta có thể có ấn tượng sai lầm rằng chúng ta chỉ đang nói về phản ứng gay gắt của Nga đối với mô hình tình huống về hành vi của phương Tây liên quan đến nước này (NATO mở rộng sang phía Đông, mong muốn tách các quốc gia hậu Xô Viết ra khỏi Nga, không tuân thủ các quy định của Nga), các thỏa thuận trong chính sách đối ngoại, v.v.), điều này đang nhân lên sự phản đối rõ ràng chính xác đối với các thái độ theo chủ nghĩa hậu hiện đại của văn hóa phương Tây, vốn bị xã hội Nga truyền thống hơn nhiều phản đối gay gắt (ngoại trừ một lớp mỏng những người theo chủ nghĩa tự do phương Tây hóa). Nhưng nếu đặt điều này vào một góc độ lịch sử rộng hơn, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta không phải đang nói về một tai nạn mà là về một khuôn mẫu. Nền văn minh Nga hiện đang bắt đầu hiểu rõ về bản thân và những nền tảng cơ bản của nó. Một cuộc va chạm trực tiếp với phương Tây, mà bất cứ lúc nào cũng có thể tự biến thành một kịch bản tận thế của chiến tranh hạt nhân, chỉ tạo thêm kịch tính đặc biệt cho quá trình thức tỉnh nền văn minh này. Nga không chỉ đơn giản bác bỏ chủ nghĩa hậu hiện đại đồi trụy và độc hại một cách công khai, mà còn quay trở lại cội nguồn và tái khẳng định bản sắc văn minh của mình. Nếu bạn muốn, chủ nghĩa dân tộc Nga làm trung tâm, trong đó Nga là trung tâm của đại kết Chính thống giáo (và do đó là Kitô giáo, phổ quát).

Phần kết luận

Vì vậy, có tính đến những cân nhắc ở trên, chúng ta có thể hình thành ý tưởng cơ bản về phương Tây học là gì. Đây là một cách tiếp cận nghiên cứu về phương Tây, trong đó phương Tây được coi là một nền văn minh độc lập, riêng biệt, có chung nguồn gốc với nền văn minh Nga, sau đó trở thành đối thủ trong đại kết Kitô giáo nói chung và sau nữa phát triển một nền văn minh phản Kitô giáo và phản đối mô hình truyền thống của thời hiện đại. Cái mà Nga hiện đang phản đối, tấn công nó trong các cuộc xung đột trực tiếp và gián tiếp (Napoléon, Chiến tranh Krym, Chiến tranh thế giới thứ nhất, Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại, Chiến tranh Lạnh), đối kháng gay gắt trong hậu hiện đại và phiên bản theo chủ nghĩa toàn cầu hóa (chủ nghĩa toàn cầu, SVO). Nhưng đồng thời khẳng định một cách ám ảnh ở mọi giai đoạn về tính phổ quát và tính tuyệt đối của các thái độ, giá trị, triết lý và thế giới quan của mình.

Rõ ràng là ở mỗi giai đoạn của lịch sử phương Tây, liên quan đến lịch sử nước Nga, mô-đun phương Tây sẽ khác nhau. Từ sự thống nhất trong khuôn khổ của thời Trung cổ Kitô giáo nói chung (nơi nước Nga ban đầu hiện diện một cách gián tiếp, dưới con người của nền văn minh Byzantine cha đẻ của nó), cho đến sự đối lập tối đa và tuyệt đối trong kỷ nguyên hậu hiện đại của phương Tây. Đặt ra những điều kiện ranh giới như vậy, người ta có thể dễ dàng xây dựng một cơ cấu gồm các giai đoạn trung gian, trong đó sự đối kháng ngày càng gia tăng, ảnh hưởng của phương Tây ngày càng có tính tàn phá.

Tuy nhiên, đối lập với phương Tây ở mọi giai đoạn, Nga không nhận thức rõ ràng về các nguyên tắc văn minh và bản sắc của mình. Nó xảy ra theo từng đợt. Những giai đoạn xích lại gần phương Tây, mỗi lần đầy rẫy thảm họa, được thay thế bằng những giai đoạn quay về cội nguồn.

Điều này dẫn đến một kết luận cơ bản. Ngày nay, trong giai đoạn đối đầu gay gắt và cực kỳ căng thẳng với phương Tây, trong tình trạng chiến tranh trực tiếp ở Ukraine trong Quân khu phía Bắc, các khoa học xã hội cũng như các dự án và chủ trương về văn hóa, giáo dục, chính trị - xã hội phải tiến hành từ nguyên tắc cơ bản về bản sắc của Nga với tư cách là một nền văn minh có chủ quyền. Mọi sự vay mượn (triết học, lý thuyết, trường phái, khái niệm, thuật ngữ) từ bối cảnh triết học hoặc nhân văn phương Tây chỉ nên được thực hiện khi tiến hành kiểm tra nền văn minh ngữ nghĩa kỹ lưỡng, phân biệt chấp nhận được từ không thể chấp nhận được, trung lập và mang tính xây dựng từ độc hại và phá hoại. Đây là nhiệm vụ chính của phương Tây học - loại bỏ các định đề, giáo điều và quy tắc của văn hóa và khoa học phương Tây (từ chủ nghĩa hậu hiện đại đến chiều sâu của các tranh chấp tôn giáo thời Trung cổ và Cải cách xuyên suốt toàn bộ thời đại của Thời đại hiện đại và các tiên đề của thời Trung cổ). Khai sáng về những tuyên bố của họ về ý nghĩa phổ quát và mối tương quan của bất kỳ luận điểm nào, bất kỳ hệ thống nào, bất kỳ phương pháp luận nào với nền tảng của nền văn minh Nga nguyên thủy, với thế giới Nga.

Quy mô của các nhiệm vụ mà phương Tây học phải đối mặt là rất khó nắm bắt. Chúng ta đang nói về sự phi thực dân hóa nhận thức luận đầy đủ và sâu sắc đối với ý thức Nga, về sự giải phóng khỏi ảnh hưởng hàng thế kỷ của những thái độ độc hại đã mê hoặc tư tưởng Nga và khiến nó phụ thuộc vào các hệ thống và thế giới quan xa lạ.

Nhưng tầm quan trọng của nhiệm vụ không nên làm chúng ta chán nản. Chúng ta trông cậy vào nhiều thế hệ tổ tiên vĩ đại của chúng ta - các vị thánh, nhà khổ hạnh, sách cầu nguyện, giáo sĩ, tu sĩ, sa hoàng, lãnh đạo quân sự, anh hùng, công nhân giản dị, nhà văn, nhà thơ, nhà soạn nhạc, nghệ sĩ, diễn viên, nhà tư tưởng, những người đã mang tinh thần Nga trong nhiều thế kỷ và lưu giữ những mật mã sâu sắc nhất của nền văn minh Nga. Chúng ta chỉ cần hệ thống hóa di sản của họ, tạo cho nó những hình thức mới và sức sống mới.

Dịch Bạch Long

Nguồn