BATI BİLİMİ: EGEMEN BİR RUS BİLİMİNE DOĞRU

Giriş:

Batıbilim (Vesternologiya), Ukrayna'daki Özel Askeri Operasyon sırasında Rusya ve NATO ülkeleri arasında tırmanan çatışma bağlamında, özellikle de başlangıçta siyasi olan bu çatışmanın artık geri dönülmez bir şekilde medeniyete dönüştüğü göz önünde bulundurulduğunda benimsenmesi gereken yeni bir kavramdır. Rusya'nın siyasi liderliği ülkeyi bağımsız bir "devlet-medeniyet" ya da "Rus Dünyası" olarak ilan etmiştir. Bu ilan, Rus toplumunun tarihsel özbilinci, Batı medeniyetine karşı tutumu ve Batılı olmayan diğer halklar ve kültürlere yönelik anlayışı için yeni paradigmalar belirlediğinden, Rus beşeri bilimleri ve eğitiminin tamamı için derin sonuçlar doğurmaktadır.

"Geleneksel Rus Manevi ve Ahlaki Değerlerinin Korunması ve Güçlendirilmesi için Devlet Politikasının Temellerinin Onaylanması Hakkında" 809 sayılı Rusya Federasyonu Başkanlık Kararnamesi, Rusya'nın "geleneksel değerlerine" yönelik dünya görüşü yönelimini açıkça ortaya koymaktadır. Bu değerler esasen yeni devlet ve toplum dünya görüşünün temel anlamsal çerçevesini oluşturmaktadır ki bu da doğrudan Batı ile - özellikle de geniş anlamda uygarlıkla - yoğunlaşan çatışmadan kaynaklanan bir gerekliliktir.

Rusya'nın geleneğe yönelmesi ve kimliğini güçlendirmesi, 314 sayılı "Tarih Eğitimi Alanında Rusya Federasyonu Devlet Politikasının Temellerinin Onaylanması Hakkında" Başkanlık Kararnamesinde daha da geliştirilmiştir; burada açıkça şu ifadeler yer almaktadır: "Rusya, yüzyıllara dayanan bir tarihe sahip büyük bir ülke, Rusları ve Avrasya'daki diğer birçok halkı tek bir kültürel-tarihsel toplulukta birleştiren ve küresel kalkınmaya muazzam bir katkıda bulunan bir devlet-medeniyettir. Rus toplumunun öz farkındalığının temelinde, Rusya'nın tüm tarihi boyunca oluşmuş ve gelişmiş olan geleneksel manevi, ahlaki ve kültürel-tarihsel değerler yatmaktadır. Bu değerlerin korunması ve muhafaza edilmesi, ülkenin ve çok etnikli halkının uyumlu gelişimi için temel koşullardır ve Rusya Federasyonu'nun egemenliğinin ayrılmaz bir parçasıdır" (Bölüm II, 5).

Başka bir deyişle, Rusya'nın bir devlet-medeniyet olarak tanınması ve devlet politikasının tarihsel eğitime ve geleneksel değerlerin korunmasına öncelik vermesi, Batı medeniyeti ve kültürüyle son birkaç on yılda, hatta belki de yüzyıllar boyunca yerleşik hale gelen ilişkinin temelden yeniden değerlendirilmesini gerektirmektedir.

Rusya'nın Benzersiz Yolu: Artıları ve Eksileri

Bu bizi doğrudan Slavofiller ile Batıcılar arasında 19. yüzyılda yaşanan ve daha sonra Slavofil çizgiyi takip eden Rus Avrasyacıları tarafından sürdürülen tartışmaya götürmektedir. Slavofiller, Rusya'nın gerçekten de eşsiz ve özgün bir Doğu Slav, Bizans-Ortodoks medeniyeti, farklı bir tarihsel-kültürel tip olduğunu savunmuşlardır. Daha sonra Avrasyacılar bu yaklaşımı, diğer Avrasya halklarının Rus medeniyetinin zenginliğine ve benzersizliğine olumlu katkılarına özel bir vurgu yaparak tamamlamışlardır. Devlet-medeniyet ya da Rus Dünyası için kullanılan eşanlamlı terimler arasında "Rusya-Avrasya" ya da "devlet-dünya", "devlet-kıta" da vardı.

Bu yaklaşıma, Rusya'nın Batı Avrupa medeniyetinin bir parçası olduğu, özgün ya da bağımsız bir şey olmadığı konusunda ısrar eden liberallerden sosyal demokratlara kadar Rus Batıcıları karşı çıkmıştır. Dolayısıyla Rusya'nın görevi siyasi, kültürel, bilimsel, sosyal, ekonomik ve teknolojik olmak üzere her alanda Batı'yı takip etmekti. Rus Batıcıları, Aydınlanma ve modern bilim ilkelerini tamamen benimsemiş, doğrusal ilerleme teorisini kabul etmiş ve Batı'nın gelişim yolunun evrensel ve küresel olduğunu ve Batı değerlerinin tüm halklar ve toplumlar tarafından benimsenmesi gerektiğini kabul etmiştir. Bu bakış açısı Rusya'nın benzersizliğini reddetmiş, aksine onu modernleşme ve Batılılaşmaya tabi geri kalmış ve çevre bir toplum olarak tanımlamıştır.

Aynı zamanda, 19. yüzyılda Rus Batıcıları sosyal demokratlar ve liberaller olarak ikiye ayrılmıştı. Birinciler geleceğin sosyalist bir toplumda yattığına inanırken, ikinciler kapitalizmde görüyordu. Ancak her iki grup da Batı Avrupa kalkınma yolunun evrenselliğine olan sarsılmaz inançlarında birleşiyordu. Rusya'nın geleneksel değerlerini ve özgün kimliğini bu Batı yolunda ilerlemenin önündeki engeller olarak görüyorlardı.

Sovyet döneminde, Batıcılığın sosyal-demokrat ve komünist versiyonunu miras alan Marksist ideoloji Rus toplumuna hakim olmuştur. Kapitalist dünya ile şiddetli çatışma ve 1947'den sonraki "Soğuk Savaş" koşulları, Sovyet ideolojisine Slavofillerin ve Avrasyacıların medeniyet yaklaşımıyla yankılanan belirli bir unsur getirdi, ancak bu hiçbir zaman resmi olarak kabul edilmedi. Avrasyacılar, Sovyet Rusya'da Marksizm'in bu dönüşümüne objektif olarak dikkat çekmişlerdir; burada yavaş yavaş -özellikle Stalin döneminde- emperyal jeopolitiğe ve kısmen de geleneksel değerlere bir dönüş olmuştur. Ancak, devlet ideolojisi açısından bu medeniyet faktörü tanınmamış ve Sovyet liderler "Sovyet medeniyetinin" Rus boyutunu kabul etmeyi reddederek sosyalizmin ve komünizmin uluslararası (özünde Batılı-evrenselci) doğası üzerinde ısrar etmeye devam etmişlerdir.

Yine de SSCB, burjuva toplumuna karşı bilimsel bir eleştiri sistemi geliştirerek, Nazi Almanyası'nın yenilgisinden sonra ABD ve Avrupa'ya hakim olan liberal biçimiyle Batı medeniyetinin ideolojik kodlarından belli bir mesafe alınmasını sağladı. Bununla birlikte, Rusya'nın kendi tarihsel yolu hala yalnızca sınıfsal terimlerle yorumlanıyordu, bu da yerel tarihin sunumunu tanınmaz hale getirerek onu işe yaramayan bir Batı çerçevesine indirgedi. Yine de Sovyet sosyal bilimleri, ilerleme, Aydınlanma dogmalarını ve modern çağın temel varsayımlarını paylaşsalar da, Batı liberalizminin egemen ideolojisiyle aralarındaki mesafeyi korudular. Kapitalizmin ve burjuva sisteminin tarihsel gerekliliğini, ancak proleter devrimlerin ve sosyalizmin inşasının öncülleri olarak kabul ediyorlardı.

Bu mesafe SSCB'nin dağılması ve Sovyet ideolojisinin terk edilmesiyle tamamen ortadan kalkmıştır. Bu noktada, Batıcılığın liberal versiyonu sosyal bilimlerde tam bir zafer kazanmış ve günümüze kadar Rusya Federasyonu sosyal bilimlerinde fiilen temel ideolojik çerçeve haline gelmiştir. Bu, Rusya'nın Batı medeniyetinin bir parçası olduğu tezinin - artık alternatif, sosyalist bir biçimde değil, doğrudan liberal-kapitalist bir biçimde - yeni dogma haline geldiği 1990'larda başlayan devletin resmi politikasının bir sonucuydu. Perestroyka döneminde Sovyet liderleri, yakınlaşma teorilerine dayanarak, Batı ve burjuva kampıyla yakınlaşmanın sosyalizm ve kapitalizmin birleşmesine ve insanlığın etki alanlarının uygun bir şekilde dağıtılmasına yol açarak doğrudan çatışma risklerini azaltacağını umdular. Ancak 1991'den sonra sosyalizm tamamen reddedildi ve Rusya Federasyonu burjuva demokrasisi ve piyasa ekonomisi ilkeleri üzerine kuruldu. Sosyal bilimler daha sonra liberalizme ve felsefe, tarih, ekonomi, psikoloji gibi beşeri bilimlerin tüm alanlarında Batı epistemelerinin doğrudan kopyalanmasına doğru yoğun bir geçiş sürecine girmiştir. Beşeri bilimlerdeki bazı disiplinler - sosyoloji, siyaset bilimi, kültürel çalışmalar vb - 1980'lerde ve 1990'larda kesinlikle Batı standartlarına göre tanıtıldı.

Dolayısıyla, hem doğrudan (liberal Batıcılık altında) hem de dolaylı olarak (komünistler altında), Rus sosyal bilimlerine son 100 yıldır Rus toplumunun, devletinin ve kültürünün Batı medeniyetinin bir parçası olduğu fikri hakim olmuştur. Bu durumda öncelikli hedef, Batı'nın tüm temel kriterlerini, ilkelerini, kodlarını ve epistemelerini genel olarak kabul ederken, Batı'yı yakalamak (liberaller) ya da aşmak (komünistler) olmuştur. Komünistler "burjuva bilimleri" ile aralarına belli bir mesafe koyarken, liberaller bu mesafeden tamamen yoksundu.

Transitoloji Matrisi

1990'larda Rus Batıcıları esasen "transitoloji" paradigmasını benimsedi. Bu yaklaşıma göre Rusya'nın tek bir hedefi vardı: geçmiş dönemlerin (hem Sovyet hem de Ortodoks-monarşik) kalıntılarından kurtulmak ve mevcut haliyle küresel olarak Batı merkezli tek bir medeniyetle birleşmek. Transitolojiyi destekleyen Rus beşeri bilimler akademisyenleri, bu geçişi mümkün olan her şekilde kolaylaştırmak, bu vektörden sapan her türlü eğilimi eleştirmek ve sosyal bilimlerin modernleşmesini (Batılılaşmasını) aktif olarak teşvik etmekle görevlendirilmişti.

Batılı teoriler, kavramlar, kriterler, değerler, metodolojiler ve uygulamalar hem içerik hem de biçim olarak model alındı (Bologna sistemine geçiş, okullarda Birleşik Devlet Sınavı, eğitimde proje tabanlı ve yetkinlik tabanlı yaklaşımlar). Scientometrics ( siyonometrik ) tamamen Batı çizgisinde yeniden yapılandırıldı ve "bilimsellik" derecesi artık eserlerin, araştırmaların, metinlerin, eğitim programlarının, bilimsel makalelerin ve monografilerin çağdaş Batı standartları ve atıf endeksleriyle ne kadar uyumlu olduğu merceğinden değerlendirildi. Başka bir deyişle, yalnızca transitoloji paradigmasına, yani liberal paradigmaların uygulanmasına ve liberal olmayan olarak tanımlanan herhangi bir biçim veya yönün eleştirilmesine yönelik harekete uygun olanlar "bilimsel" olarak kabul edildi ve tanındı. Bu, bugün de beşeri bilimlerdeki değerlendirme sisteminin temelini oluşturmaktadır.

Batı Merkezli Evrenselcilik Tuzağı

Son 33 yıldır - ve Sovyet enternasyonalizmini ve Batıcılığın alternatif biçimini göz önüne alırsak, tam bir yüzyıldır - hakim olan bu yaklaşım, doğrudan bir medeniyetler çatışmasını temsil eden Özel Askeri Operasyon bağlamında tamamen kabul edilemez hale gelmiştir: Bir devlet medeniyeti olarak Rusya ile modern küreselci ultra-liberal Batı medeniyeti. Rusya Devlet Başkanı Vladimir Putin, 30 Eylül 2022'de DPR, LPR, Zaporizhzhia ve Kherson bölgelerinin Rusya'ya katılmasına ilişkin anlaşmaları imzalamadan önce Rus halkına hitaben yaptığı konuşmada bu Batı'dan "Şeytani" olarak bahsetmiştir.

Özellikle, "Batılı elitlerin diktatörlüğü, Batılı ülkelerin halkları da dahil olmak üzere tüm toplumlara yöneliktir. Bu herkese karşı bir meydan okumadır, insanlığın tamamen inkârıdır, inanç ve geleneksel değerlerin yıkılmasıdır ve özgürlüğün bastırılmasıdır ki bu da tersine çevrilmiş bir dinin - düpedüz Satanizm'in - özelliklerini alır... Onlar için düşüncelerimiz ve felsefemiz doğrudan bir tehdittir, bu yüzden filozoflarımızı hedef almaktadırlar. Kültürümüz ve sanatımız onlar için bir tehlike, bu yüzden onları yasaklamaya çalışıyorlar. Gelişmemiz ve refahımız da onlar için bir tehdit - rekabet artıyor. Onların Rusya'ya hiç ihtiyacı yok ama bizim ihtiyacımız var. Dünya hakimiyeti iddialarının halkımızın cesareti ve direnciyle defalarca paramparça olduğunu hatırlatmak isterim. Rusya her zaman Rusya olarak kalacaktır."

Kısa bir süre sonra, Ekim 2022'de Valdai Kulübü'nün bir oturumunda, Rusya Federasyonu Başkanı şunları söyledi: "Batı'nın evrensel olması gerekenin tam da kendi kültürü ve dünya görüşü olduğunu iddia etmesi tesadüf değildir. Eğer bu açıkça ifade edilmiyorsa -ki genellikle doğrudan söylenir-, o zaman tam da bu şekilde davranırlar ve aslında politikaları aracılığıyla bu değerlerin uluslararası ilişkilerdeki diğer tüm katılımcılar tarafından koşulsuz olarak kabul edilmesi gerektiğinde ısrar ederler."

Rusya'nın eşsiz bir devlet-medeniyet olarak anlaşılmasındaki bu değişim ve Batı kültürü ile dünya görüşünün evrensel olarak reddedilmesi, bizi bir asır önce reddedilen Slavofil-Avrasyacı paradigmaya geri götürmektedir. Aynı zamanda Batı medeniyetinin olası gelişim yollarından sadece biri olduğu ve Rusya'nın geleneksel değerlere, tarihinin anlamlarına ve temellerine dayanarak, merkezinde Rus halkı ve birlikte eşsiz bir manevi ve maddi kültür yaratan Rusya-Avrasya'nın kardeş halklarıyla birlikte kendi yolunu araması gerektiği fikrini yeniden canlandırmaktadır. Bu da bizi "Batıcılık" kavramına getiriyor.

Westernology'nin ( Westernoloji ) Tanımı

Rus siyasetindeki medeniyetçi dönüşün Batı medeniyetinin evrenselliği varsayımını sürdüremeyeceği veya temellerinin ve ilkelerinin eleştirel olmayan bir şekilde kabul edilmesine tahammül edemeyeceği tamamen açıktır. Bu nedenle, bir bütün olarak Batı'ya ve özellikle de sosyal bilimler alanındaki paradigmatik konumlarına yönelik tutumu radikal bir şekilde yeniden değerlendirmek gerekmektedir. Artık bunları dikkatli ve eleştirel bir incelemeye tabi tutmadan ve geleneksel değerlerimizle ve tarihsel eğitimin zorunluluklarıyla uyumlu hale getirmeden olduğu gibi kabul edemeyiz. Batı medeniyeti sadece evrensel değil, aynı zamanda mevcut haliyle "Şeytani" etiketini hak edecek kadar yıkıcı ve zehirlidir. İşte bu noktada Westernoloji'ye duyulan ihtiyaç ortaya çıkmakta ve anlamı daha da netleşmektedir.

Westernoloji, Batı kültürünü ve beşeri bilimlerini incelemek için paradigmatik bir modeldir ve bu kültürün ve bu bilimlerin evrensellik, nihai hakikat ve bu alanda ortaya çıkan ve Batı'nın aktif olarak alternatifsiz bir şey olarak insanlığa empoze etmeye çalıştığı kriterlerin normatifliği iddialarını açıkça reddeder.

Bu bir dereceye kadar Sovyet sosyal bilimlerinin, ancak ciddi ve derin bir eleştiri temelinde incelenmesi ve öğretilmesi gereken burjuva disiplinlerine ve teorilerine yönelik tutumunu anımsatmaktadır. Bu eleştirinin temeli, kriterlerini, yöntemlerini ve ilkelerini titizlikle geliştiren Sovyet Marksizmiydi. Sovyet eleştirel modelinden farklı olarak Westernoloji, Batı'ya karşı çok daha ciddi itirazlarda bulunmakta, sadece liberal-kapitalist biçimiyle Batı medeniyetini reddetmekle kalmayıp çok daha derinlere inerek modern çağın Hıristiyanlık karşıtı ilkelerini ve Batı Avrupa Hıristiyanlığının (Katoliklik ve Protestanlık) daha da eski dönemlere ait temellerini ve dogmalarını kınamaktadır. Rusya, bir medeniyet olarak tamamen farklı bir temele ve tamamen farklı bir gelişim vektörüne sahiptir; bu da ancak geleneksel değerlerimize dayanan Rus Dünyası paradigması bağlamında anlaşılabilir ve doğru bir şekilde tanımlanabilir ve bu değerler ilgi odağına yerleştirilebilir.

Bir Fenomen Olarak Etnosentrizm

Batı biliminin temeli, herhangi bir toplumun doğal etnosentrizmi hakkında genel bir gözlemle başlar. Bu antropoloji ve sosyolojide yaygın bir kavramdır. Bu, herhangi bir grup veya kolektifin, toplumun doğal eğilimine göre, kendisini düzenli bir alanın merkezine yerleştirdiği anlamına gelir. Dolayısıyla, kendi niteliklerinin, normlarının ve ilkelerinin (dil, kültür, din, mutfak, giyim, ritüeller, gündelik uygulamalar vb. dahil olmak üzere) "evrenselliği" iddiası hem küçük arkaik kabilelerin hem de büyük imparatorlukların doğasında vardır.

Yunanlılar çevrelerindeki tüm halkları "barbar" ve kendilerini de "yaratılışın tacı" olarak görüyorlardı. Bu fikir Eski Ahit'te Yahudilere de uygulanır ve Yahudiliğin ve bir dereceye kadar Hıristiyanlığın temelini oluşturur. Yahudiler "seçilmiş halk" iken, diğer halklar ("goyim") sadece kısmen insan olarak kabul edilir. Çin imparatorluğu kendisini dünyanın merkezi olarak görüyordu, dolayısıyla Çin'in adı "Orta Krallık" anlamına gelen Zhōngguó (中国) idi. Aynı durum Mezopotamya'daki Sümer-Akkad devletleri, Ahamenişlerin evrensel güç kavramı ve daha sonra Sasani İran'ının hükümdarları için de geçerlidir. Bu aynı zamanda Ebedi Roma ve daha sonra Üçüncü Roma olarak Moskova fikrinin doğmasına neden olmuştur. Benzer tutumlara, her biri kendi kültürünün komşu kabilelerinkinden üstün olduğuna inanan küçük etnik gruplar arasında bile rastlamaktayız.

Etnosentrizm hiçbir gerekçeye ihtiyaç duymaz çünkü dünyayı çevreleyen düzene sokma, ona bir yön ve istikrarlı yapılar verme, onu temel karşıtlıklar kurarak ölçme - "biz/onlar"; kültüre ("bizim kültürümüz, toplumumuzun kültürü" anlamında) karşı doğa; yer/gökyüzü, vb. gibi doğal arzuyu yansıtır.

Batı kültürü de bir istisna değildir. Diğerleri gibi o da etnosentrik bir zihniyete dayanmaktadır. Ancak, birçok açıdan incelikli ve aşırı eleştirel olmasına, diğer tüm toplum ve medeniyetlerdeki etnosentrizmi fark edip işaret etmesine rağmen, Batı kültürü kendi "evrensellik" iddialarının da bu olgunun kapsamına girdiğini aklıselimle kabul etmekten tamamen acizdir. Batı uygarlığına göre, herhangi bir toplumun kendisini evrenin merkezine yerleştirme hırsı "naif yanılsamalar" olarak görülürken, Batı söz konusu olduğunda bu durum reddedilemez bir "bilimsel gerçek" olarak kabul edilir. Yani, Batı etnosentrizmi "bilimsel" olarak kabul edilirken, bunun diğer tüm tezahürleri, genellikle tehlikeli ve "çürütülmesi" gereken "mitler" olarak görülür.

Batı Etnosentrizmi: Erken Formlar

Batı tarihinin farklı aşamaları boyunca etnosentrizm çeşitli biçimler almıştır. Arkaik zamanlarda, Batı Avrupa kabilelerinin ve halklarının doğal bir özelliğiydi ve pagan inançlarına ve kültürlerine yansıyordu. Dinde, evrendeki merkezi yer Tanrı'ya (ya da çok tanrıcılıkta tanrılara) verildiğinden, Avrupa halklarının kutsal atalarının da tanrı olarak kabul edilmesi mantıklıydı. Bu, arkaik Yunanlılar ve Romalıların yanı sıra Keltler, Germenler, Slavlar, İskitler, İranlılar ve diğerlerinin de karakteristik özelliğiydi.

Klasik Yunan'da etnosentrizm felsefe, sanat ve sofistike kültür seviyesine yükseltilmiş, bu da yeni bir "rasyonel" gerekçelendirmenin temelini oluşturmuştur. Helenistik dönemde Büyük İskender döneminde, Evrensel Krallık fikri Yunanlılar tarafından Ahamenişlerden alınmıştır. Bu emperyal-kültürel sentez daha sonra, özellikle Augustus'tan sonra, imparatorluk döneminde Romalılar tarafından tamamen devralınmıştır. Hıristiyanlık, hem Yahudi etnosentrizmini (şimdi Yeni İsrail'e, tüm Hıristiyanlara aktarılmıştır) hem de daha sonra - Büyük Konstantin'den sonra - Helenistik kültürün evrenselci hırslarının yanı sıra İmparatorluk ve Katechon, kutsal İmparator doktrinini miras alarak Kiliseyi varoluşun merkezine yerleştirmiştir.

Hıristiyan dünyasının Batı (Katoliklik) ve Doğu (Ortodoksluk) olarak bölünmesine kadar, Akdeniz uygarlığı içindeki etnosentrizm yapısının birleşik ve aynı olduğu unutulmamalıdır. Buna oikoumene deniyordu - merkezinde Hıristiyan uygarlığının yer aldığı meskûn dünya. Cosmas Indicopleustes'in 6. yüzyılda yazdığı Bizans coğrafya eserinde bile, normal insanların sadece merkezi (Akdeniz) bölgelerde yaşadığı ve oikoumenin dış mahallelerine doğru gidildikçe, orada yaşayan insanların giderek egzotikleştiği ve giderek insani özelliklerini kaybettiği şeklindeki eski görüşler korunmuştur. Ekümenik etnosentrizm hala etnosentrizmdi.

Rus Etnosentrizmi ve İki Kutuplu Oikoumene

Belli bir noktaya kadar - özellikle de 1054'teki Büyük Bölünme'de Kiliselerin nihai bölünmesine kadar - uygarlık etnosentrizminin yapısının hem Batı hem de gelişmekte olan Doğu Slav uygarlığı tarafından paylaşıldığını belirtmek önemlidir. Ancak belirleyici faktör Rusların Doğu Kilisesi'ne, Ortodoksluğa ve Bizantinizme olan bağlılıkları olmuştur. Bir zamanlar birleşik olan etnosentrizm Batı ve Doğu olmak üzere iki kutba ayrılırken, Antik Rus kendini açıkça Hıristiyan Doğu ile özdeşleştirdi.

Rus etnosentrizminin kökleri Bizans ve Konstantinopolis'e dayanmaktadır. Oikoumene'nin Batı versiyonu ve buna bağlı olarak dini-politik-kültürel etnosentrizm Batı Avrupa'ya kayarken, Şarlman'ın imparatorluk unvanını gasp etmesinden sonra Batı hem ruhani (Roma, Papalık Devletleri) hem de emperyal (Karolenjler, Ottonlar ve Staufenlerden Habsburglara kadar birbirini izleyen Alman İmparatorları) iki ana merkeze sahip oldu. Bu arada Bizans ve Ortodoks Doğu, Batı tarafından "şizmatikler" ve "sapkınlar" tarafından doldurulan, yani tam olarak gerçek Hıristiyanlar olmayan ve hatta tamamen insan olmayan (Herodot veya Yaşlı Pliny tarafından tarif edilen dünyanın kenar mahallelerindeki harikulade yarı-insanlara benzer) periferik olarak görülüyordu.

İşte tam da burada, ekümenik etnosentrizmin bölünmesiyle, Batı medeniyeti kavramı başlar ve buradan Batıbilime başlamalıyız. Önceleri, Doğu ve Batı'nın Hıristiyan oikoumeni kültürel bir süreklilikti - hem Konstantinopolis (Yeni Roma) hem de Roma'nın kendisi merkeziydi ve Doğulu Babalar Batılılara karşı değildi. Mezopotamya evrensel krallıkları, Eski Ahit dini antropolojisi ve Helenistik evrenselcilik gibi daha önceki etnosentrik görüş katmanları da paylaşılmıştır. Ancak daha sonra, her biri kendisinin tek merkez olduğunda ısrar eden iki Hıristiyan uygarlığı ortaya çıkmıştır.

Böylece kendimizi, Dördüncü Haçlı Seferi (1202-1204) sırasında Haçlıların Konstantinopolis'i ele geçirmesi ve Doğu Akdeniz'de Latin İmparatorluğu'nun kurulmasıyla doruğa ulaşan iki kutuplu bir oikoumene ile karşı karşıya buluyoruz. Bizans'ın Osmanlı Türklerinin eline geçmesiyle daha da şiddetlenen bu durum, bir kutbun önemli ölçüde güçlenmesine, diğerinin ise neredeyse yok olmasına yol açtı.

Bu tarihi dönüm noktasında, Hıristiyan oikoumeninin Doğu kutbunun ve Bizans etnosentrizm geleneğinin misyonu Moskova Çarlığı tarafından üstlenildi. Bununla birlikte, iki oikoumenin tam ölçekli bir gezegen savaşında çarpışması için birkaç yüzyıl geçmesi gerekecekti - bu, Britanya İmparatorluğu ile Rus İmparatorluğu arasındaki Büyük Oyun sırasında, ardından Soğuk Savaş'ta ve son olarak da günümüzdeki Özel Askeri Operasyon'da gerçekleşecekti.

Batı Uygarlığının Etnosentrik Metamorfozları

Korkunç İvan'ın çar olarak taç giymesinden - Doğu Hıristiyan Bizans etnosentrizminin Rus versiyonunun kuruluşuna işaret eden - Rusya ile Batı arasındaki küresel ölçekli çatışmaya kadar, Batı etnosentrizminin kendisi de birkaç önemli aşamadan geçmiştir.

Eğer erken bir aşamada oikoumenin Batı kutbu Hıristiyan Greko-Romen kültürünü belirli bir biçimde (yani Katoliklik) temsil ediyorsa, Avrupa Rönesansı ve Reformu onun yapılarını ve paradigmalarını önemli ölçüde değiştirerek Avrupa'nın özbilincini derinden etkilemiştir. Batı Avrupa, Katolik Ortaçağ boyunca dünyanın ve insanlığın merkezi olarak görülüyordu, ancak yeni motifler - Rönesans hümanizmi, bireyci Protestanlık, rasyonalist felsefe ve modern bilimin materyalizmi - Batı Avrupa kültürünü tamamen farklı bir şeye dönüştürdü. Batı kendisini hala dünyanın merkezi olarak görüyordu ama artık yeni temellere dayanıyordu. Etnosentrizminin ve evrensellik iddialarının "argümanları" bilim, seküler siyasi örgütlenme, rasyonellik iddiaları ve Tanrı'yı değil insanı merkeze koymak oldu.

Aynı zamanda bu modern Avrupa, etnosentrizmini gezegen ölçeğinde ortaya koyarak ve Dünya'nın diğer tüm halklarına "üstünlüğünü" dayatarak sömürgeleştirme çağına girdi. Tüm ulusların köleleştirilmesi, kıtaların ve uygarlıkların fethedilmesi "ilerleme" ve "kalkınma" bayrağı altında gerçekleşti. Batı, daha gelişmiş toplumların daha az gelişmiş olanlara boyun eğdirme hakkına sahip olduğuna inanıyordu. Bu durum Batı ırkçılığının doğmasına yol açtı ve en canlı yansımasını, sömürgecilikten alaycı bir şekilde "Beyaz Adamın Yükü" olarak söz eden sadık İngiliz emperyalisti Rudyard Kipling'in eserlerinde buldu.

Akılcılık, bilimsel buluşlar ve teknolojik keşifler, Aydınlanma değerleri ve ilerleme doktrini ile birleşerek sömürgecilik döneminde Avrupa etnosentrizminin yeni özü haline geldi. Batı kendisini evrenin merkezine yerleştirmeye devam etti, ancak şimdi tamamen farklı bir kılıkta, tamamen yeni kriterlere başvurarak evrenselliğini haklı çıkarıyordu.

Bu arada Rusya'da, Bizans oikoumenizminin geleneksel versiyonu hüküm sürmeye devam etti. Ortodoksluk temel kimliği ve onunla birlikte, bir zamanlar Batı Avrupa halklarıyla paylaşılan bir paradigma olan tüm Akdeniz kültürüyle bir sürekliliği temsil eden Hıristiyan medeniyetinin mirasını tanımlıyordu. Belli bir noktada, Batı modern çağa girip etnosentrizmini yeni biçimlere büründürürken, Rusya, çoğunlukla, Batı'nın yavaş yavaş ve aşamalı olarak terk ettiği ya da tanınmayacak kadar dönüştürdüğü, hatta karşıtlık noktasına getirdiği Hıristiyan oikoumene'nin orijinal uygarlık çekirdeğine sadık kaldı. Modern Avrupa'da Tanrı'nın yerini insan; inancın ve vahyin yerini akıl ve deney; geleneğin yerini yenilik; ruhun yerini madde; sonsuzluğun yerini zaman; sabitliğin ya da gerilemenin yerini (birincil kutsal kitaplarda ve geleneklerde olduğu gibi) ilerleme ve gelişme almıştır. Böylece Batı kültürü kendisini sadece -Bizans mirasını ve onun aracılığıyla Greko-Romen uygarlığını devraldıktan sonra öncelikle Rusya'da somutlaşan- Ortodoksluğa değil, aynı zamanda kendisine de karşıt buldu. Bu da "Karanlık Çağ" mitlerine ve modern çağın çağı olan modernitenin eleştirel olmayan bir şekilde yüceltilmesine yol açtı.

Bu durumda, gelenekçi ve muhafazakar Rus toplumu, Rus devletiyle birlikte, Batı'ya sadece "hizipçi" olarak değil, aynı zamanda geri kalmışlığın, barbarlığın ve ilerici ve gelişmiş olan her şey için tehlikeli bir tehdidin somutlaşmış hali olarak göründü. Rusya kendisini Batı'ya karşı savunacak araçlardan yoksun olsaydı, diğer geleneksel toplumlar gibi saldırgan sömürgeleştirmenin kurbanı olurdu. Ancak Rusya, Ortodoks-Bizans kimliğine bağlılığını koruyarak sadece askeri olarak değil kültürel olarak da direndi.

Böylece, 18. yüzyıldan itibaren, iki ekümenik etnosentrizm arasındaki karşıtlığa önemli bir unsur daha eklendi: Batı, evrenselciliğin yeni bir versiyonu olan moderniteyi somutlaştırırken, Rusya kendi yolunun tek başına gerçekten evrensel ve kurtarıcı olduğu inancına tutunarak kendini savundu. Bu yol Ortodoksluğa ve geleneksel düzene, özellikle de Rusya'da 1917 Devrimi'ne kadar büyük ölçüde korunmuş olan kutsal monarşi ve sınıf hiyerarşisine sadakatten geçiyordu. Batı moderniteyi, Rusya ise geleneği temsil ediyordu. Batı seküler, materyalist bir dünyayı temsil ederken; Rusya kutsallığı ve ruhu temsil ediyordu.

Batıbilimin İlk Versiyonları

Batı'nın modernite paradigmasına tam olarak geçtiği andan itibaren, medeniyetler olarak Rusya ile arasındaki ilişki temelden değişti. Bu noktadan itibaren Batıcılık, özellikle Büyük Petro'dan başlayarak, Rus İmparatorluğu'nun da bir Avrupa gücü olduğu ve dolayısıyla Batılı ülkelerle aynı yolu izlemesi gerektiği görüşünü yavaş yavaş kabul eden Rus elitinin bir kısmının zihniyeti haline geldi. Üçüncü Roma olarak Moskova teması (özellikle Rusya'daki kilise bölünmesi olayından sonra, eski dindarlığı savunan Eski İnananların çevreye itilmesiyle) yavaş yavaş kayboldu ve Rus toplumunun modernleşme/Batılılaşma süreci başladı. Bununla birlikte, Batı epistemolojisine yenik düşmüş olsa bile, 18. yüzyılda Rusya hala siyasi ve askeri egemenliğini titizlikle savunuyor ve eski Rus yaşam tarzının birçok alanda atalet yoluyla devam etmesine izin veriyordu.

19. yüzyılda Slavofiller bu paradoksu açıkça tanımladılar ve henüz bu isim altında olmasa da Batıbilimin temelleri burada atıldı. Slavofiller, dünyadaki etnosentrik konumu da dahil olmak üzere, Doğu Hıristiyan oikoumenin mirasçısı olarak Rusya'nın değişmeyen temel kimliğinin ilkelerini açıkça formüle ettiler ve Batı Avrupa medeniyetinin modernite biçimindeki keyfi evrensellik iddialarını ifşa ettiler. Nikolai Danilevsky kültürel-tarihsel tipler teorisini formüle etti; buna göre Avrupa medeniyeti düşüşteyken (Hıristiyan köklerine sadık Ortodoks medeniyeti kriterlerine dayanarak), Slavlar - özellikle de Ruslar - misyonlarını yerine getirmeye hazırlanarak bir gelişme ve medeniyet özlerinin canlanma dönemine giriyordu. Bu perspektiften bakıldığında, Batı Avrupa'nın ya da (Danilevsky'ye göre) Romano-Germen dünyasının tüm tarihi, niteliksel bir mesafeden, yerel bir şey olarak ve tarihsel deneyimini mutlaklaştırmak için herhangi bir zeminden yoksun olarak görülür. Batı'nın "hakikat", "fayda", "kalkınma", "ilerleme", "iyi", "özgürlük" ve "demokrasi" vb. olarak ilan ettiği şeyler, belirli bir tarihsel, coğrafi ve "etnik" bağlama yerleştirilmeli ve tartışmasız doğru ve aksiyomatik bir şey olarak alınmamalıdır. Söz konusu olan, doğal sınırları çoktan aşmış, saldırgan, hilekâr, aşağılık ve bazen de irrasyonel hale gelmiş, gerçek bir öz-düşünüm ve eleştirel incelemeden yoksun sıradan bir etnosentrizmdir.

Slavofiller ve daha sonra Avrasyacılar, geleneksel Rus değerlerine dayanarak Batı biliminin temellerini atmışlardır. Batı, nihai hakikat olarak değil ama diğerleri -Batılı olmayanlar- arasında farklı ve eşsiz bir medeniyet olarak incelenebilir ve incelenmelidir. Rus bilimi ve kamusal alanı söz konusu olduğunda, Rusya için üretken ve kabul edilebilir olanı, zehirli ve yıkıcı olandan kesin bir şekilde ayırmak gerekir.

Slavofiller özellikle Alman Romantizmine ve klasik Alman felsefesine (Fichte, Schelling, Hegel) yakındı ve bunlar bir nesil Rus muhafazakar düşünürüne ilham kaynağı oldu. Westernolojinin bir başka versiyonu da Rusya'daki sol hareketlerden, özellikle de kapitalizmi bir bütün olarak reddeden popülistlerden ortaya çıkmıştır. Popülistler, bazı Slavofiller (örneğin Ivan Aksakov) gibi, Rus kültürünün özünün, eski yasalarına ve yöntemlerine göre yaşayan ve uyumlu manevi ve anlamlı varoluşun en uygun biçimini temsil eden köylü komünü olduğuna inanıyordu. Serfliği Batı etkisinin bir sonucu olarak görüyorlardı ve onlara göre serfliğin kaldırılması kapitalist ilişkilerin gelişmesine ya da köylülerin proleterleşmesine değil, halkın ruhunun ve geleneksel değerlerinin - sosyal, emek odaklı ve dini - yeniden canlanmasına yol açmalıydı. Bu görüşe göre, Rus İmparatorluğu'nun olumsuz yönleri Batılı etkilere atfedildi ve Batılı fikirler - o zamana kadar ağırlıklı olarak burjuva ve liberal - derin bir reddedişe neden oldu. Böylece, soldan bile Batı medeniyetine karşı bir mesafe oluşuyor ve Batıcılığın önü açılıyordu.

Modern Batı Avrupa'nın etnosentrizmini tamamen paylaşan, kapitalizmin ve enternasyonalizmin kaçınılmazlığını ve hatta ilericiliğini kabul eden ama yine de kapitalizmi radikal bir eleştiriye tabi tutan Rus Marksizmi özel bir durumdu. Sovyet döneminde bu bir dogma haline geldi ve nihayetinde Batılı stratejistlerin aldatıcı yakınlaşma vaatlerinin etkisi altında SSCB'nin çöküşüne yol açtı. Sovyet tarihinin daha pragmatik dönemlerinde, kapitalistlere yönelik ideolojik sınıf nefreti genellikle popülizm ve Slavofilizm ruhuyla beslendi. Rus Ulusal Bolşevikleri bu konuyu belirsizlikten kurtarmak için bir girişimde bulunmuş, ancak Sovyet liderliğinden yeterli desteği alamamışlardır.

Postmodernitede Batı Etnosentrizmi

Geniş anlamda, Batı etnosentrizminin modernite paradigmasındaki tezahürüne kadar olan soyağacını izledikten sonra, bu çizgi Batı tarihinin en yakın dönemlerine, yani postmodernite paradigmasına kolayca genişletilebilir.

Postmodernizm iki ucu keskin bir olgudur. Bir yandan, hem geleneksel dönemde hem de modern zamanlarda Batı Avrupa medeniyetinin etnosentrizmini sert bir şekilde eleştirir, reddetmekte ısrar eder ve en abartılı ve eksantrik, çoğu zaman da irrasyonel görüşleri rehabilite eder. Öte yandan, kendi "özgürlükçü gayretini" sorgulamamakta ve klasik Batı sömürgeciliği ve ırkçılığının ruhuna uygun olarak, kendi postmodern Batı kanonunu tereddütsüz bir şekilde tüm toplumlara dayatmaya çalışmaktadır. Batı'yı ve medeniyetini eleştirirken, postmodernizm onun doğal bir devamı haline gelir ve değerlerini küreselleştirmekte ısrar ederek etnosentrizmi mantıksal uç noktasına taşır. Postmodernizm, modernitenin geleneğe tahammülsüzlüğünü miras almakla kalmaz, onu saldırgan bir parodiye, saf Satanizme dönüştürerek yoğunlaştırır. Bundan böyle "kalkınma" ve "demokrasi "nin ölçütü postmodern küreselci değer ve ilkelere uygunluk olacaktır. Sadece toplumsal cinsiyet politikalarına, her türlü azınlık haklarının tanınmasına, bireysel kimlik de dahil olmak üzere her türlü kimliğin reddine ve transitolojiye (artık moderniteden postmoderniteye geçiş olarak anlaşılmaktadır) dayalı olanlar "bilimsel" olarak kabul edilmektedir.

Batı, Katolik Ortaçağ döneminden beri Rus medeniyetine karşı kendi evrenselliğine karşı çıkmıştır. Daha sonra bu uygarlık karşıtlığı moderniteye karşı geleneğe, yani Rusya'nın neredeyse 20. yüzyılın başlarına kadar süren Ortaçağcılığına karşı bir karşıtlığa dönüştü. Sovyet döneminde, medeniyet çatışması ideolojik ve sınıfsal bir boyut kazandı: burjuva-kapitalist Batı'ya karşı proleter sosyalist bir toplum (esasen Rusya ve müttefikleri).

20. yüzyılda Rusya, Batı ırkçılığının doğrudan bir tezahürü olan ve "Slav alt-insanlara" karşı bir kampanya başlatan "Beyaz Adamın Yükü "nün kendini ilan eden taşıyıcılarının bir başka versiyonu olan Nazi Almanyası ile savaş şeklinde de karşı karşıya kaldı.

Son olarak, kendi medeniyet modelinin küresel erişimini iddia eden günümüzün postmodern Batı'sı, Rusya'nın egemenliğini savunma ve ileri sürme kararlılığıyla karşı karşıyadır. Başlangıçta bu egemenlik, Batı medeniyet normlarının evrenselliğinin tanınmasıyla (2000-2022 arası) devletin egemenliği iken, daha sonra açıkça ilan edilen bir devlet-medeniyet olarak egemenlik haline gelmiştir. Bu sadece Rusya'nın Batı'nın kendisine yönelik durumsal davranışlarına (NATO'nun doğuya doğru genişlemesi, eski Sovyet devletlerini Rusya'dan koparma girişimleri, uluslararası anlaşmalara uyulmaması, vb. Ancak bunu daha geniş bir tarihsel perspektife yerleştirdiğimizde, bunun bir tesadüf değil, bir model olduğu ortaya çıkmaktadır. Rus medeniyeti kendisini ve temel ilkelerini yeni yeni tanımaya başlamıştır. Batı ile her an kıyamet senaryosu niteliğinde bir nükleer savaşa dönüşebilecek doğrudan çatışma, bu uygarlık uyanışı sürecine sadece özel bir dram katıyor.

Rusya sadece açıkça zehirli ve sapkın postmodernizmi reddetmiyor; köklerine dönüyor ve medeniyet kimliğini - başka bir deyişle, Rusya'nın Ortodoks (ve dolayısıyla Hıristiyan, evrensel) oikoumenin merkezi olduğu Rus etnosentrizmini - yeniden savunuyor.

Sonuç

Yukarıda belirtilen hususları dikkate alarak, Batıbilimin ne olduğuna dair bir ön anlayış oluşturabiliriz. Bu, Batı'nın bağımsız ve farklı bir medeniyet olarak görüldüğü bir yaklaşımdır. Bu medeniyet Rus medeniyeti ile ortak köklere sahiptir, ancak daha sonra daha geniş Hıristiyan oikoumeni içinde onun rakibi haline gelmiştir. Daha sonra Batı, Hıristiyanlık ve geleneksellik karşıtı bir modernite paradigması geliştirerek Rusya'ya karşı çıkmış, doğrudan ve dolaylı çatışmalar (Napolyon, Kırım Savaşı, Birinci Dünya Savaşı, Büyük Vatanseverlik Savaşı, Soğuk Savaş) yoluyla Rusya'ya saldırmıştır. Batı'nın düşmanlığı postmodern ve küreselci biçimleriyle (globalizm, Özel Askeri Harekat) daha da yoğunlaşırken, her aşamada kendi normları, değerleri, felsefeleri ve dünya görüşleri üzerinde ısrarla evrensellik ve mutlak otorite iddiasında bulundu.

Açıkçası, Batı tarihinin her aşamasında, Rus tarihiyle ilgili olarak, Batılı bakış açısı değişecektir. Ortak bir Hıristiyan Ortaçağı çerçevesindeki ilk birlikten (Rusya'nın Bizans mirası aracılığıyla dolaylı olarak var olduğu) Batı postmodern döneminin mutlak karşıtlığına kadar, ara aşamaların yapısını ana hatlarıyla belirleyebiliriz. Karşıtlık giderek artarken, Batı'nın etkisi giderek daha yıkıcı bir hal almıştır.

Batı'ya her aşamada karşı çıkan Rusya, kendi medeniyet ilkeleri ve kimliği konusunda her zaman net bir anlayışa sahip olmamıştır. Bu anlayış dalgalar halinde gelmiş, Batı ile yakınlaşma dönemlerini -her zaman felaketle sonuçlanan- köklerine dönme dönemleri izlemiştir.

Buradan önemli bir sonuç ortaya çıkmaktadır: Bugün kendimizi Batı ile akut ve yoğun bir çatışma evresinde, Ukrayna'da Özel Askeri Operasyon sırasında doğrudan bir savaş durumunda bulurken, sosyal bilimler, kültür, eğitim ve sosyo-politik girişimler Rusya'nın egemen bir medeniyet olarak benzersizliği temel ilkesinden hareket etmelidir. Batı felsefesi veya beşeri bilimler bağlamından herhangi bir ödünç alma (felsefe, teori, düşünce okulu, kavram veya terim), ancak kabul edilebilir olanı kabul edilemez olandan, tarafsız ve yapıcı olanı zehirli ve yıkıcı olandan ayıran kapsamlı bir medeniyet semantik analizinden sonra gerçekleşmelidir. Batıbilimin ana görevi budur: Batı kültürü ve biliminin (postmodernizmden Ortaçağ ve Reform'un dini tartışmalarına, tüm modern çağa ve Aydınlanma'nın aksiyomlarına kadar) önermelerini, dogmalarını ve kurallarını evrensellik iddialarından arındırmak ve herhangi bir tezi, sistemi veya metodolojiyi Rus medeniyetinin, Rus Dünyası'nın temelleriyle ilişkilendirmek.

Batı biliminin karşı karşıya olduğu görevlerin kapsamı çok geniştir ve tam olarak kavranması zordur. Bu, Rus bilincinin tam ve derin bir epistemolojik dekolonizasyonuyla, Rus düşüncesini esir alan ve onu yabancı sistemlere ve dünya görüşlerine tabi kılan zehirli doktrinlerin yüzyıllardır süren etkisinden kurtulmasıyla ilgilidir.

Ancak bu görevin büyüklüğü cesaretimizi kırmamalıdır. Yüzyıllar boyunca Rus ruhunu içlerinde taşıyan ve Rus medeniyetinin derin kodlarını koruyan büyük atalarımızın - azizler, münzeviler, dindar ruhani şahsiyetler, hiyerarşiler, keşişler, çarlar, askeri liderler, kahramanlar, sıradan emekçiler, yazarlar, şairler, besteciler, sanatçılar, aktörler ve düşünürler - birçok nesline güveniyoruz. Bizim görevimiz sadece onların mirasını sistematik hale getirmek, ona yeni biçimler vermek ve ona yeni bir hayat üflemektir.

Özet: 

Alexander Dugin, Batı medeniyetinin evrensellik iddialarını analiz etmek ve reddetmek için eleştirel bir çerçeve olarak "Batıcılık" kavramını ortaya atıyor; özellikle de Rusya kendisini liberal, küreselci Batı'ya karşı farklı bir devlet-medeniyet olarak yeniden tanımlarken, geleneksel değerlere ve Rus tarihsel deneyimine dayanan Rus düşüncesinin entelektüel ve kültürel bir dekolonizasyonunu savunuyor.

Türkçeye çeviren Adnan DEMİR

Terimler :

 

(Vesternologiya) =  Batıbilim

Slavofil = Rus tarihi, Rusya'nın gelecekteki gelişiminin ülkenin erken tarihinden türetilen değerlere ve kurumlara dayanmasını isteyen 19. yüzyıl entelektüel hareketinin üyesi.

Episteme = Bilgi

Dekolonizasyon = bir devletin, bir başka ülke halkı ve kurumları üzerindeki kontrolünü sona erdirmesi.

Postmodern = Modernizmin ötesi ve sonrası