Sur la question de la "religion civile"

L'approche phénoménologique de l'étude de la "religion civile"

Du point de vue de la sociologie phénoménologique, dont le fondateur Alfred Schütz a développé les idées d'Edmund Husserl, le monde objectif est connu par un homme concret. Le monde qui nous entoure est certes objectif, mais il ne commence à nous importer que lorsqu'il est perçu et exploré par notre conscience subjective. La microsociologie est une branche particulière de la science qui étudie l'interaction et la communication dans la vie quotidienne entre les personnes.

Ainsi, au cours de notre vie, nous rencontrons de nombreuses réalités créées par la science, la religion ou l'art, mais la réalité de la vie quotidienne, que nous rencontrons tous les jours, que nous le voulions ou non, est celle qui nous concerne le plus. Cette réalité inclut la "religion civile", un phénomène qui n'est pas tant mauvais ou bon qu'inévitable.

Les premiers moyens par lesquels l'homme commence à connaître sont les sens : voir, goûter, sentir, toucher. Mais ils ne sont en aucun cas suffisants pour appréhender le monde dans sa globalité. Les impressions reçues par les sens sont chaotiques et ont besoin d'être ordonnées. C'est pourquoi l'homme a commencé à organiser les expériences sensorielles en phénomènes présentant des caractéristiques communes. Comme les phénomènes du monde environnant sont perçus par tous les membres de la communauté, l'individu, après les avoir identifiés, entre en interaction avec les autres, en étant sûr qu'ils ressentent le monde de la même manière.

C'est ainsi qu'est apparu progressivement un ensemble de connaissances communément appelées "sens commun" [18], partagées par tous les êtres humains et leur permettant de coexister pleinement. Cependant, cette catégorie n'est pas du tout immuable, car au fur et à mesure que la société se développe et se complexifie, de nouveaux rôles sociaux apparaissent et, par conséquent, ils donnent lieu à de nouvelles réalités. Ainsi, chaque individu voit le monde de manière légèrement différente, le bon sens lui permettant de comprendre les autres.

La particularité du monde actuel est qu'il est très multiforme et que les représentants des différents groupes sociaux construisent, recréent leurs réalités de différentes manières. La tâche des phénoménologues est de donner la représentation la plus objective possible du monde en comprenant les autres points de vue. Ce faisant, ils ne sont pas très intéressés par les différences objectives. L'accent est mis sur la manière dont certaines constructions sociales sont perçues au niveau de la conscience ordinaire. Ainsi, chaque individu est, dans une certaine mesure, en mesure d'influencer le sens commun social sur lequel se fondent la systématisation et la définition des concepts objectifs qui constituent la connaissance scientifique.

Cependant, l'individu, en tant que membre d'un groupe social particulier, utilise une échelle de valeurs propre à son groupe dit d'appartenance et ses conceptions de la réalité sont similaires à celles de ses membres. Comme son groupe social n'est pas le seul existant et qu'il en existe d'autres, leurs mondes intersubjectifs peuvent être très différents. Soulignons ici que le monde intersubjectif contient des connaissances qui comprennent des croyances ainsi que des éléments de croyance, qui sont réels dans le sens où ils sont définis par les participants eux-mêmes dans l'interaction [12].

C'est ainsi qu'émergent des groupes de "nous" et de "eux". Lorsqu'il interagit ou migre d'un groupe à un autre, un individu doit au moins être conscient qu'il sera confronté à un ordre socioculturel différent, ce qui peut conduire à des situations problématiques, voire à des conflits.

Par exemple, à l'époque soviétique, de nombreux citoyens des républiques soviétiques se considéraient comme appartenant au groupe socio-ethnique des "Russes", alors considéré comme prestigieux. De même, certains hommes d'affaires d'aujourd'hui ne sont pas enclins à s'identifier à des entrepreneurs, mais préfèrent s'identifier à la classe ouvrière ou aux intellectuels, ce qui se reflète en fin de compte dans leur pensée et leur comportement.

Se trouvant dans un certain environnement socioculturel, l'individu en assimile les valeurs au cours de la communication quotidienne et se fait une certaine idée du groupe social "d'origine" lui-même et de la place que l'on y occupe. Dans le processus de socialisation, l'individu commence à comparer "nous" et "eux", ce qui est le point de départ de la formation d'une identité sociale qui influencera inévitablement le choix des stratégies de vie, ainsi que la volonté même d'interagir avec les membres d'autres groupes sociaux, d'une manière ou d'une autre.

Nous pouvons l'observer chaque fois que quelqu'un parle ou agit en fonction d'un certain "nous". En outre, en fonction des valeurs socioculturelles dominantes dans la société, les attitudes à l'égard du groupe autre, "eux", changent, comme on peut l'observer dans les réalités russes contemporaines. Par exemple, à l'époque soviétique, les coupables de tous nos malheurs étaient "eux-bourgeois" et "eux-Américains". Aujourd'hui, il ne reste plus que ces derniers.

Nous devons donc comprendre où les sociétés russe et américaine ont des points communs et où elles divergent complètement. Il est important de passer de la simple collecte de faits à l'examen de questions essentielles à la survie de l'ensemble de la communauté humaine, c'est-à-dire les questions centrales de la relation des hommes entre eux et de la relation de l'homme à Dieu.

Les fondements religieux de la civilisation du mondialisme

Comme on l'a dit, dans la société pré-moderne, il y avait une image unifiée du monde et il était assez facile pour le petit groupe de personnes qui la composait, comme une famille ou une communauté, d'interagir. Plus tard, cependant, le besoin s'est fait sentir de s'organiser en communautés plus larges, dont les membres ont commencé à comprendre et à construire à leur manière une image du monde qui les entoure. Il en est résulté une grande quantité d'informations et la nécessité de les stocker pour un fonctionnement et une coopération réussis. La perception holistique du monde a donc été remplacée par une perception à multiples facettes. Au fil du temps, les méthodes de traitement des données se sont de plus en plus éloignées de la pensée naturelle et leur rôle s'est accru, ce qui a donné lieu à l'émergence de structures imaginatives.

De grands groupes de personnes, des familles aux nations, ont pu collaborer à grande échelle sur la base d'une idée commune qui existait dans leur esprit et les a aidés à construire des villes et même des empires entiers avec des centaines de millions de personnes.

La "fiction" commune s'est progressivement inscrite dans la conscience collective. En la reproduisant, en répétant les exploits des héros des mythes, en accomplissant des rites, en incarnant les archétypes de leur conscience sous une forme symbolique, les gens sacralisaient le temps historique, en y introduisant un certain sens supérieur qui les aidait à s'élever au-dessus des problèmes de la vie quotidienne ; en conséquence, la "fiction" (ou "mythe") était très durable et, au fil du temps, à partir de simples légendes et du folklore local, elle s'est transformée en idéologies nationalistes autour des États modernes. C'est ainsi que sont apparues diverses croyances, divinités, rituels et, finalement, la ou les premières religions. Dans les cercles académiques, ces phénomènes sont qualifiés de "fictions", de "constructions sociales" et de "réalités imaginaires" [15, p. 69]. Cela semble important, car "la mythologie n'est pas définie par l'histoire d'un peuple, au contraire, son histoire est définie par sa mythologie" [9].

Cependant, la plupart des gens ne sont pas prêts à accepter que l'ordre dans lequel ils vivent n'existe que dans leur imagination. La raison en est que l'ordre imaginé est subjectif et intersubjectif, c'est-à-dire qu'il existe dans l'imagination interpénétrée de millions de personnes. Il est ancré dans le monde réel : d'une part, la géographie, la flore et la faune limitent notre perception, tandis que d'autre part, l'ordre imaginaire lui-même, qui semble plus proche de la réalité que le monde environnant réel, la limite également et crée sa propre réalité. Il façonne nos désirs : nous naissons dans un certain environnement socioculturel ; par conséquent, nos désirs émergent sous l'influence des idées dominantes dans la société (romantisme, capitalisme, humanisme).

Samuel Huntington, dans son livre Le choc des civilisations, affirme que depuis les années 1990, la concurrence des systèmes sociopolitiques, économiques et idéologiques a été remplacée par une concurrence des civilisations [14]. Dans ce contexte, les civilisations sont les plus grands groupes qui se distinguent les uns des autres principalement par la religion. Mais il existe un autre indicateur de la macro-culture civilisationnelle : la langue [2].

Outre les civilisations "régionales" bien connues, on assiste au 21ème siècle à la formation de ce que l'on appelle communément la "civilisation universelle" ou la civilisation du mondialisme. V.L. Inozemtsev a même comparé la "théorie de la mondialisation" à la doctrine religieuse qui, selon lui, n'est en fait rien d'autre que l'"occidentalisation" qui a commencé au milieu du 15ème siècle, l'"expansion du modèle de société "occidental" et l'adaptation du monde aux besoins de ce modèle". [8, p. 58].

Sachant que la culture est la clé de la révolution, que la religion est la clé de la culture et que l'homme est en principe un être religieux, chaque civilisation, en fonction de ses orientations de valeurs, possède l'une ou l'autre forme de religion. En fait, c'est la religion qui détermine en fin de compte les valeurs.

Quant aux orientations de valeurs du mondialisme, elles sont le produit de l'aboutissement du développement de la société et de la culture ouest-européennes, d'une simplification extrême et d'une dévalorisation extrême. Les besoins culturels supérieurs, les valeurs élevées et la diversité culturelle sont simplifiés à l'extrême et rabaissés au niveau matériel.

Sa Sainteté le patriarche Kirill, dans son rapport à l'ouverture des 21èmes lectures internationales de Noël en 2013, a déclaré : "Nous devrions faire la distinction entre les valeurs inventées et celles qui ne le sont pas, nous devons faire la distinction entre les valeurs inventées par l'homme et celles révélées par Dieu. Les premières sont relatives, éphémères et changent souvent avec le cours de l'histoire et le développement des lois de la société humaine. Les secondes sont éternelles et immuables, tout comme Dieu est éternel et immuable [6].

Au lieu du développement, ces valeurs conduisent à la dégradation, en promouvant activement la satisfaction de besoins essentiellement personnels, en générant une culture de l'égoïsme, la priorité des besoins matériels, la consommation de masse, les intérêts du moment et, par conséquent, à l'oubli de l'histoire [17].

Il convient de noter que dans le monde moderne, la plupart des sociétés sont caractérisées par le pluralisme religieux, de sorte que la base de l'unité de la société est inévitablement la "religion civile", qui est la base de la civilisation du mondialisme.

Changements axiologiques dans le monde moderne

Il existe des religions théistes, qui placent Dieu au centre, et des religions humanistes, qui placent l'homme au centre. Dans ce contexte, on entend par religion un système de valeurs fondé sur la croyance en un ordre supérieur indépendant de l'homme, sur la base duquel il affirme des valeurs universelles absolues. Comme on peut le constater, ces dernières sont très populaires à notre époque. Et de ce point de vue, l'humanisme, le communisme, le capitalisme, le libéralisme et le nazisme peuvent bien être qualifiés en quelque sorte de "religion".

Ainsi, si l'on parle du capitalisme, il ne s'agit pas seulement d'une doctrine économique, mais d'un ensemble de règles qui suggèrent aux gens comment se comporter, penser, enseigner et éduquer leurs enfants. La croissance économique, ou la voie qui y mène, est le bien suprême, car c'est la justice, la liberté et même le bonheur qui en dépendent. Le capitalisme repose sur la croyance en une croissance économique constante. Et alors qu'au Moyen-Âge, des millions de personnes ont été détruites par la "juste" colère des "guerres saintes", des croisades et de l'Inquisition, aujourd'hui, le capitalisme détruit indifféremment des millions de personnes pour des raisons d'opportunité économique ou politique.

Si nous nous tournons vers la famille, qui a traditionnellement été la base de l'ordre social, aujourd'hui le marché et l'État remplissent ses fonctions et ses tâches, ainsi que celles de la communauté locale. C'est l'État qui cultive et nourrit consciemment les valeurs humanistes libérales par opposition aux valeurs familiales. L'opinion publique, les psychologues professionnels, les législateurs, tous tendent à dispenser les enfants de la discipline et de la responsabilité au sein de la famille, de l'obligation d'obéir à leurs aînés. La littérature romantique et plus encore les médias présentent souvent l'individu comme un combattant de l'État et du marché, alors qu'il n'existe que grâce à eux. Car les idéaux qui inspirent l'individu à se battre pour les droits et les libertés sont les outils obéissants de l'État et la pierre angulaire à travers laquelle la mythologie de l'État existe.

La relation État-marché-individu n'est pas facile à construire, mais elle fonctionne. La plupart des besoins matériels sont satisfaits par les États et les marchés, qui cultivent des communautés imaginaires et les adaptent à leurs besoins. Les deux exemples les plus importants de communautés d'État et de marché sont la nation et les consommateurs, et le nationalisme et le consumérisme sont les deux idées fondamentales qui en découlent.

Mais la libération de l'individu a des conséquences. Comme chaque individu est capable de choisir sa propre voie dans la vie, les engagements de la vie, en particulier les engagements familiaux, sont de plus en plus difficiles à prendre, car il n'y a pas de fondement moral solide. Ainsi, avec l'approbation tacite de l'État, les familles et les liens sociaux s'effritent.

La science est une autre "religion" du 21ème siècle. Nous vivons aujourd'hui à l'ère de la révolution scientifique et technologique. Afin de stabiliser et d'unifier la société, la culture mondiale moderne a répandu la foi dans les technologies et les méthodes d'investigation scientifique qui offrent des possibilités sans précédent de connaître le monde. La foi dans le pouvoir du progrès technologique peut, à bien des égards, remplacer même la vérité de la religion traditionnelle.

L'une des plus grandes forces de la science moderne est sa flexibilité par rapport à des lois qui semblent déjà immuables ; elle est curieuse et capable d'aller "au-delà", ce qui la distingue de toutes les traditions antérieures. Sa volonté d'écarter rapidement les théories qui ont échoué lui permet de se développer de manière dynamique.

En d'autres termes, la science, à chaque découverte, est capable de reconnaître l'ignorance collective des questions les plus importantes. Charles Darwin, par exemple, n'a fait qu'émettre des hypothèses sur l'origine des espèces et la relation entre l'homme et le singe, mais il n'a pas insisté sur le fait qu'il avait résolu l'énigme de la vie, car il s'est rendu compte que les données de la paléontologie étaient encore insuffisantes. Les physiciens tentent toujours de surmonter l'impasse des infinis mathématiques et de modéliser le passé du Big Bang, ainsi que d'expliquer le fonctionnement simultané des lois de la mécanique quantique et de la relativité générale dans l'univers.

Chaque nouvelle découverte donne lieu à des débats acharnés entre théories concurrentes. On peut l'observer dans les débats sur la gestion la plus efficace de l'économie, lorsqu'une partie peut être absolument confiante dans ses méthodes, mais que la prochaine crise financière ou l'éclatement de la bulle boursière prouve son échec et oblige à revoir l'ensemble de la discipline

Il arrive que, sur certaines questions, tous les faits existants soient en faveur d'une seule hypothèse existante, et celle-ci est alors postulée, mais la communauté scientifique est toujours prête à remettre en question sa véracité avec l'apparition de nouvelles découvertes [11]. Tout cela a conduit à un problème entièrement nouveau auquel nos ancêtres n'ont pas eu à faire face. Les connaissances de bon sens accumulées au fil des siècles, qui ont déjà permis à des millions de personnes d'interagir efficacement, peuvent désormais être remises en question.

Le manque de fiabilité de ces "mythes" communs nous amène à nous demander comment préserver l'unité de la société et comment assurer le fonctionnement des États et des institutions internationales dans de telles conditions.

Toutes les tentatives contemporaines de stabilisation de l'ordre sociopolitique sont contraintes à l'une des deux méthodes les plus éloignées de la science. La première consiste à prendre une théorie scientifique et à la déclarer comme étant la vérité finale et absolue, comme l'ont fait les nazis lorsqu'ils ont proclamé que leur politique raciale était une extension de l'impeccable théorie biologique. La seconde consiste à laisser la science tranquille et à vivre selon une vérité absolue non scientifique. C'est la stratégie de toutes les religions du monde ainsi que de l'humanisme libéral, qui repose sur une croyance dogmatique en la dignité et les droits uniques de l'homme.

D'autre part, la science est obligée de s'appuyer sur des croyances religieuses et idéologiques parce qu'elle s'en sert pour justifier ses énormes dépenses et donc pour recevoir des financements (13). Elle est façonnée par des intérêts économiques, politiques et religieux avec lesquels elle est interconnectée, d'une manière ou d'une autre. L'orientation de la recherche est rarement définie par les scientifiques eux-mêmes. L'étroite corrélation entre la science, le pouvoir et la société a été, et continue d'être, l'un des principaux moteurs de l'évolution historique.

Ainsi, la science et le capitalisme ont déterminé le destin du développement du monde selon les principes européens. Cette symbiose, associée à la mentalité "explorer et conquérir" des conquérants européens, a également été adoptée au 21ème siècle.

Selon Robert Bellah, la religion dans la société passe par cinq stades de développement : primitif, archaïque, historique, moderne et moderne [4, p. 268]. Il semble que la société occidentale soit dominée par la religion moderne "d'affirmation du monde", avec sa recherche de principes éthiques personnels, son subjectivisme croissant et son désir d'amélioration continue de l'ensemble de la culture de la société et des valeurs du système personnel, tandis que la Russie et l'ensemble de la civilisation orientale, si l'on suit la qualification de R. Bellah, se trouvent au stade de la religion historique. En outre, nous appartenons à des civilisations différentes. Si nous examinons attentivement la structure hiérarchique de la société occidentale et la comparons à celle de la société orientale, nous constatons que la première est basée sur l'individualisme et la seconde sur le collectivisme, c'est-à-dire que la civilisation occidentale est basée sur l'égocentrisme, tandis que la civilisation orientale est basée sur la conscience communautaire.

Les valeurs fondamentales et la culture sont différentes dans l'Europe moderne, aux États-Unis, dans le monde occidental en général et dans le monde oriental, y compris la Russie. Ainsi, chaque Américain, au niveau de sa conscience quotidienne, sait quelles sont les valeurs fondamentales de sa culture : la liberté, le règne de la démocratie et la réussite matérielle (le rêve américain). Ces valeurs sont enracinées en Europe, puisque les États-Unis sont un pays d'immigrants. Cependant, les États européens sont relativement petits en termes de territoire et de population, de sorte que, comme la plupart des petits groupes ethniques, ils sont caractérisés par le nationalisme, qui déborde parfois au-delà de leurs frontières. Ainsi, l'Europe, si l'on peut dire, en est en permanence "enceinte" : pour l'Allemagne du 20ème siècle, il s'agit de sa forme extrême - le fascisme ; pour la Grande-Bretagne - l'ancien empire colonial - l'oppression passée des colonies et l'exploitation de la population autochtone ; pour la France - le problème des migrants utilisés comme main-d'œuvre ; pour la Grèce - la situation actuelle de l'orthodoxie mondiale.

Ainsi, les origines du nationalisme et du racisme se trouvent dans l'individualisme, dans une attitude arrogante à l'égard des "autres" et dans la conscience de sa propre supériorité ethnique. Comme dans les relations interpersonnelles, lorsque l'on se comporte de manière égoïste et que l'on tente d'imposer son point de vue, tout en négligeant et en ignorant ses propres défauts et en n'essayant pas de comprendre ou d'entendre l'autre partie, en croyant que son opinion est la seule correcte et en la faisant passer pour une vérité évidente. Quant aux Américains, ils ne peuvent s'empêcher d'exporter leurs valeurs à cause de tout cela. Pourtant, le christianisme, la famille et l'éthique du travail sont au cœur de la civilisation européenne.

La plupart des gens ont tendance à considérer la hiérarchie de leur société comme naturelle, comme la seule possible. Elle est constituée de nombreux facteurs, puis solidifiée et transmise de génération en génération, tandis que certaines personnes la modifient de temps à autre.

Aujourd'hui, l'humanité se trouve au seuil d'une civilisation mondiale et il y a plusieurs raisons à cela. L'une des plus importantes est l'expansion continue de la civilisation anglo-saxonne. Il est difficile d'affirmer que la vie socio-culturelle s'unifie selon les principes occidentaux. Elle conduit à la formation d'un nouveau type de civilisation mondiale et, semble-t-il, sa religion unificatrice devrait être universelle et missionnaire. Il s'agit donc de créer une nouvelle théologie mondiale. Bien que la mondialisation en tant que telle ait commencé au cours des derniers siècles, l'idée même d'un ordre universel est née il y a bien longtemps. Au cours du premier millénaire, trois ordres mondiaux universels avaient déjà émergé : économique - l'argent, politique - les empires, religieux - les religions mondiales.

La civilisation émergente n'a donc pas de nouvelle raison d'être. Elle est seulement renforcée par de nouveaux "mythes" au fil du temps. Nous croyons en tel ou tel ordre non pas parce qu'il s'agit d'une vérité objective, mais parce que cette croyance nous permet d'interagir et de transformer la société.

Notre connaissance de l'ordre des choses est tirée de la culture, et les fondements de cette connaissance se trouvent dans la théologie chrétienne. Une question légitime se pose: n'y a-t-il pas des chrétiens aux États-Unis, en Europe, en Russie? Le rêve américain est partagé par tous dans le désir d'avoir un travail qu'ils aiment, de réussir et de subvenir dignement aux besoins de leur famille. Il n'y a rien de mal à cela. Cependant, tout le monde a besoin d'un but élevé, et ce qui se passe aujourd'hui, c'est que l'on abaisse délibérément les normes morales d'une personne.

De notre point de vue, c'est parce que les valeurs civiques, comme la technologie moderne, ont échappé au contrôle de l'humanité. Après tout, que s'est-il passé avec les réseaux sociaux ? D'abord, ils n'étaient qu'un outil de réseautage social, puis le bouton "J'aime" a été inventé, après quoi une véritable guerre pour l'attention des gens en fonction de leurs préférences a commencé, le but étant que les gens passent le plus de temps possible sur leur gadget et, par conséquent, qu'ils en tirent le plus d'argent possible (rappelez-vous la croyance en la croissance économique). L'homme est incapable de se contrôler, c'est la technologie qui le fait maintenant.

Les valeurs civiques subissent pratiquement la même transformation. Dans ses premiers travaux, R. Bellah a prouvé que la "religion civile" était bien institutionnalisée, soigneusement pensée et élaborée. Mais maintenant que nous voyons ce qui se passe dans le monde, il est juste de dire que les valeurs civiques ne sont plus dans les limites du bon sens et de la bonne volonté, et le protestantisme, avec son désir d'adapter Dieu à sa convenance en le rendant commode, a eu des conséquences si désastreuses que les Européens sont confrontés à la christianophobie et que des lois contraires aux canons bibliques ont été votées dans leurs pays.

Être et non paraître

Comme nous l'avons déjà mentionné, la mythologie nationale est incroyablement importante car elle reproduit l'ethnicité [1]. En ce sens, un code commun de compréhension du bien, du bon et du mauvais est d'une importance capitale. La Russie a l'avantage que la religion est actuellement dans sa phase historique de développement et que les valeurs morales traditionnelles prévalent. Mais elle a aussi un inconvénient. Disposant d'un énorme potentiel, nous n'investissons pas dans les infrastructures, ce qui donne l'impression que la Russie est un pays arriéré. Il semble que ce soit précisément parce que notre psychologie nationale n'a pas l'attitude nécessaire pour transformer le monde qui nous entoure par le biais d'un travail professionnel.

Dans le cas des États-Unis et de l'Europe moderne, cette fonction importante est confiée à l'État, car les lois adoptées et les "valeurs" imposées d'en haut ont la priorité sur celles qui sont transmises de génération en génération et qui sont élevées au sein de la famille. Il s'agit là de la plus grande privation de liberté qui soit : vivre selon les lois imposées d'en haut par une minorité.

Pourquoi cela est-il devenu possible ? Parce que les chrétiens, et pas seulement les chrétiens, la plupart des personnes de bonne volonté remarquent comment les choses fonctionnent et ont des points de vue similaires. La réponse est la suivante : il y a des personnes au pouvoir ou dans des structures proches du pouvoir qui, pour une raison ou une autre, ou pour un avantage, acceptent et communiquent de telles attitudes venues d'en haut. La question de savoir pourquoi elles agissent ainsi reste ouverte. On peut supposer qu'elles sont animées par des passions et qu'elles n'agissent pas pour le bien.

Quelle est l'alternative ? L'hégémonie européenne a pris fin au 20ème siècle lorsque la "capitale du monde" s'est déplacée à l'étranger. Des guerres telles que la guerre du Viêt Nam et la guerre d'Algérie ont prouvé que même les superpuissances peuvent être vaincues si elles transforment une guerre locale en une question d'importance mondiale. Au 21ème siècle, il est possible que l'hégémonie américaine prenne fin.

Les chrétiens sont confrontés à de nouveaux défis à chaque époque, et il est important de comprendre quel est le défi actuel et comment y répondre. Les grands Cappadociens - Saint Basile le Grand, Saint Grégoire le Théologien et Saint Jean Chrysostome - qui ont été capables d'expliquer l'enseignement de l'Évangile dans leur langue hellénique moderne, constituent pour nous un excellent exemple. Leur exemple est inspirant et peut être repris.

La société russe ne peut être considérée comme orthodoxe et pratiquante que nominalement, car en matière de foi, elle n'est pas suffisamment éclairée et, comme l'ont montré certains événements de ces dernières années (par exemple, les rassemblements en faveur d'Alexey Navalny, les manifestations contre la guerre, l'émigration), elle n'est pas politiquement monolithique. Par rapport à la société occidentale, notre approche éthique, fondée sur des valeurs, diffère sensiblement. Par exemple, la majorité de nos concitoyens sont contre la promotion de l'homosexualité, la justice des mineurs, etc. Ces opinions sont fondées sur la "mythologie" et le code de compréhension du bien et du mal qui caractérisent la collectivité territoriale.

Pour contrer l'individualisme et trouver une alternative saine à la démocratie et à la liberté dans l'interprétation occidentale, il est nécessaire d'avoir quelque chose de propre qui aiderait à unir non seulement les citoyens de la Russie, mais qui pourrait également être offert au monde entier.

Dans notre histoire, de nombreux érudits et philosophes ont tenté de le faire, à commencer par le moine Philothée et son idéologie "Moscou est la troisième Rome", en passant par le comte S. S. Uvarov, qui a formulé la théorie de la nationalité officielle, et plus tard les philosophes N.A. Berdiaev, I.I. Ilyin et d'autres [10 ; 16 ; 5 ; 7].

Mais aujourd'hui, nous vivons une période de vide idéologique et la Constitution de la Fédération de Russie stipule qu'aucune idéologie ne peut être reconnue comme l'idéologie officielle de l'État. Parallèlement, si nous nous référons à l'expérience des États-Unis, la "religion civile" américaine n'est ni prescrite ni dogmatique, mais elle existe et consolide un immense pays multinational, multiculturel et multireligieux. Cela est rendu possible par les valeurs fondamentales de la civilisation occidentale, qui sont parfaitement adaptées à la conscience nationale et correspondent à la compréhension commune qu'ont les Américains du bien et du mal.

Il semble que le moment soit venu d'utiliser l'expérience historique de notre pays et, en tenant compte de sa plate-forme civilisationnelle et religieuse, de proposer sa propre "mythologie", simple et compréhensible, qui conviendrait à tous les citoyens russes, quelle que soit leur appartenance religieuse et nationale. Selon nous, des valeurs fondamentales telles que la foi, la justice et la paix pourraient servir de base. Les définitions de ces concepts sont déjà inscrites dans le document "Valeurs fondamentales - la base de l'identité nationale" [3] adopté en 2011. Le document "Valeurs fondamentales - base de l'identité nationale" [3], adopté en 2011 lors de la réunion du Conseil mondial du peuple russe, contient les définitions suivantes :

- La foi est la foi en Dieu, le souci de préserver les traditions religieuses des peuples, l'incarnation de ces traditions dans les actes, la fidélité aux convictions et aux principes de vie fondés sur la morale, y compris ceux des personnes non religieuses ;

- La justice, entendue comme l'égalité politique et sociale, la juste répartition des fruits du travail, une rémunération digne et des sanctions équitables, la juste place de chaque personne dans la société et de la nation dans le système des relations internationales ;

- La paix (civile, interethnique, interreligieuse) - la résolution pacifique des conflits et des contradictions dans la société, la fraternité des peuples, le respect mutuel des particularités culturelles, nationales et religieuses, la conduite non conflictuelle des discussions politiques et historiques.

Aujourd'hui, il est important de comprendre que l'époque dans laquelle nous vivons est caractérisée par le dynamisme et que tout change très rapidement. La propagande actuelle en Russie met l'accent sur le patriotisme et la Victoire, mais le patriotisme seul et la conscience d'être une nation victorieuse de la Seconde Guerre mondiale ne suffisent pas. Les générations se succèdent et l'histoire est soumise à des remises en question et à des déformations délibérées. Et l'idée générale, à travers la reproduction d'éléments culturels et informationnels, nous incite à dépenser toute notre énergie pour sa réalisation et à y mettre notre vie.

Ainsi, aujourd'hui, la lutte pour les valeurs morales traditionnelles en dehors de la loi divine et du sens commun est la tâche prioritaire des chrétiens modernes, et il est important d'utiliser tous les moyens disponibles, en particulier tous les canaux culturels et médiatiques, à cette fin. Mais il ne suffit pas d'en parler, même si ce n'est pas négligeable. Contrairement aux États-Unis, où il suffit d'agir dans le cadre de la "religion civile", dans notre pays, il est important d'être, c'est-à-dire de professer dans la vie ces principes, et pas seulement de les respecter formellement. Cela vaut pour chaque citoyen de notre pays, qu'il soit musulman ou chrétien, russe, bachkir ou tatar.

HÉRAUT DES SCIENTIFIQUES INTERNATIONAUX N° 4, 2022 (22).

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Traduction par Robert Steuckers