YAKIN DOĞU'YA LİBERAL-BATILI BAKIŞIN YANLIŞLARI

İslam'ın başarısızlığı ve Batı'nın başarısı:

Yüzyıllar boyunca İslam, bilim ve teknolojide öncülük eden büyük bir kültürdü. Ancak 16. yüzyıldan itibaren bu kültür yavaş yavaş Avrupa'nın gerisinde kalmaya başladı. Ve 19. yüzyılda tüm İslam dünyası emperyalist Avrupa tarafından hızla yok edildi. Askeri açıdan Müslümanlar defalarca yenilgiye uğratıldı ve bir zamanların güçlü Osmanlı İmparatorluğu bile Avrupa'nın dikte ettiği barış anlaşmalarını imzalamak zorunda kaldı. Liberal Batı ekonomilerinin de İslam dünyasınınkilerden çok daha güçlü olduğu ortaya çıktı. Yakın Doğu da artık siyasi olarak önemli değildi. Bu durum İslam dünyasında neyin yanlış gittiğine dair bir tartışmaya yol açtı.

Avrupa ile Yakın Doğu arasında yüzyıllardır süregelen ticaret ve entelektüel alışverişin Atlantik Okyanusu'na kayması, Yakın Doğu'nun gerilemesine işaret ediyordu. 1492'de Amerika'nın keşfi

Yakın Doğu'nun modern tarihi 1798 yılında General Napolyon Bonapart'ın Mısır ve Filistin'i işgal etmesiyle başlar. Daha sonra Balkanlar ve Doğu Avrupa'da İslami yenilgiler ve geri çekilme süreci çoktan başlamıştı. Fransız işgali İslam dünyasına Avrupalı bir gücün gelip cezasız bir şekilde her istediğini yapabileceğini öğretti. Fransız birliklerinin çekilmesi bile Mısırlılar ya da Osmanlılar tarafından değil, Amiral Horatio Nelson komutasındaki İngiliz filosu tarafından gerçekleştirilmişti ki bu da ikinci bir ders anlamına geliyordu: işgalci bir Avrupalı gücü ancak başka bir Avrupalı güç kovabilirdi.

Böylece, 18. yüzyıldan itibaren Osmanlı İmparatorluğu zayıfladı ve Avrupa buradaki etki alanını genişletmeye başladı. Osmanlı İmparatorluğu'ndaki çeşitli dinlerin her biri bir 'millet' oluşturdu, bu da her inancın dini özerkliğe sahip olduğu anlamına geliyordu. Bu da Avrupa'nın sızmasını kolaylaştırdı. Diğer şeylerin yanı sıra 'kapitülasyonlar' burada çok önemliydi. Bunlar, Osmanlı İmparatorluğu ile dost Batılı ülkeler arasında yapılan ve söz konusu Batılı devletin tebaasının Osmanlı ceza hukukuna tabi olmayıp kendi ülkelerinin hukukuna göre yargılandığı anlaşmalardı. En iyi bilinen antlaşma, Fransa ile Osmanlı İmparatorluğu arasında 1536'da yapılan ve 1740'ta saldırmazlık paktı, ticaret antlaşması ve geniş kapsamlı bir antlaşmanın birleşimine dönüşen antlaşmadır.

İslam'ın başarısızlığı ve Batı'nın başarısı incelendikten sonra reformlar başlatıldı: ordunun modernizasyonu (Batı yöntemleri, silahları ve eğitimi), ekonominin sanayileşmesi ve Batı siyasi sisteminin benimsenmesi. Ancak bunların boşuna olduğu ortaya çıktı. Osmanlı İmparatorluğu 19. yüzyıl boyunca liberal ve endüstriyel Avrupa'nın artan emperyalizmine karşı koymaya çalıştı. Buna rağmen, Kuzey Afrika ve Güneybatı Asya'daki birçok Osmanlı toprağı Avrupa'nın sömürgesi ya da nüfuz bölgesi haline geldi. İmparatorluğu yabancı hakimiyetine karşı daha iyi savunmak için Osmanlı imparatorluk yapılarında çeşitli reformlar yapıldı. Bu durum 20. yüzyılın başlarında yargı, ordu ve yönetimde kapsamlı reformlara yol açmış olsa da, aynı zamanda Avrupa'nın ekonomik ve siyasi nüfuzunun artmasına da neden olmuştur.

İslam dünyasındaki 'içtihat' tartışması da üç asırdır devam etmekte ve yeni açıklamalar sunmaya devam etmektedir. 'İctihad' akıl anlamına gelir, ancak bu terim esas olarak 18. yüzyılın sonundan itibaren ortaya çıkan ve değişim talep eden çeşitli hareketleri ifade eder. Bu hareketler öncelikle reformist Vahhabilik ve muhafazakâr Selefilik; ikinci olarak Cemaleddin el-Afgani ve Muhammed Abdu'nun İslam modernizmi ve son olarak da Raşid Rida ve Hasan el-Benna'nın yaptığı kombinasyonlardır.

'Tanımlar Çatışması'

Samuel Huntington'ın 1993 tarihli kitabı 'Medeniyetler Çatışması' tamamen yeni bir dünya politikasının habercisiydi, ancak bu bir efsaneydi. Huntington, o zamana kadar savaşların ideolojiler arasında yapıldığını ve bundan böyle uluslararası çatışmaların kültürel bir nedeni olacağını savunmuştur. Bu "çatışan medeniyetler" - yani Batı ve Batılı olmayan medeniyetler - bundan böyle uluslararası politikaya hakim olacaktı. Bunu yaparken de Baba Bush'un başlattığı 'Yeni Dünya Düzeni' fikrine ve yaklaşan milenyum dönemine yanıt veriyordu.

Huntington'ın tezi, çatışmaların ideolojik olduğu yönündeki Soğuk Savaş tezinin geri dönüştürülmüş bir versiyonudur: ona göre her şey Batı liberal ideolojisine karşı diğer ideolojiler etrafında dönmektedir. Başka bir deyişle, Soğuk Savaş normal şekilde devam etmiştir, ancak yeni cephelerde (İslam ve Yakın Doğu). Huntington'a göre Batı, Batı'ya üstünlük kurmamak için Batılı olmayan medeniyetlere karşı müdahaleci ve saldırgan bir tutum benimsemek zorundaydı. Dolayısıyla, dünya siyasetini anlamaya ya da kültürleri uzlaştırmaya çalışmak yerine Soğuk Savaş'ı başka yollarla sürdürmek istiyordu. Bu kavgacı dil Pentagon'un ve Amerikan askeri-endüstriyel kompleksinin işine geliyordu.

Ancak Huntington kültürlerin tarihiyle ilgilenmiyordu ve aynı zamanda çok yanıltıcıydı. Sonuçta, argümanlarının çoğu dolaylı kaynaklardan geliyordu: bu nedenle kültürlerin nasıl işlediğini doğru bir şekilde analiz etmedi, çünkü bilim adamları ve teorisyenler yerine çoğunlukla gazetecilere ve demagoglara güvendi. Hatta kitabının başlığını Bernard Lewis'in 'Müslüman Öfkesinin Kökleri' adlı makalesinden almıştır: bir milyar Müslüman bizim Batı modernliğimize öfkelenecektir, ancak homojen bir Batı'ya karşı hepsi aynı düşünen bir milyar Müslüman fikri basittir. Huntington böylece Lewis'ten kültürlerin homojen ve monolitik olduğunu, 'biz' ve 'onlar' arasında değişmeyen bir fark olduğunu almıştır.

Batı aynı zamanda diğer tüm kültürlerden üstün olacak ve İslam tanımı gereği Batı karşıtı olacaktı: ancak Arapların Marco Polo ve Kolomb'dan çok önce dünyanın büyük bölümünü (Avrupa, Güney Asya, Doğu Afrika) keşfetmiş olması onun için önemli değildi. Huntington ayrıca tüm kültürlerin (Çin, Japonya, Slav Ortodoks dünyası, İslam vb.) birbirinin düşmanı olduğuna inanıyor ve bu çatışmaları çözmek yerine bir kriz yöneticisi olarak yönetmek istiyordu. Kendimize dünyanın bu kadar basit bir resmini çizmenin ve generallerin ve politikacıların bu temelde hareket etmesine izin vermenin akıllıca olup olmadığını sorabiliriz. Sonuçta bu, ırksal-kültürel savaş çığırtkanlığını harekete geçirir. Aslında kendimize neden birilerinin çatışma riskini en başta arttırmak istediğini sormalıyız!

'Batı', 'İslam', 'Slav kültürü' gibi grotesk, muğlak ve manipüle edilebilir soyutlamalar, 19. yüzyılın ikinci yarısındaki Avrupa emperyalizmininkinden çok daha kötü olan ırkçı ve kışkırtıcı ideolojilere nüfuz etmiş durumda. Bu nedenle emperyalist güçler genişleme dürtülerini haklı çıkarmak için ABD'nin Manifest Destiny'si ya da Huntington'ın 'Medeniyetler Çatışması' gibi kendi kültürel teorilerini icat etmektedirler. Bu teoriler kültürler arasındaki mücadele ve çatışmalara dayanmaktadır. Afrika ve Asya'da da merkezci İslamcılık, İsrail Siyonizmi, eski Güney Afrika apartheid rejimi, ... gibi bu tür hareketler vardır.

Her kültürde, kültürel-politik liderler 'kendi' kültürlerinin ne anlama geldiğini bu şekilde tanımlarlar; bu nedenle bir 'Medeniyetler Çatışması'ndan ziyade bir 'Tanımlar Çatışması'ndan söz etmek gerekir. Bu resmi kültür tüm toplum adına konuşmaktadır. Ancak her kültürde ortodoks resmi kültüre meydan okuyan alternatif, heterodoks, gayri resmi kültürel formlar vardır. Huntington'ın 'Medeniyetler Çatışması', işçilerin, köylülerin, bohemlerin, yabancıların, yoksulların, ... bu karşı kültürünü dikkate almaz. Oysa hiçbir kültür, resmi kültüre yönelik bu meydan okumayı hesaba katmadan anlaşılamaz, çünkü sonuç olarak o kültürde hayati ve verimli olan tam olarak ıskalanmış olur! Tarihçi Arthur Schlesinger'e göre, büyük politikacıların ve çiftlik sahiplerinin Amerikan tarihi yeniden yazılmalı ve köleler de hesaba katılmalıdır.

İslam'da da benzer bir kültürel tartışma vardır ve Huntington'ın fark etmediği şey de tam olarak budur. Açıkça tanımlanmış tek bir kültür yoktur. Sonuçta her kültür birbiriyle etkileşim halinde olan gruplardan oluşur ve her kültür diğer kültürlerden de etkilenir.

İslam dünyasının çektiği acılar

Müslümanlar Osmanlı İmparatorluğu'nun Birinci Dünya Savaşı'nda yıkılmasını nihai aşağılanma olarak görmektedir. Oysa bu çöküş dört asır önce sancılı ve yavaş bir süreç olarak başlamıştı (bkz. supra). Çekirdek ülke Türkiye, Mustafa Kemal'in (Atatürk) Orta Anadolu'daki ayaklanması Müttefik işgalcileri kovduğu için bunun üstesinden gelmiş olsa da, bu İslami bir zafer değil, yeni bir İslami yenilgiydi. Sonuçta Mustafa Kemal bir laikti ve saltanat ile hilafeti kaldırdı. Özellikle halifeliğin yıkılması bir felaketti çünkü İslam dünyasının Sünni kesiminde dini birliği yok etti. Yakın Doğu'daki herkes bunun çok farkında!

Bugün eski Osmanlı İmparatorluğu, Fransa ve Büyük Britanya tarafından yapay olarak yaratılan ulus devletlere bölünmüştür. Ancak Müslümanlar kendilerini ulusal ve bölgesel terimlerle değil, dini kimlik ve siyasi sadakat terimleriyle görmektedir.

Muhammed Mekke'de doğmuş ve Mekke'yi de fethettiği Medine'de İslam'ı kurmuştur. Peygambere saygısızlık etmemek için gayrimüslimlerin bu iki kutsal şehre ve hatta tüm Hicaz'a girmelerine izin verilmez. Hatta bazılarına göre bu yasak tüm Arabistan için geçerlidir. Bu nedenle Basra Körfezi'nde (Hicaz'da olmasa da) Amerikan askerlerinin varlığı Müslümanlar için çok sorunludur. Dahası, bu birlikler İslam'ın doğduğu yerden, yarım bin yıl boyunca halifeliğin merkezi olan Irak'a saldırdı - aynı zamanda İslam tarihinin en görkemli dönemi. Tam da bu nedenlerden dolayı İngilizler Arabistan'ın içlerine hiç girmemiş, kendilerini çevre bölgelerle (Kuveyt, Bahreyn, Katar, Birleşik Arap Emirlikleri, Umman, Aden) sınırlamışlardır.

Oryantalizmin Aldatmacaları

İngiliz-Amerikan Yahudi oryantalist Bernard Lewis, 1990'dan bu yana İslam dünyasında ABD'ye karşı artan bir düşmanlık olduğunu ileri sürmüştür. Lewis 1986'da emekli olmasına rağmen çok etkili olmaya devam etti. Hem Beyaz Saray hem de iki Amerikan siyasi partisi kendisinden Yakın Doğu konusunda tavsiye istemiştir, bu da Amerikan dış politikası üzerinde muazzam bir etkisi olduğu anlamına gelmektedir.

Bernard Lewis, 'İslam' ile 'Batı' arasında on üç yüzyıl sürecek (haçlı seferleri, cihat, Reconquista, vb.), bazen birinin bazen de diğerinin kazanacağı bir savaş gördü. 1991'de SSCB'nin çöküşünden sonra, İslam için tek bir büyük düşman kaldığına inanıyor: ABD. Hatta "medeniyetimizin bekası" gibi büyük laflar etti. ABD'nin Yakın Doğu'nun bazı bölgelerini askeri olarak işgal etmesinden bu yana direniş büyüyor. Örneğin, 2003-2011 yılları arasında Irak'ın ABD'ye karşı savunması, ABD'nin Irak üzerindeki hakimiyetini engellemiştir.

Lewis ayrıca Batı'nın o zamana kadar Yakın Doğu'ya yönelik izlediği politikanın yanlış olduğunu belirtti. Amerikan hükümetine tavsiyesi şuydu: ya sertleş ya da çek git! 'Sertleşmek' Afganistan'da başlatılan 'iyi' işin devam ettirilmesi ve dolayısıyla sözde 'terörist' ülke ve gruplara daha fazla saldırı anlamına geliyordu. 'Çıkın' derken, Yakın Doğu'nun artık önemli olmaması için petrolün yerine geçecek bir şey bulunması gerektiğini kastediyordu.

Bernard Lewis'in basit 'Medeniyetler Çatışması' teorisi Oryantalizme kadar uzanmaktadır. Bugün liberal Batı'da 'Medeniyetler Çatışması' teorisi aracılığıyla 'İslam' olarak tanımlanan şey Oryantalizm tarafından tanımlanmıştır. Bu, petrolü ve Batı ile rekabeti nedeniyle ABD için önemli olan dünyanın bir bölümüne karşı düşmanlık yaratmak için uydurulmuş bir yapıdır. Oryantalizm Batı'ya Yakın Doğu'nun belli bir imajını sunarak Batılıların orada insanların nasıl davrandığını ve ne tür insanların yaşadığını bildiklerine inanmalarını sağlar. Sonuç olarak, o insanları, onlar hakkında sahip olduklarına inandıkları 'bilgi' üzerinden görmeye başlarlar. Ancak Oryantalizm Yakın Doğu hakkında masum ya da nesnel bir bilgi sunmamakta, belirli çıkarları yansıtmaktadır.

'Cehaletin Çatışması'

Liberal bir toplumda görünüşte bağımsız olan medya, ticari ve siyasi çıkarlar tarafından kontrol edilmektedir: araştırmacı gazetecilik yoktur, sadece hükümetin ve hükümet içindeki en etkili kişilerin görüşlerinin tekrarı vardır. Batı toplumlarındaki ciddi sosyal, ekonomik ve mali sorunların üstünü örtmek için İslam'ı bir paratoner olarak kullanmaktadırlar. Medya İslam'ın olumsuz bir yönüne kolayca dikkat çekebildiği için, Soğuk Savaş'ın sonunda yeni bir dış düşman yaratmak ve devasa Amerikan ordusunu meşrulaştırmaya devam etmek de çok kolay oldu.

Amerikalılar, yüksek eğitimli Amerikalılar bile, tarih hakkında pek bir şey bilmezler. Bu nedenle de tarihsel göndermeler yapamıyor ya da bunları anlayamıyorlar. Örneğin Usame Bin Ladin "seksen yıl önceki felaketten" bahsettiğinde, Yakın Doğu'daki herkes onun Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünden bahsettiğini biliyordu. Ancak Amerikalıların Bin Ladin'in neden bahsettiği hakkında hiçbir fikri yoktu. Buna ek olarak, ABD'de İslam'a sempati duyan yayınlar bulmak çok zordur çünkü İslam, ABD'nin sahip olduğu Yahudi Protestan ulusuna karşı bir tehdit olarak görülmektedir.

Edward Said'in 'Cehaletin Çatışması' Lewis'in ifadelerini çürütmüştür: Yakın Doğu'daki her ülkenin kendi tarihi ve kendi İslam yorumu vardır. Dahası, Yakın Doğu ayrı ülkeler olarak değil, çeşitli ülkeler arasındaki dinamikler üzerinden anlaşılmalıdır. Saïd'in 'Cehaletin Çatışması' Lewis'in oryantalizminin 'İslam'ı' basit bir şekilde genelleştirdiğini göstermiştir: ne de olsa birçok İslam türü vardır! Yine de Lewis'in 'Medeniyetler Çatışması' Yakın Doğu'ya ilişkin Amerikan dış politikasına hakimdir. Ancak, liberal-Batı'nın bu 'İslam' görüşü Müslümanların İslam'ı nasıl gördüğünden tamamen farklıdır! Örneğin Cezayir'deki, Doğu Afrika'daki ve Endonezya'daki İslam arasında dünyalar kadar fark vardır! Bu nedenle

Sonsöz

Huntington'ın Lewis'in 'Medeniyetler Çatışması' versiyonu ilk olarak Foreign Affairs'de bir makale olarak yayınlandı, çünkü bu şekilde politika yapıcıları etkileyebiliyordu: bu söylem ABD'nin Soğuk Savaş düşünce modelini sürdürmesine izin verdi. Ancak şu anda tüm insanlığı tehdit eden tehlikelerin farkında olan yeni bir zihniyet çok daha faydalıdır: artan yoksulluk, etnik ve dini nefret (Bosna, Kongo, Kosova, Dağlık Karabağ, Ukrayna, vb.), artan cehalet ve yeni bir cehalet (elektronik iletişim, TV ve İnternet).

Tarih ulusallıktan arındırılmalı ve kültürlerin basitçe ayrılamayacağı çok karmaşık ve karma bir dünyada yaşadığımız açıkça ortaya konmalıdır: tarih kültürler arasında bir alışveriş olarak öğretilmelidir, böylece çatışmaların faydasız olduğu ve insanları sadece izole ettiği anlaşılır. Ancak bugün Batı'daki tarih eğitimi hala Batı'nın dünyanın merkezi olduğunu öğretmektedir.

Kültürler arasında da bir fark kalmalıdır: ne kültürleri eşitlemek istemek ne de kültürlerin çarpışmasına neden olmak iyi bir şeydir. Tek bir dünya kültürü için ya da Huntington ve Lewis gibi savaş için çabalamak yerine farklı kültürlerin, dillerin ve geleneklerin bir arada yaşaması için çaba göstermeli ve dolayısıyla bu farklılıkları korumalıyız.

'Medeniyetler Çatışması' şeklindeki hatalı Oryantalist düşünceyle, arkasında yatan gerçekleri ortaya çıkararak, tartışarak, eğitim yoluyla ve Amerikalı ve Avrupalı entelektüellerin Batı'dan gelen dış müdahalelerin diğer kültürler üzerindeki muazzam etkisini fark etmelerini sağlayarak mücadele edilmelidir.

Çeviren Adnan DEMİR