SİYASİ PLATONİZM EĞİTİMİ

Giriş Konuşması:

Herkese günaydın, sizlerle birlikte olmak harika. Bildiğiniz gibi El Salvador, dünyanın dört bir yanındaki insanların dikkatini ve hayal gücünü üzerine çekmiş durumda çünkü bir ülkenin rönesans yaşaması için hiçbir zaman geç olmadığının canlı bir kanıtı, yeter ki başında iyi ve akıllı bir liderlik olsun ve iyi yönetimin iki temel unsuru olan barış ve refahı hala umut eden bir vatandaş kitlesi olsun.

İyi bir hükümet, zor olsa da, başarılması imkansız değildir. Elbette şans ya da ilahi lütuf gerektirir, ancak aynı zamanda beceri, eğitim yoluyla elde edilebilecek belirli bir know-how da gerektirir. Bu nedenle eğitim, siyaset felsefesi tarihinde, iyi yaşamın ve en iyi rejimin incelenmesinde merkezi bir konudur.

İşte bu konu, yani eğitim hakkında sizinle konuşmam istendi. Bu fırsattan özellikle memnunum çünkü bana öğretmenlerim ve insanlığın büyük öğretmenleri hakkında iyi şeyler söyleme şansı veriyor. Onlarla her zaman sınıflarında çalışamayız; genellikle çoktan vefat etmişlerdir. Ancak Platon gibi yazdıkları ya da Sokrates gibi haklarında yazıldığı için kitaplar aracılığıyla onları okuyabilir, yeniden okuyabilir, tartışabilir ve düşünebiliriz.

Sokrates, bilmelisiniz ki, yazmazdı. Ve edebi yeteneklerini hemen hemen her şey için kullanabilecek olan büyük Platon'un bunları öncelikle hocası Sokrates'in hayatını ve ölümünü dramatize etmek için kullanmasının her zaman şaşırtıcı olduğunu düşünmüşümdür.

Temaya Geçiş: Sokratik Eğitim, İyi Kitaplar, Arkadaşlık

Platon gibi, Xenophon adlı ünlü bir Yunan generali de Sokrates'i tanıma ve bazılarını yazılarına kaydettiği konuşmalarını bizzat dinleme şansına sahip olmuştur. Bunlardan birinde Ksenofon, Sokrates'in dostluk ve eski kitaplar hakkında şunları söylediğini aktarır:

"Nasıl ki iyi bir at, köpek ya da kuş bir başkasını mutlu ederse, ben de iyi dostlardan daha çok mutlu olurum ve eğer iyi bir şeye sahipsem onu öğretirim ve onları, erdemli olmaları için kendilerinden bir fayda göreceklerine inandığım başkalarıyla tanıştırırım. Ve dostlarımla birlikte kitap okurken, eski bilgelerin kitaplarında yazıp bıraktıkları hazineleri gözden geçiririm; iyi bir şey görürsek onu seçeriz; ve birbirimizle dost olmamızın büyük bir kazanç olduğunu düşünürüz."

Birlikte geçirdiğimiz zamanda Sokrates'in sağlam pratiğini takip etmemizi ve "eski bilgelerin hazinelerinden" biri olan ve "kitaplarında geride bıraktıkları" erdemi göz önünde bulundurarak bize fayda sağlayabilecek bir şeyler aramamızı önermek istiyorum. Bu ruhla, Platon'un Sokrates'in bir karakter olarak görünmediği tek diyaloglarından birinden eğitim üzerine bazı düşünceleri sizlerle paylaşmak istiyorum, ancak yine de eğitim konusu ve politik önemi ile ilgili temel okuma: Platon'un Yasaları.

Hukuk ve Eğitim Neden Birbiriyle İlgili Konulardır?

Yasalara geçmeden önce, bir hukuk kitabının neden eğitim hakkında söyleyecek önemli bir şeyi olması gerektiğini sormak yerinde olacaktır. Cevap bir bakıma basittir: yasanın kendisi, onun altında yetişenleri eğitir. Bize iyi ve kötü, doğru ve yanlış, adil ve adaletsiz, asil ve alçak hakkında bir şeyler söyler. Bize neyin onurlandırılacağını ve neyin onursuzlaştırılacağını, neyin övüleceğini ve neyin yerileceğini öğretir ya da en azından bir dereceye kadar bizim için model oluşturur. Bu, ebeveynlerin ve öğretmenlerin, evdeki ve sınıftaki eğitimcilerin tüm işlerini yasanın yapmasını beklediğimiz anlamına gelmez. Ancak Kanun'u önemli bir eğitim kaynağı olarak anlamak, tüm siyasi topluluklar için temel olan bir şeyin farkına varmak demektir.

Annem, babam ve kayınvalidem eski Sovyetler Birliği'nde doğdular ve Marksizm-Leninizm dersleri de dahil olmak üzere Sovyet eğitimi aldılar. Amerika, vatandaşlarını Amerikan rejiminin ilkeleri, Bağımsızlık Bildirgesi ve Kurucu Babaların yazıları hakkında bilgi ve saygı aşılayan yurttaşlık bilgisi dersleriyle eğitmekten gurur duyardı. Son zamanlarda, çoğunuzun zaten bildiği gibi, yükseköğretime, Amerikan rejiminin egemenliğini, adaletini veya erdemini artık tanımayan ve daha ziyade eleştirel ırk ve cinsiyet teorisi ve diğer sapkınlıklar yoluyla onu zayıflatma eğiliminde olan daha çekişmeli başka bir ruh sızdı.

Belki de eğitimdeki bir krizin, hukuktaki, hukukun meşruiyetindeki, iyi bir hükümetin gerekli bir bileşeni olan hukukun doğruluğuna olan sivil inançtaki bir krizle el ele gittiğini söyleyebiliriz. Eğer eğitimde bir düzensizlik görüyorsanız, bu düzensizliğin hükümetin merkezinde olduğu sonucuna varabilirsiniz; eğer hükümetinizde bir düzen varsa, eğitim kurumlarınızda da benzer bir düzen bulmayı bekleyebilirsiniz.

Hukuk, eğitim ve siyaset arasındaki yakın bağdır. Eğitim hukuka indirgenemeyebilir - ne de olsa felsefe tarihinde eğitimle ilgili en ünlü imge Platon'un mağara alegorisidir, burada eğitimin zirvesi kesinlikle hukukun üzerindedir - ve yine de hukuk en iyi haliyle bir eğitimci olarak düşünülmelidir. Şimdi Platon'un Yasalar'ından bazı spesifik detayları ele alarak bunu daha iyi anlamaya çalışalım.

Spartalı ve Giritlilerin Eğitimi

Yasalar üç yaşlı adam arasında geçen bir konuşmayı anlatır: bir Atinalı, bir Spartalı ve bir Giritli. Diyaloğun açılış cümlesi, Atinalı'nın diğer iki adama kanunları kimin koyduğuna dair sorduğu sorudur: bir tanrı mı yoksa bir insan mı? İnsani ve ilahi yasa sorununun bu büyük eseri daha ilk satırdan açması şaşırtıcıdır. Ancak birkaç nedenden ötürü ve kesinlikle eğitim açısından mantıklıdır. Eğer hukuk düşüncelerimiz, eylemlerimiz, alışkanlıklarımız ve inançlarımız üzerinde bir etkiye sahipse ve bu etkinin olabileceğinin en iyisi olmasını istiyorsak ve toplumu başka bir yöne sevk edebilecek diğer hukuk kurallarına kıyasla hukukumuzun kutsallığını korumak istiyorsak, o zaman hiçbir şey hukukun Tanrı vergisi olmasından, insandan daha yüksek bir kaynağa sahip olmasından, ancak yine de yorumlama, uygulama, değiştirme, yargılama ve yürütme görevlerine insanı dahil etmesinden daha iyi olamaz.

Her halükarda, her kanun koyucu en azından Tanrı'nın yardımı için dua etmelidir.

Giritliler ve Spartalılar hukuk kurallarını bir tanrıya dayandırırlar - birinde Zeus, diğerinde Apollon. Atinalı onlara yasa koyucularının hangi amaçla yasa koyduklarını sorar: Yasayı yaparken hangi amaca yönelmiştir? Örneğin, yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı mıydı? Ya da uluslararası proletarya için sosyal adalet mi?

Yasa koyucularının savaşta zafer kazanmak için yasa yaptıklarını söylerler. Yasaları onlara savaşçı olmayı, sert olmayı, asker olmayı, savaşmayı ve kazanmayı öğretir ve bu da zorluklara göğüs germek, korkuyu ve tembelliği yenmek ve her şeyden önce cesur olmak anlamına gelir, özellikle de siyasi topluluklar her zaman birbirleriyle savaş halinde olduğundan ve dahası komşular komşularla savaş halinde olduğundan ve insanlar birbirleriyle ve hatta kendileriyle savaş halinde olduğundan. Savaş onlar için birincil olgudur ve bu nedenle cesaret birincil erdemdir.

Atinalı burada Giritli ve Spartalıları eğitmeye başlar. Onlara savaşta zaferin iyi bir şey olduğundan bahsettiğimizde, bunun daha iyinin daha kötüye karşı zaferini kastettiğimiz için olduğunu hatırlatır. Kendimizle savaş halindeyken, örneğin sıradan öz disiplin vakalarında olduğu gibi, daha iyi olan tarafın daha kötü olan tarafa karşı galip gelmesini isteriz. Eğer alt benliğimiz üst benliğimize karşı galip gelirse, eğer toplumumuzun daha kötü kısımları daha iyi kısımlarına karşı galip gelirse, eğer pirus zaferi kazanırsak - kimse buna iyi diyemez. Dolayısıyla önemli olan salt zafer değil, daha iyi olanın zaferidir ve bu nedenle neyin daha iyi ya da neyin iyi olduğu üzerine düşünmemiz gerekir. Bunu yaptığımızda, erdemin cesaretten daha fazlası olduğunu fark ederiz, çünkü cesur ama aynı zamanda adil, ılımlı ve sağduyulu bir adam, içinde sadece cesaret olan ama adalet, ılımlılık ve sağduyu olmayan bir adamdan daha iyidir. İkinci tür bir adam daha vahşi bir savaşçı olabilir ama daha iyi bir insan olmayacaktır.

Atinalı böylece onlara ilahi bir yasa koyucunun erdemin bir kısmı için değil, erdemin tamamı için yasa koyacağını hatırlatarak onların ilahi yasa anlayışını düzeltir. Ne demek istediğini daha da açıklamak için, yasanın tam erdemi hedeflediği varsayımından hareketle, yasanın neye yöneldiği sorusuna nasıl cevap vermeleri gerektiğini anlatır.

İşte söylediği şey. Doğru yasalar "onları kullananları mutlu eder. Çünkü onlar tüm iyi şeyleri sağlarlar. Şimdi iyi şeyler iki kattır, bazıları insani, bazıları ilahi. Birincisi ilahi mallara bağlıdır ve bir şehir daha büyük olanı alırsa, daha küçük olanı da elde edecektir. Aksi takdirde her ikisinden de yoksun kalacaktır. Sağlık daha küçük malların başında gelir; ikinci sırada güzellik vardır; üçüncüsü hem koşmada hem de vücudun diğer tüm hareketlerinde güçtür; dördüncüsü Zenginliktir - sağduyuyu izlediği ölçüde kör değil, keskin görüşlüdür.

Basiret ise ilahi erdemlerin ilki ve lideridir. Akıldan sonra ikinci olarak ılımlı bir ruh hali gelir ve bu ikisinin cesaretle karışımından adalet doğar. Cesaret dördüncü sıradadır. Tüm bu son mallar doğaları gereği ilkinden önce gelirler ve yasa koyucu tarafından da bu sıraya yerleştirilmelidirler." (Alıntı sonu).

Bunu gözden geçirelim. İnsani mallar ilahi mallara bağlıdır. İnsani mallar sağlık, güzellik, güç ve ihtiyatla kullanılan zenginliktir. İlahi mallar ise sağduyu, ölçülülük, adalet ve cesarettir ve bunların hepsinin üzerinde de akıl, nous vardır. Kanun koyucu, kanunlarının bunları hedeflemesini sağlamalı, vatandaşları ılımlı ve adil olmak üzere eğitmek için tasarlanmış gelenekler, kurumlar ve faaliyetler oluşturmalıdır.

Bu arada, tüm bunların, her sayfası bilgelikle dolu olan ve konuşma boyunca bir kanun koyucunun bu görevi nasıl yerine getirebileceğini gösteren yaklaşık 400 sayfalık bu kitabın ilk on sayfasında yer aldığını söylemek zorundayım.

Atinalıların Eğitim Tanımı

Atinalı'nın Giritli ve Spartalı'yı, ilahi bir kanun koyucunun neyi amaçlayacağına dair anlayışlarının kapsamını, onların savaşta cesaret ve zafere odaklanan dar bakış açılarının ötesine, erdemin bütününe - ya da en azından cesaretin yanı sıra adalet ve ölçülülüğe - doğru genişleterek eğittiğini söylemiştim. Ancak bu dolaylı eğitimin yanı sıra, Atinalı onlarla doğrudan eğitim konusunu da tartışır ve sizinle paylaşmak istediğim bir tanımını sunar. "Eğitim" terimini ticaret ya da gemicilik eğitimi gibi herhangi bir eğitime uygulamamaları gerektiğini söyler. Bu terimin daha ziyade, aşağıdaki şekilde nitelendirdiği özel bir yetiştirme türüne ayrılması gerektiğini belirtmektedir:

"Çocukluktan itibaren verilen erdem eğitimi, kişinin adaletle yönetmeyi ve yönetilmeyi bilen mükemmel bir vatandaş olmayı arzulamasını ve sevmesini sağlar. Bana öyle geliyor ki, bu tartışmanın izole etmek ve eğitim olarak ilan etmek istediği şey yalnızca bu yetiştirmedir. Parayı, bir tür gücü ya da zeka ve adaletten yoksun başka bir tür bilgeliği amaçlayan bir yetiştirmeye gelince, tartışma bunun kaba, liberal olmayan ve eğitim olarak adlandırılmaya tamamen değersiz olduğunu ilan ediyor. Ancak," diye ekliyor, "isim konusunda birbirimizle tartışmaya girmeyelim. Sadece şu anda üzerinde mutabık kaldığımız argümana, yani şu argümana sımsıkı sarılalım: "Doğru bir şekilde eğitilenler genellikle iyi olurlar ve en iyi insanlar için en asil şeylerin başında geldiği için eğitimin hiçbir yerde onuru kırılmamalıdır. Eğer yoldan çıkarsa ve bunu düzeltmek mümkünse, herkes tüm yaşamı boyunca elinden gelenin en iyisini yapmalıdır."

Bunun bir kısmını tekrarlamama izin verin. Atinalı'ya göre eğitim, "en iyi insanlar için en asil şeylerin başında gelir" ve "adaletle yönetmeyi ve yönetilmeyi bilen mükemmel bir vatandaş olmayı arzulatmak ve sevdirmek "ten ibarettir. Şimdi bu güzel bir fikir, değil mi? Eğitimli olmanın, gerçekten eğitimli olmanın ne anlama geldiğine dair yüce bir görüş. Ve bu, kural olarak artık paylaşmadığımız ve geri dönmemiz gerektiğine inandığım bir tanım ya da özlemdir.

Özet

Ana noktayı özetlemek gerekirse, eğitimi siyasi bir mesele olarak görmek doğrudur: eğer eğitimli bir vatandaş adaletle yönetmeyi ve yönetilmeyi bilen, iyi olan, mükemmel olmaya çalışan ve koşullar altında umulabilecek kadar erdeme sahip olan biriyse, bir anlamda en yüksek siyasi meseledir. Böyle bir adam ülkesine ya da yurttaşlarına zarar vermez. Kamu yararına hizmet edeceğine ya da en azından zarar vermeyeceğine güvenilebilir.

Platon'un eğitimle ilgili diğer büyük eseri olan ve Rousseau'nun şimdiye kadar yazılmış en güzel eğitim risalesi olarak nitelendirdiği Cumhuriyet'te yer alan, filozoflar yönetene ya da yöneticiler felsefe yapana kadar şehirlerin hastalıklardan kurtulamayacağına dair cümleyi belki hepiniz duymuşsunuzdur. Bu bize bir bakıma bir ülkenin yöneticisi için belirli bir tür eğitimin hayati önem taşıdığı gerçeğini hatırlatır (krallığın gerekliliklerini mümkün olduğunca bilgelik ya da bilgelik arayışıyla birleştiren bir eğitim).

Platon'un Yasalar'ındaki eğitim tartışması bize filozof bir kralın halkına sağlayabileceği en büyük iyiliğin fiziksel güvenlik ve refahtan daha fazlasını kapsadığını hatırlatır (her ne kadar bu, bugün dünyadaki pek çok liderin, bazı kayda değer istisnalar dışında, halklarına sağlayamadığı büyük bir iyilik olsa da). Daha ziyade, filozof kral yasalar ve kendi örneği aracılığıyla karakter oluşumunu şekillendirir ve en iyi durumda, siyasi eğitim en yüksek hedef olan karakter mükemmelliğine ulaşır.

Platon, siyasi toplumun eğitimin amaçlarına getirdiği kısıtlamalar konusunda hiçbir yanılsama içinde değildir: herkesin mağaradan çıkıp güneşi görmesini beklemez ve en iyi yasanın bile herkesi erdem ve mutluluğun tamlığına ulaştırabileceğine inanmaz. Ancak hem birey hem de siyasi toplum için erdem eğitimi vazgeçilmezdir.

Eğitime İki Yaklaşım

Şu ana kadar söylediklerimde, bazen birbirinden ayırt edilmesi gereken iki eğitim anlayışı arasındaki farkı bulanıklaştırdım, çünkü biraz farklı amaçları ve yöntemleri var. Eğitimin bir türü iyi vatandaşlar yetiştirmek üzere tasarlanmıştır. Başka bir tür ise iyi insanlar yetiştirmek için tasarlanmıştır.

Siyaset felsefesi tarihinde iyi vatandaş ile iyi insanın her zaman aynı olmadığı eski bir gözlemdir. Bunun nedeni, iyi vatandaşın erdeminin bir ölçüde rejime bağlı olmasıdır. İyi bir demokrat, iyi bir aristokrat, iyi bir oligark, iyi bir komünist, iyi bir faşist - bunlar aynı olmayacaktır. Bir yurttaş bir rejime ait olduğu için yurttaştır ve rejimler farklılık gösterir. Ancak insan her yerde insandır, her ne kadar ilk doğamızın üzeri ikinci doğa haline gelen inançlarla örtülmüş olsa da. Bu arada, günümüzde teknolojik transhümanizmin insanın insan olarak sonunu getireceğinden korkan düşünürler var - ancak bu vesileyle bu tür karanlık düşünceleri bir tarafa bırakalım.

Daha önce en iyi rejimde iyi insan ve iyi vatandaşın aynı olduğu, çünkü en iyi rejimin insanın mükemmelleşmesine adanmış olduğu öne sürülmüştü. Bu anlayışlı bir yaklaşımdır, ancak mükemmel insanın siyasete dahil olup olmayacağı gibi zor bir sorun varlığını sürdürmektedir. Örneğin Platon'un Cumhuriyet'inde, mağaradan çıkıp güneşi gören birinin mağaraya, eski karanlığına, cehalet, bayağılık, kölelik ve kısıtlama atmosferine geri dönmeyeceği, bunun da bir şekilde siyaseti karakterize ettiği argümanını görürsünüz: Kutsanmışlar adasında tek başına kalmayı tercih edecektir ve Sokrates bu nedenle böyle bir adamın geri dönmeye zorlanması gerektiğini söyler: Tırnak içinde mükemmel insanı siyasi kaygılara sahip olmaya zorlamak için bir zorlama unsuru vardır, siyasi toplulukların en iyi insanlar tarafından yönetilmesini istiyorsanız bunu yapmanız gerekir. 

"Şehir ve insan" ya da "felsefe ve hukuk" olarak adlandırılan şey arasındaki, yani yurttaşın kamusal yaşamı ile varlığı ve bütünün kendisini sorgulayan kişinin özel yaşamı arasındaki bu gerilim üzerine düşünmek eksiksiz bir eğitime aittir.

Kısaca ifade etmek gerekirse, siyasi eğitim, siyasi bir perspektiften bakıldığında soyut veya yararsız görünebilen muadiline kıyasla daha çok eyleme yöneliktir. Platon'un Yasalar'ından size okuduğum önceki pasajları inceleyecek olursak, yasanın vatandaşları görünüşte ılımlılık ve adalet konusunda eğitebileceğini, ancak Platon için en yüksek noktasında siyasetin sınırlarını aşan zeka veya nous konusunda eğitebileceğinin açık olmadığını göreceksiniz.

Şöyle açıklayayım. Siyasette sık sık hiç kimsenin hukukun üstünde olmadığını duyarsınız. Bunun tam olarak doğru olmadığını biliyoruz: Egemen yasanın üstündedir ya da başka bir şekilde ifade edersek, yasanın üstünde olan bir egemen olmadan yasa da olmaz. Ancak Platoncu siyaset felsefesinin dilinde, hiçbir şey bilgelik ya da akıldan daha egemen değildir ve nihayetinde bilge ve akıllı insan ya da mükemmel insan - yeryüzünde bir Tanrı'ya en yakın şey - yasanın üzerinde olan ve yasanın siyasi topluluğun yararına mükemmelliğini yansıttığı kişidir.

Her halükarda, eğitim, vatandaşlık ve mükemmellik fikirleri arasındaki yakın bağlantıları ve ince ayrımları asla gözden kaçırmamalıyız.

Yüksek öğrenim krizinin hem yurttaşlık ahlakını hem de insan onurunu nasıl yozlaştırdığından bu kadar çok bahsedildiği bir dönemde tüm bunlar kulağa garip geliyor olmalı. Üniversiteler ve beşeri bilimler bölümlerinin moda ideolojileri sadece sosyal ve zihinsel parçalanmaya katkıda bulunmuyor mu? Evet, ancak kötü eğitime yanıt vermenin yolu iyi eğitimdir. Platon'un Yasalar'da tartıştığı gibi, doğru yapıldığını görmeden bir uygulamayı iyi yargılayamayız. Doğru bir eğitim ne kadar büyük bir nimet ise, yanlış ideolojik beyin yıkama da o kadar büyük bir lanettir. Daha az eğitime ihtiyacımız yok. Daha iyi bir eğitime ihtiyacımız var. Ve en iyi eğitimi Platon'dan, Cumhuriyet ve Yasalar gibi kitaplardan alabiliriz.

Strauss Eğitim ve Mükemmelliğin Siyasi Sorunu Üzerine

Sözlerimi bitirmeden önce sizinle paylaşmak istediğim bir şey daha var - Sokrates'in dostlara kitaplarda buldukları iyi şeyleri birbirleriyle paylaşmaları yönündeki tavsiyesine uyduğumuzu her zaman hatırlayarak. Bana siyaset felsefesi kitaplarını sevmeyi öğrettiği için Leo Strauss'a çok şey borçluyum. Zamanımızda Platoncu Siyaset Felsefesini, özellikle de modern eğitimin aşındırıcı hatalarına karşı bir düzeltici olarak, hak ettiği üstünlük konumuna geri getirmek için en çok çaba sarf edenler Strauss ve öğrencileriydi.

Strauss bir keresinde, iyi eğitimli vatandaşlar ve insanlar olma arzumuzun bir parçası olarak okuduğumuz büyük yazarlar hakkında şunları söylemişti. Geçmişin yazarlarının büyük eserlerinin çok güzel olduğu aşikar olsa da, "görünür güzellikleri, ancak çok uzun, asla kolay olmayan ama her zaman keyifli bir çalışmadan sonra kendilerini açığa çıkaran o gizli hazinelerin güzelliğiyle karşılaştırıldığında düpedüz çirkinliktir" demişti.- Ve ekliyorum, Platon'u gerçekten iyi bir şekilde çalışmanın kolay olmadığını ve birkaç saat ya da gün meselesi olmadığını anlıyorsunuz.

"Bu her zaman zor ama keyifli iş," diye devam etti Strauss, "inanıyorum ki, filozofların eğitimi tavsiye ederken akıllarında olan şeydi. Onlara göre eğitim, baskı olmayan bir düzen ile ruhsat olmayan bir özgürlüğün nasıl uzlaştırılabileceğine dair her zaman acil olan soruya, en mükemmel siyasi soruya verilebilecek tek yanıttır." (Son alıntı).

Baskı olmayan düzen ile ruhsat olmayan özgürlüğü uzlaştırmak. Bunu, Platon'un Yasalar'ındaki Atinalı'ya göre, işi ruhlarla ilgilenmek olan bir sanat olan siyasetin en büyük amacı olarak kabul edebiliriz. Ve eğitim bu hedefe ulaşmanın anahtarıdır. Teşekkürler.

Türkçeye çeviren Adnan DEMİR

Kaynak