RUS ORTODOKSİSİNİN TARİHSEL EVRELERİ

Kiev Grandükü Vladimir tarafından Ortodoksluğun benimsenmesi, Sovyet dönemi ve liberal reformlar dönemi hariç olmak üzere, Rusya tarihinin neredeyse tamamını kapsayan Hıristiyan döngüsünün başlangıç noktasıdır. Bu döngünün kendisi karmaşık ve çok boyutlu bir süreçti ve Ortodoks Bizans kültürünün, Hıristiyanlık öncesi ("pagan") fikirlerin yerinden edilmesine paralel olarak popüler çevreye kademeli ve tek yönlü bir şekilde nüfuz etmesi olarak tanımlamak yanlış olacaktır. Daha ziyade, Bizans'ın Doğu Slav Demeter medeniyeti ile zaman içinde geciken sentezinin farklı aşamalarından bahsediyoruz ve bu aşamalar ana yapıların farklı korelasyonları tarafından belirlenmiştir - elitler düzeyinde Bizans ideolojisi ve Hıristiyanlığın halk tarafından bu şekilde kabul edilmesi.

Bu oranın farklı konfigürasyonu tarafından belirlenen aşağıdaki aşamalar ayırt edilebilir:

• Sentezin başlangıcı ve Rus-Hıristiyan temsillerinin ana çekirdeğinin oluşumu (X-XII. yüzyıllar - Kiev merkeziyetçiliği);
• parçalanan Rus dünyasının kutuplarına bağlı olarak Rus Ortodoks geleneğinin oluşumunda birincil farklılaşma (XII-XIII. yüzyıllar);
• Moğol döneminde Ortodoks geleneğinin iki kutbunun oluşumu - Vladimir (Moskova) Rusya'sı ve Litvanya Büyük Dükalığı (XIII-XV. yüzyıllar);
• Moskova Ortodoksluğunun oluşumu (Moskova - Üçüncü Roma) - XV-XVI. yüzyıllar;
• Ortodoksluğu "pagan" kaplamalardan "arındırma" girişimi (Bogolyubtsy çemberi), modernleşme ve bölünme (XVII. yüzyıl);
• Modernist Ortodoksluk, Batı Rus etkisi ve XVIII. yüzyılda Rus İmparatorluğu'nda Eski İnananların paralel oluşumu;
• Slavofilizm ve Ortodoks muhafazakarlığı (ihtiyarlık, Bizans'ın yeniden canlanması) - 18. yüzyıl sonu - 19. yüzyıl;
• Sophiology, Gümüş Çağ figürlerinin dini arayışları ve Birleştirme Kilisesi'nin projeleri - 19. yüzyıl sonu - 20. yüzyıl başı;
• Sovyet döneminde Kilise'nin maruz kaldığı zulümler ve marjinalleştirilmesi - 1917-1991;
• liberal reformlar sırasında ve üçüncü bin yılın ilk on yıllarında normatif ateist ideolojinin iptali ve Ortodoksluğa kısmi dönüş.

Bu tarihsel dönemlerin her birinin kendi anlambilimi ve Rus tarihinin genel yapısı içinde kendi yeri vardı. Aynı zamanda popüler inancın resmi ideolojiye oranı da değişmiş, bu da her bir evrede Rus Ortodoksluğunun oranlarının özel bir şekilde şekillenmesine yol açmıştır.

İlk aşama, Bizans piskoposluğu ve daha yaygın olarak Yunan öğretmenler tarafından yönetilen Ortodoks rahipler de dahil olmak üzere elitlerin genel olarak popüler inançlara hoşgörülü davrandığı ve yalnızca paganlar yeni dine doğrudan meydan okuyup ona karşı isyan ve çok tanrıcılığa dönüş çağrısı yaptığında baskıya başvurduğu, Hıristiyan ve Hıristiyanlık öncesi unsurların oldukça gevşek bir korelasyonuyla karakterize edildi. Bu hoşgörü, Rus Ortodoksluğunun orijinal çekirdeğinin ortaya çıkmasına, eski Slavların Hint-Avrupa (ama çoğunlukla köylü!) geleneği ile Bizans formundaki Hıristiyan dini arasında derin anlamsal karşılıklar ve homolojiler yapıları inşa etmesine izin verdi.

İkinci aşamada, genel anlamda gelişen ve Kiev Rusyası'nın tüm bölgelerinde ortak olan bu dünya görüşü, prenslik parçalanmasının siyasi coğrafyasını kültürel düzeyde tekrarlayarak kısmen bölünmeye başladı. Bununla birlikte, dini ve siyasi homoloji kısmi ve göreceliydi ve genel olarak dini ve kültürel ortaklık, Batı (Galiçya-Volhynia ve Polotsk) Ruslarının Doğu (Rostov-Suzdal, daha sonra Vladimir) Ruslarının güç kazanmasından giderek uzaklaşmasının yanı sıra Kuzey Ruslarının (Novgorod ve Pskov) belirli bir izolasyonuna üstün geldi. Bununla birlikte, daha bu dönemde Rus Ortodoksluğunun iki kutbu - Batı ve Doğu - arasında üslupsal bir ayrım - yine de çok kabaca ve neredeyse belirsiz bir şekilde - ortaya çıkmaya başlamıştı. Batı Ortodoksluğu üzerinde komşu Katolik uluslar (öncelikle Polonyalılar ve Macarlar ile Roma'nın kendisi), sadece Bizans'la değil, aynı zamanda ilk aşamada oluşan Rus Ortodoksluğunun çekirdeğiyle de daha yakından bağlantılı kalan Vladimir'in Rusya'sından çok daha büyük bir etkiye sahipti. Bu evrede Rus Ortodoks geleneğinin merkezinin doğuya doğru kaymaya başladığı söylenebilir.

Moğol döneminde, ikinci aşamada ana hatları çizilen bu bölünme, Doğu ve Batı Rusya'nın kendilerini iki farklı siyasi oluşum bağlamında bulmasıyla daha da şiddetlenir: Altın Orda ve Kreva Birliği'nden sonra Katolik Polonya ile birleşen Litvanya Büyük Dükalığı. Han Özbek'ten (yaklaşık 1283-1341) sonra yöneticileri İslam'a geçen Moğollar, Rus tebaalarının Ortodoksluğuna karşı hoşgörülü ya da en azından kayıtsız kalırken, Katolik Lehistan tam tersine Rus nüfusunu ve dini fikirlerini aktif olarak etkilemeye çalıştı. Bu durum farklılıkları daha da arttırdı, ancak yine de derin bir birliğin kaybolmasına yol açmadı. Aynı zamanda, Batı Rusya'da, elitlerin resmi ideolojisi Katolikliğe daha kolay yaklaşırken, halk kitleleri - köylüler - Ortodoks geleneğinin sıkı taraftarları olarak kaldılar ve bu da Rus dünyasının bu bölgesinde resmi ideoloji ile sıradan insanların dünya görüşü arasında özel bir gerilimi önceden belirledi. Moğol dönemi Doğu Rusya'sında, bir sonraki aşamada kendini tam olarak belli eden bu tür bir tabakalaşma meydana gelmedi.

Dördüncü aşama özellikle Altın Orda'nın egemenliğinin sona ermesinden sonra, Bizans'ın çöküşü ve Altın Orda'nın neredeyse eşzamanlı olarak ortadan kalkmasının evrensel Ortodoksluğun kalesi misyonunun Rus devletine ve Rus halkına devredilmesi olarak gerçekleştiği yeni bir ideolojinin - Rus kateşümeni (Moskova - Üçüncü Roma) - oluştuğu Moskovalı Rusya'da telaffuz edildi. Burada Rus Ortodoksluğunun özelliği (eskiden Kiev'de olan ve Doğu Rusya'da korunan temel biçimiyle) eskatolojik seçimin kanıtı olarak gerçekleşmiştir. Benzer bir şeyi daha önce Bulgarlarda (Birinci ve İkinci Krallıklarda) ve özellikle Güçlü Dusan (1308-1355) [1] döneminde Sırp Nemanik gücünde ve kısmen de Vlad III'ün (1431-1476) Eflak'ında ve Stefan cel Mare'nin (1429-1504) Boğdan'ında [2] buluyoruz. Bu evrede ve özellikle de İvan IV (1530-1584) döneminde, erken Kiev döneminin elit ve halk sentezini tekrarlayan yeni bir dönüşle, halk ve resmi Hıristiyanlığın bir uyumu söz konusudur. Burada sadece Hıristiyan bilinci popüler kültürün en üst derinliklerine ulaşmaz, aynı zamanda halkın ruhu da devlet gücünün en yüksek zirvelerine yükselir ve tarihteki ilk Rus çarı olan hükümdarın kişiliğini etkiler (daha önce Rus devletinin en üst yöneticisi grandüktü).

Sorunlar Dönemi ve ilk Romanovları içeren bir sonraki aşamada, Korkunçlar çağının Moskova sentezi yavaş yavaş zayıflamaya başlar. Yaklaşan bölünmenin ana figürlerinin - hem Patrik Nikon (1605-1681) hem de Alexei Mikhailovich (1629-1676) etrafında oluşturulan Protopop Avvakum (1620-1682) - yer aldığı Bogolyubsky çevresi, Hıristiyanlığı halk geleneğinin tortularından yeni bir arındırma görevini üstlenir, ancak Nikon'un kitap revizyonu ve kilise reformlarının destekçileri ve Avvakum'un yanında yer alan Eski İnananlar tarafından farklı bir yorum alır. Birinciler Batı Rus yaklaşımının ruhuna uygun olarak (Batı Rus topraklarının Polonya'dan fethini kolaylaştırmak için pragmatik amaçlarla) geleneğin belli bir modernizasyonunu savunurken, ikinciler tam tersine Moskova Ortodoksluğuna ve onun temellerine sıkı sıkıya sarılırlar, çünkü Rusya'nın seçilmişliğini ve katolik misyonunu yerine getirmesinin teminatını burada görürler. Tüm bunlar, seçkinler arasında zafer kazanan resmi Ortodoksluğun, reformları başlatan Nikon'un beklediğinden çok daha fazla modernleşme çizgisini sürdürdüğü ve Eski İnançlılığın, kesin bir avantaj elde edemese de (büyük ölçüde Eski İnançlıların devlet tarafından bastırılması nedeniyle) halk arasında geniş çapta yayıldığı bir bölünmeyle sonuçlanır. Böylece "Yeni İnananlar" "halk Ortodoksluğuna" karşı giderek daha düşmanca bir tutum takınırken, Eski İnananlar geleneği muhafazakar bir ideolojiye dönüştürerek Moskova tarzını yapay bir şekilde düzeltmeye çalışır. Aynı zamanda, Eski İnananlar başlangıçta Nikon ve destekçilerinin "dinden dönmesini" Batı Rus etkisiyle ilişkilendirerek dini anlaşmazlıklara jeopolitik bir boyut kazandırır ki bunu parçalanma döneminden (ikinci aşama) itibaren fark ediyoruz.

Altıncı aşamada, Rus Ortodoksluğunun dönüşümleri bölünme sırasında ortaya konan yörüngeler boyunca devam eder. Petro'dan sonra seçkinler düzeyinde Ortodoks geleneği, Nikon'un reformlarının başlangıcında olduğu gibi Batı Rus tarzında ve kısmen Yunan tarzında (Rum Patriklerinin 1666-1667 Konsilindeki rolü göz önüne alındığında) değil, doğrudan Batı Avrupa tarzında (burada Katolik ve Protestan motifler keskin bir şekilde artmaktadır) modernist bir şekilde yeniden inşa edilmektedir. Bu sürece sekülerleşme ve yönetici aristokrasinin halkın ana çekirdeğinden keskin bir şekilde kopması eşlik eder. Köylülük, haklarından mahrum bırakılmış bir nesne ve meta haline gelir. Buna tepki olarak Eski İnanççılık halk arasında yayılır ve doğrudan ya da dolaylı olarak resmi Ortodoksluğa meydan okuyan kıyametçi ve vecd eğilimli çok sayıda yeni mezhep ortaya çıkar. Bu eğilimlerde, Eski İnananlar tarafından Hıristiyanlaştırılmış biçimleriyle özenle korunan ve Rus mezhepçilerinde yeni grotesk biçimlerde ortaya çıkan Hıristiyanlık öncesi köylü uygarlığının birçok motifi yeniden kendini hissettirir. Aynı zamanda, Batı Rus Ortodoksluğunun bile bir noktada Petrine sonrası dönemin (18. yüzyıl) modernist ve seküler eğilimlerinden daha "muhafazakâr" olduğu ortaya çıkmakta ve bu da tüm resmi daha da karmaşık hale getirmektedir.

18. yüzyılın sonundan bu yana, tersine bir süreç yavaş yavaş ortaya çıkmaktadır - Rus Ortodoksluğu (halk, Bizans-Moskova boyutunda) bir bütün olarak Rus toplumundaki konumunu yavaş yavaş yeniden kazanmaktadır. Bu süreç, yaşlıların ve Athonite Hesychasm'ın (Moldavya ve Rusya'da paralel olarak) yeniden canlanmasıyla ve biraz daha sonra Petrine döneminin modernleşmesini ve Avrupalılaşmasını eleştiren ve Moskof Rusya'nın ideallerine ve Rus toplumunun iki kesimini - Batılılaşmış (ancak hala monarşik ve nominal olarak Ortodoks) elit ve Rus halkını (köylülük) birleştiren uygun bir dünya görüşüne dönüş çağrısında bulunan Slavofil hareketle bağlantılıdır. Böylece üçüncü kez - bu kez Rus halkının tarihsel ve dini kaderinin bir projesi ve kavranışı olarak - yönetici elit ile sıradan halkın dini bir sentezine yönelik bir girişim söz konusudur. Slavofilizm giderek Çarlık rejiminin neredeyse resmi ideolojisi haline gelir ve Rus Altın Çağı kültürüne ilham verir. Eski ayin ile resmi kilise hiyerarşisini birleştirmeyi öneren Tek Tip İnanç'ın tam olarak 1800 yılında kurulması ve böylece Rus din tarihinde bir dönüm noktasına işaret etmesi semboliktir.

Slavofillerin ardından, popüler dindarlık ve bunun resmi Ortodoksluk ve devletle ilişkisi sorunu Rus kültürünün Gümüş Çağı'nda ilgi odağı haline gelmiştir. Rus din felsefesinin kurucusu Vladimir Solovyov'da (1853-1900) Rus Ortodoksluğunun özgünlüğünü ve Rus devleti, evrensel Hıristiyanlık ve Avrupa toplumlarının tarihiyle ilişkisini kavrama çabası, Rus kimliğini ve dünya tarihindeki Rus misyonunu anlamanın anahtarı olarak Kutsal Ayasofya'nın birliği ve gestaltının en önemli tezine yol açar. Bu durumda, Rus Gümüş Çağı'nın figürleri ve sophiolojinin ana temsilcileri - V. Rozanov (1856-1919), P. Florensky (1882-1937), S. Bulgakov (1871-1944), N. Berdyaev (1874-1948), D. Merezhkovsky (1865-1941), A. Blok (1880-1921), A. Bely (1880-1934), Vyach Ivanov (1866-1949) vb. - Rus fikrinin yeni bir ifadesini ve Rus dininin özelliğinin gerekçelendirilmesini ararken, bazen Ortodoks ortodoksluğunun ötesine geçerek bazı halk mezhepleri hareketlerine (Khlysts, Oskoptsy, vb.) katıldılar. Ortodoksluğun Batı Hıristiyanlığı ile ilişkisi (K. Leontiev (1831-1891), V. Solovyov, D. Merezhkovsky, vb.) ve Rus Ortodoks geleneğinin özellikleri (P. Florensky, S. Bulgakov, V. Rozanov, N. Berdyaev, vb.) ve Rus halkı ile Rus devletinin dünya görüĢü temelleri arasındaki -karĢıtlık noktasına varan- farklılıklar (Leo Tolstoy'un (1828-1910) çalıĢmalarında, Narodniklerin ve daha sonra Sosyal Devrimcilerin çalıĢmalarında en iyi Ģekilde geliĢtirilmiĢtir). Muhaliflerin sayısı arttıkça ve halk eğitimi yaygınlaştıkça, aristokrasi ile birlikte halkın kendisi de yavaş yavaş bu diyaloğa dahil oldu ve bu da yeni -Rus tarihinde benzersiz- bir durum yarattı: sıradan halkın temsilcilerinin dünya görüşüne ilişkin meselelerin bilinçli bir şekilde karara bağlanması. Rus şairler Nikolai Klyuev (1884-1937), Sergei Esenin (1895-1925), Velimir Khlebnikov (1885-1922) ve kısmen Vladimir Mayakovsky (1893-1930) bu katılımın en açık örnekleridir.

Çarlık devleti zayıfladıkça din faktörü de dahil olmak üzere Rus halkının kendi kimliğini arayışı radikal biçimler alır ve sonunda ideolojilerine uygun olarak Hıristiyanlığı tamamen ortadan kaldıran ve hem Ortodoksluğu hem de her türlü dini yok etmeye çalışan Bolşeviklerin iktidarı ele geçirmesine yol açar. Bununla birlikte, Berdyaev [3], Avrasyacılar [4] ve Ulusal Bolşeviklerin [5] haklı olarak işaret ettiği gibi, Rus Bolşevizminde, resmi ateizm, materyalizm ve Marksizm maskesi altında, Rus kimliğinin en arkaik derinliklerini tam olarak yansıtan Rus mezhepçiliğinin eskatolojik motifleri fark edilebilir. Bu durumda, kökleri Trablusgarp'ın anaerkil medeniyetine dayanan Rus kimliğinin en alt - sadece Hıristiyanlık öncesi değil, bazen Paleo-Avrupa, anaerkil - katmanları uyanmaktadır.

Onuncu aşamada, Rus Ortodoksluğu (hem Yeni İnananlar ve Eski İnananlar hem de mezhepçilik) hedeflenen baskının kurbanı olur ve (Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın ilk yıllarından itibaren) yatıştığında, Sovyet nüfusunun çoğunluğu tarafından paylaşılan hakim komünist dünya görüşü üzerinde çok az etkisi olan ya da hiç etkisi olmayan toplumun periferisinde var olur. Şaşırtıcı bir şekilde bu aşamada bile Ortodoks geleneğinin temel çekirdeği korunmuş olsa da (en azından Bolşevik Devrimi'nin arifesinde var olduğu şekliyle), Sovyet materyalist ("bilimsel") dünya görüşünün yoğun bir şekilde tanıtılması boşuna değildir ve Ortodoks ortamda bile doğal-bilimsel materyalizmin yanı sıra, tam teşekküllü Hıristiyanlıkla tam uyumsuzluğu sophiologlar tarafından ısrarla vurgulanan ilerleme, gelişme vb. fikirler.

SSCB çöktüğünde ve ateizmin ilkeleri normatif statüsünü kaybettiğinde, Ortodoksluk Rusya'daki konumunu yeniden kazanmaya başladı. 1990'ların liberal reformcularının anti-komünizmi, "Rus toplumunun sosyal ilerlemesini, modernleşmesini ve Batılılaşmasını engelleyen gerici bir kurum" olarak gördükleri Ortodoks Kilisesi'ne karşı başlangıçta oldukça saldırgandı, ancak asıl rakip komünizm olduğu için Ortodoksluğa yönelik metodik bir baskı yoktu. Ortodoks Kilisesi bu durumdan yararlanarak toplumdaki etkisini güçlendirdi ve bu durum özellikle 2000'li yılların başında belirgin hale geldi.

Ancak bu kez Ortodoksluk ne yönetici elitin ideolojisini ne de temelde Sovyet eğitiminden etkilenen kitlelerin doğal dünya görüşünü yansıtıyordu. Dolayısıyla çağdaş Rus Ortodoksluğunun, kilise çapında bir canlanma için hangi aşamayı model alacağı konusundaki belirsizlik ve muğlaklık da buradan kaynaklanmaktadır. Rusya'nın dini tarihinin önceki dokuz döneminin hepsi farklı yapılara ve farklı yönelimlere sahipti. Dolayısıyla bu soru bugün de açıklığını korumaktadır ve onuncu -güncel- aşamanın kendisi de bu temel sorunun zamana yayılmış bir çözümüdür.

Özellikle Rus dünyasının batı kesiminde - Ukrayna ve Belarus'ta - ortaya çıkan dini süreçleri dikkate alırsak, çağdaş Rus toplumunda hemen hemen tüm görüşler şu ya da bu şekilde temsil edilmektedir. Dolayısıyla modern Ortodokslukta modernistleri, ilerleme taraftarlarını, doğal-bilimsel materyalistleri, evrimcileri ve Moskova döneminin köktencilerini (bazen Korkunç İvan'ın kanonlaştırılması gerektiğini ilan eden) bulmak mümkündür, ve Eski İnananların ideologları ve Birleştiriciliğin yeniden canlandırıcıları ve sophiologlar ve Avrasyacılar ve Ulusal Bolşevikler (Stalin'i haklı çıkaran ve Patrik Sergius'un pozisyonuyla dayanışma içinde olan) ve aşırı anti-komünistler (her ikisi de monarşisttir, ve liberaller), Gnostisizm ve mezhepçiliğe eğilimli olanlar, Uniatlar (özellikle Batı Rusya'nın karakteristiğidir), ekümenistler (Ortodoksluğun Batı Hıristiyan mezhepleriyle birleşmesini savunanlar), dar milliyetçiler ve Panslavistler, ve gelenekçiler (modernleşme, sekülerleşme ve Postmoderniteye karşı diğer dinlerin inananlarıyla ortak bir platform arayanlar), ve konformistler (her ideolojiyi kabul etmeye hazır olanlar), ve püristler ("Ortodoksluğun saflığı" konusunda ısrar edenler), ve en çeşitli mezheplere mensuptur. Aynı zamanda, bu versiyonlardan hiçbiri açıkça baskın değildir ve Rus toplumunun bugün içinde yaşadığı onuncu aşamanın genel yapısı kesin olarak tanımlanamamaktadır. Ancak bu onuncu evreyi anlamak için öncekileri doğru bir şekilde parçalara ayırmak ve kavramak gerekir, çünkü bu evre onların bir sonucudur ve henüz tamamen tanımlanmamıştır ve çağdaş Rus toplumunda açıkça mevcut olan Hıristiyan tarihselliğinin unsurlarını birleşik ve kesin bir yapıya kavuşturmamıştır. Bu nedenle yirminci yüzyılın Rus teologlarının çoğu, modern Rus Ortodoks teolojisinin birincil ve hala çözülmekten uzak sorununun kilise bilimi sorunu, yani dünyevi kilisenin tarihsel yollarını anlama sorunu olduğu konusunda hemfikirdir - Ruslar söz konusu olduğunda, her şeyden önce Rus Kilisesi'nin kaderini söylemeye gerek yoktur.

[1] Dugin A.G. Noomakhia. Doğu Avrupa. Slav Logosu: Balkan Nav'ı ve Sarmatya tarzı.

[2] Dugin A.G. Noomakhia. Doğu Avrupa'nın Slav Olmayan Ufukları: Gulyabaninin Şarkısı ve Derinliklerin Sesi.

[3] Berdyaev N.A. Istoki i raison russkogo kommunizma. Moskova: Nauka, 1990.

[4] Avrasyacılığın Temelleri.

[5] Ustryalov N. Ulusal-Bolşevizm. Moskova: Eksmo, 2003.

Türkçe çeviri : Adnan DEMİR