Kaosu Düşünmek ve Felsefenin "Öteki Başlangıcı"

Kaos Yunan felsefesinin bağlamının bir parçası değildi. Yunan felsefesi yalnızca Logos'un felsefesi olarak inşa edilmiştir ve bizim için böyle bir durum o kadar normaldir ki (muhtemelen tarihsel bir bakış açısından doğru bir şekilde) felsefeyi Logos ile özdeşleştiririz. Başka bir felsefe bilmiyoruz ve prensip olarak, Friedrich Nietzsche ve Martin Heidegger ile çağdaş postmodernist felsefeye inanacak olursak, Yunanlılar tarafından keşfedilen ve Logos etrafında inşa edilen felsefenin bugün içeriğini tamamen tükettiğini kabul etmemiz gerekecektir. Kendisini techne'de, Batı-Avrupa felsefesinin son, gün batımı notasına kadar sadece iki ya da üç yüzyıl boyunca kanıtlayıcı olduğu ortaya çıkan özne-nesne topografyasında cisimleştirdi. Nitekim bugün Logos'un bu felsefesinin çizgisi ya da son noktası üzerinde duruyoruz.

Bugün, Herakleitos ve Pre-Sokratiklerle başlayan, Platonculuk ve Sokrates'te doruk noktasına ulaşan, Greko-Latin patristiğinde ve daha sonra Skolastisizm ve Neoplatonik Rönesans'ta oldukça şiddetli bir şekilde geliştirilen ve Yeni Çağ'da Descartes'la birlikte özne-nesne topografyasından geçerek Nietzsche'yle sona eren son öz-düşünümsel aşamasına dönen logosentrik felsefenin evriminin tüm sürecine göz atabiliriz. Heidegger'e göre Batı-Avrupa felsefesini sona erdiren tam da Nietzsche olmuştur. Dolayısıyla, önümüzde logos merkezli kültürle ilgili, başlangıcı, doruk noktası ve sonu olan bitmiş bir hikaye var. Logos, beşikten mezara kadar. Ama o zaman kendimize sormamız gerekir: Heidegger kimdi?

Heidegger bir yandan Batı felsefesinin bu sürecini kesinlikle sona erdirir ve son mührü vurur, ancak diğer yandan (potansiyel olarak) yeni bir şeyin temellerini atar. Felsefenin sonu kesinlikle açıktır, ancak "diğer Başlangıç" hakkındaki soru açık kalır. (der andere Anfang)

Mantık merkezli Batı-Avrupa felsefesinin kendi potansiyelini tüketmiş olduğu son derece açıktır. Ancak kendimize şu soruyu sormalıyız: Bu logos merkezli felsefede kaos nasıl bir rol oynamıştır? En başından beri reddedilmiş, hesap dışı bırakılmış, üzeri çizilmiştir, çünkü Logos kaosun dışlanmasına, ona karşı katı bir alternatifin varlığının onaylanmasına dayanır. Logos ve kaos arasındaki temel fark nedir? Logos münhasırlıktır, Logos ayrılıktır, Logos biri ve diğeri hakkında açık bir fikirdir; Logos'un Aristoteles'in mantığında, temel yasalarında: özdeşlik yasası, olumsuzlama yasası ve dışlanan üçüncünün yasası gibi biçimlendirilmiş şeklini alması tesadüf değildir. Modern ve post-modern çalışmaların, dünyanın logos merkezli anlayışının eril, yani yalnızca erkeklere özgü, dışlayıcı olduğunu tamamen doğru bir şekilde gösterdiğini vurgulamak gerekir [1]. Erkekler dünyayı ve düzeni bu şekilde, patlayıcı bir tarzda düşünürler. Logos, Batı-Avrupa felsefesinde basitleştirilmiş, en yüksek noktasına ulaşmış ve... çökmüş, aşağı atılmış, dağılmış erkek, hiyerarşik bir başlangıçtır. Bugün, "büyük adam", "kozmik adam" parçalara ayrılmıştır. O çöktü ve onunla birlikte felsefesi de çöktü, çünkü Logos ve erkek başlangıç aslında aynı şeydir. Postmodernist, eleştirel "phallo-logocentrism" teriminin doğruluğu buradan gelmektedir. Tüm Batı-Avrupa felsefesi başından sonuna kadar erkek ilkesi üzerine inşa edilmiştir. Bu son burada. Biz onun içinde yaşıyoruz. Bu da Logos'un tükendiği anlamına geliyor. Bu nedenle ya uysalca geceye karışmalı ya da yeni yollar aramalıyız.

Batı Avrupa felsefesinin ortaya çıkışı, kuruluşu ve çöküşü ve Logos'un saf bir biçimde ortaya çıkışı sürecini gözden geçirirsek, sonuç olarak, erkeklikten arındırma devam ederken (Platon'a göre, yalnızca filozof gerçek bir erkektir; başka bir deyişle, bir erkek felsefe yapandır; bu nedenle, bugün erkeklerin kapsamlı bir dejenerasyonundan ve ruhsal kastrasyonundan söz edebiliriz, çünkü artık felsefe yapamazlar) ve Logos düşerken, önümüzde bir karışım görüntüsü görürüz: Erkek mantıksal düşüncesinin dağılmış parçaları birbirleri arasında çalkantılı bir şekilde karışmakta ve böylece post-maskülinist bir amalgamat oluşturmaktadır. Modern bilimde "kaos" kavramını kullananların işaret ettiği şey tam da bu karışım, artık bir bütünün parçası olmayan parçaların türbülansı olgusudur.

Burada hemen şunu söylemeliyiz ki modern bilimin, modern fiziğin ve kaos teorisinin işlediği kaos, aslında daha karmaşık bir düzen yapıları bütünüdür. Bu, düzene hiç de alternatif olmayan karmaşık sistemlerden başka bir şey değildir, sadece abartılı, barok (burada da postmodernist G. Deleuze'ün "The Fold: Leibnitz ve Barok) karmaşıklaştırılmış, çarpıtılmış ve önemli ölçüde saptırılmış bir düzen versiyonudur. Bugün bilimsel ve kısmen de kültürel kurumların temsilcileri tarafından "kaos" olarak adlandırılan şey, mantık sonrası dünyanın durumudur; bu dünya hala Logos'un içinde, yörüngesinde, ancak en uzak periferisinde, son sınırında yer almaktadır. Böyle bir durum için çok kesin bir isim René Guénon tarafından verilmiştir, o bu durumu "la confusion" (Fr. "karıştırma", "arapsaçı", "her şeyin başka her şeye takılması" olarak adlandırmıştır.

Modern bilime hakim olan "kaos" kavramı, ilksel, organik ve kendiliğinden bir şey olarak Yunan kaosuyla hiç uyuşmaz, aksine logos merkezli felsefenin ve ona dayanan logos merkezli kültürün çöküşünün ürünüdür. Bugün sözde bir "kaos" ile uğraşıyor olmamız aslında Logos'un çöküşünün ve farklı parçalara ayrılmasının ürününe işaret etmektedir. İşte tam da bu nedenle "kaos" araştırmacıları onun içinde Logos'un artık ya da abartılı, eksantrik yapılarını bulurlar. Bunlar ancak daha karmaşık prosedürlerde ve çatallanma süreçlerinin, bütünleşik olmayan denklemlerin (I. Prigozhin) ve fraktalların (B. Mandelbrot) ölçülmesi ve tanımlanması için uyarlanmış özel bir cihaz yardımıyla incelenebilir ve ölçülebilir. "Kaos" teorisi, başlangıç koşullarına son derece bağımlı olan süreçleri inceler. Modern bilimde "kaos "un tanımı bugün şu şekilde yapılmaktadır: başlangıç koşullarına duyarlılık, topolojik karışım ve periyodik yörüngelerin yoğunluğu gibi özelliklere sahip dinamik bir sistem. Matematikçiler ayrıca, "kaotik bir sistemin doğrusal olmayan özelliklere sahip olması ve küresel olarak kararlı olması, ancak aynı zamanda salınım tipi en az bir kararsız denge noktasına sahip olması gerektiğini; ayrıca sistemin boyutlarının 1,5'ten az olmaması gerektiğini (yani bir diferansiyel denklemin mertebesinin 3'ten az olmaması gerektiğini)" belirtmektedir [3].

Aslında bu "kaos" kavramında ima edilen Yunan kaosu değil, Logos'un dağılması ve parçalanmasının bir ürünüdür. Bu böyledir çünkü henüz Logos'un sınırlarını terk etmiş değiliz: modern bilimin ilgilendiği kaos Logos'la bütünleşmiştir, onun iç uzayı içinde (en uç yörüngede de olsa), logos merkezli eksenden olabildiğince uzakta, kavramsal Platonik kozmosun en uzak sınır bölgesinde, Titanların dünyasında sıçramaktadır [4]. Dolayısıyla bu gerçekliğe, açık konuşmak gerekirse, orijinaliyle bağlantısını neredeyse kaybetmiş "çok uzak bir kopya" demeliyiz; ancak her halükarda "kaos" dememeliyiz. Burada ya "karıştırma" terimi (Guénon'un "la confusion "ı) ya da J. Baudrillard'ın "aslı olmayan kopya" olarak yorumladığı postmodern "simülakr" kavramı en uygunudur. Bu, efsaneye göre Logos'tan önce gelen, düzenden, yani kozmostan önce gelen Yunan kaosunun ilk imgesiyle hiçbir ortak yanı olmayan (merkezden azami uzaklıkta olsa da) içsel bir bölgedir. Gerçek kaos kozmik öncesidir, ontolojik öncesidir. Modern bilimin "karışımı" ya da "kaosu" post-kozmiktir ve içinde varlığa dair neredeyse hiçbir şey kalmamasına rağmen, hala öyledir, bu da bir anlamda ontolojik olduğu anlamına gelir. Burada, Zeno'nun hızlı Aşil ve kaplumbağa üzerine aporisi tamamen önemlidir. "Karıştırma" ontolojiden ne kadar kaçmaya çalışırsa çalışsın, analitik olarak bunu yapamaz; René Guénon'un gösterdiği gibi, 0'a doğru hareket eden bir x çizgisi asla 0'a eşit olmayacaktır, ancak her zaman 0'dan sürekli azalan ama yine de sonsuz büyüklükte (sonsuz küçük olmasına rağmen) bir mesafede kalırken sürekli olarak 0'a yaklaşacaktır.

Modern bilim "kaos "u araştırırken (felsefi Gilles Deleuze bunu uyumsuz monadların bir arada yaşama biçimi olarak tanımlar [6]; Deleuze'ün kendisi de bu tür "monad "ları "göçebeler" olarak adlandırır), nihilist düşünceli postmodernistlerin umduğu gibi düzene alternatif olmak yerine, logos-içi, logos-sonrası, dağıtıcı düzeni araştırmaktadır.

Burada "hiçbir şey" kavramına dikkat etmek önemlidir. Logos her şeyi kendi içine çeker ve her şeye kendisiyle, yani Logos'la özdeşleşme niteliğini verir. Logos her şeydir ve olmadığı şey hariç her şeyi kendine çeker; ama olmadığı şey hiçbir şeydir, Logos içermediği her şeyi dışlar ve her şeyi içerdiğinden, onun dışında yalnızca hiçbir şey kalmaz. Bununla birlikte, bu hiçlikle sert bir etkileşim içindedir: Parmenides'e göre, varlık olmayan yoktur. Hiçlik düzeni çevreler ve bir sınır görevi görür. Ancak Logos'un gözünden hiçliğe baktığımızda, bu sınıra ulaşamayacağımız açıkça ortaya çıkar. Hiçbir şey demek için ne kadar çabalarsak çabalayalım, ne kadar nihilizm geliştirirsek geliştirelim, Logos'un hegemonyası altında, düzenin içinde, hiçbir şeyin değil bir şeyin sınırları içinde kalmaya devam ederiz. Ve bu hegemonya en uç sınırında zayıflasa bile, asla tamamen ortadan kalkmaz. Bu nedenle modernistler (ve onlardan sonra postmodernistler) iktidar ve tahakkümden özgürleşme yolunda "despot" figürünü Tanrı'da ve geleneksel toplumda, toplumda, daha sonra akılda, hatta daha sonra insanın kendisinde, yapılarda, dilde, bağlamda (postyapısalcılık) vs. bulurlar. Varolmayanın olmadığı koşulu, onun ağırlığını bir engel olarak görenler için varoluşu katlanılmaz kılar. Aydınlanmanın özgürleştirici programının temel amacı olan "güç istenci "nin nihai ve geri döndürülemez bir şekilde kökünden sökülmesi gibi arzulanan sonucu sağlamaktan aciz olan tüm "kaos" çağrışımları ya da "göçebe", uyumsuz monadlara yapılan çağrılar, tanımı gereği başarılı olamaz ve olmayacaktır.

Modernitenin derin krizinin durumunu anlayanlar (özellikle Martin Heidegger) Batı'nın köklerine, felsefeyi doğuran Yunan matrisine dönerler. Heidegger, Logos'un doğuşunu titizlikle inceler ve onun inancını, tekniğin egemenliğine, Machenschaft'a kadar izler. Bunu tanımlamak için, Platon'dan (ve hatta Herakleitos'tan) modern, son derece gezegensel (ama sürekli Batı-merkezli) çöküşün mekanik ticari-materyalist uygarlığına kadar hakikatin referans teorisinin özetlendiği "Gestell" kavramını ortaya atar. Felsefe tarihini (ki bu aynı zamanda tarihtir) başından sonuna kadar inceleyen Heidegger, tam da yanlış başladığı için bu kadar yanlış sona erdiğini tespit eder. Alternatif olarak "öteki Başlangıç" projesini önerir [7].

Heidegger, logos'a ve nihayetinde kendimizi içinde bulduğumuz dağınık postlogos (ve post-eril) ontolojik rejime yol açan felsefenin ilk başlangıcını tanımladıktan sonra, bunu Batı Avrupa felsefesinin gelişiminin ilk, hatta hazırlık aşamalarında yapılan temel bir hatanın sonucu olarak tanımlar. Ona göre Batı Avrupa felsefe, kültür ve din tarihi, metafizik tefekkürümüzdeki küçük, ilksel bir hatanın sonucudur. Heidegger'e göre, iki buçuk bin yıllık insanlık tarihi boşunaydı, çünkü en başta, Logos'un statüsünün ilk formülasyonları alanında bir yerlerde, belirli bir hatanın kazara içeri sızmasına izin verildi; Heidegger'in belirttiği gibi, önce kabul edilmesi ve sonra üstesinden gelinmesi gereken bir hata. Böylece felsefenin iki Başlangıcı fikrini geliştirir: başlayan, oluşan, gelişen, serpilen ve sonunda bozulan ve şimdi hiçbir şey haline gelen ilk Başlangıç (en azından F. Nietzsche tarafından keşfedilen ve Heidegger tarafından muhteşem bir şekilde incelenen modern nihilizmi hatırlayalım) ve felsefenin köklerine kadar geri gidebilecek olan diğer Başlangıç (ama bu olmadı ve sonucu görebiliyoruz: Logos ve yenilgisi), ama her durumda, her şey açıkken şimdi tanımlanmalı ve başlatılmalıdır. Ama bu başlangıç ancak her şey gerçekten netleştiğinde başlayacaktır. Heidegger için her şey açıklığa kavuşmuştur. Gerisi bir "gecikme" yaşıyor, her şey "hala net değil", noch nicht[8], ebedi "hala değil". Diğer Başlangıç - der andere Anfang.

Heidegger'in "öteki Başlangıç" (henüz oluşmamış ya da gerçekleşmemiş alternatif, potansiyel Başlangıç) ile neyi kastettiğini ayrıntılı olarak incelersek ve üstlendiği Logos'un görkemli yapıbozumunun çizgisini izlersek, din tarihi de dahil olmak üzere Batı-Avrupa felsefesi, kültürü ve tarihinin tamamını görebiliriz; sonuçta din, Logos'un yapılarının gelişiminden başka bir şey değildir (Heidegger'in "theologica "dan söz etmesinin nedeni budur: Hıristiyan inancı, Müslüman kelamı ve teolojik Yahudilik Logos üzerine kurulmuştur ve prensipte Logos'un dinleri dışında başka hiçbir tek tanrılı din bilmiyoruz). Dinlerin logos-merkezciliği anlaşılması gereken çok önemli bir şeydir: Logos'un çöküşüne karşı bir alternatif ya da koruma ararken dine başvurmanın beyhude olduğunu gösterir. Modern dinlerin krizi Logos'un krizidir; Logos çöktüğünde, tüm dikey yapısı ve tüm varyasyonları (teolojik olanlar da dahil) onunla birlikte düşer. Bu birbiriyle bağlantılıdır: Logos'un cazibesi zayıfladıkça tektanrıcılık büyüleyiciliğini kaybeder ve bunun tersi de geçerlidir. Logos'un olmadığı dinler kendileri olmaktan çıkarlar. Ancak Logos'un içlerinde mevcut olduğu durumda bile, bu hayali bir acı, bir "karışıklık", desemantize yapıların kibri olarak kalacaktır (ki bugün açıkça bir simülakr ve bir parodi kokan şüpheli bir "dini rönesans" fenomeni şeklinde gördüğümüz şey budur).

Bu nedenle Heidegger çıkışı tamamen farklı bir şekilde aramayı önerdi: bir yandan Yunan felsefesinin kaynaklarında, Başlangıç'ta (hatta bu Başlangıç'ın girişinde) ve diğer yandan dünyamızın sınırlarının ötesinde, böylece felsefenin doğum anı sorununu, embriyonik, rahim içi bir durumda varoluşunu, nihai ıstırap ve ölüm anı sorunuyla birleştirdi. Herakleitos'tan önce felsefe rahimdeydi, Logos amniyotik sıvı içinde, bir matris içinde "yüzüyordu": bugün Logos mezara gömülüdür. Mezar ve rahim bir yandan antitez anlamını taşır: birincisi ölümü, ikincisi doğumu ifade eder; ancak aynı zamanda kolektif bilinçdışında bunların eşanlamlı, karşılıklı sistemler olduğunu da biliyoruz. Mecazi olarak denebilir ki, her iki durumda da gece, karanlık, ayrımsız varoluş, sınırların silinmesi, noktürn [9], dahası birçok intiatik ritüel mezara inişin yanı sıra yeniden dirilişin, yani bir başka ikinci doğumun başlangıcıyla bağlantılıdır. Bu aynı zamanda Ortodoks vaftiz ayinidir: su toprağı, mezarı ve ölümü simgeler. Vaftiz edilenlerin üç kez vaftizhaneye daldırılması, Mesih'in mezarda geçirdiği üç günün bir sembolüdür. Bu, toprağa, mezara bir iniştir: "Mesih'in gömülmesi" yeni bir doğum için bir ön koşuldur.

Dolayısıyla, eğer Logos Yunan felsefesinin ilk başlangıcında Kaos'un bölünme, hiyerarşi, istisna ve düzenin münhasır, merkezi bir ilkesi olarak reddedilmesiyle doğduysa; yani eril başlangıç esasen mutlak olanın seviyesine yükseltildiyse; ve eğer tüm bunlar böyle başladıysa ve her şey modern dünyada sahip olduğumuz şeyle son bulduysa, o zaman, buna göre, neyin kaybedildiğini, logos merkezli bir medeniyetin gelişimini başlatan o ilk itici gücün hatasının ne olduğunu bulmak için Heidegger'i takip etmeliyiz. Heidegger vizyonunu, tüm okuyuculara aşina olmalarını tavsiye ettiğim özetleyici ve son derece karmaşık "Beitrage zur Philosophie" [10] kitabında geliştirir (eser tercüme edilmemiştir ve bunun mükemmel olduğunu söyleyebilirim; tercüme edilemez ve sadece tercüme edilmesi zor değil, tercüme edilmesi suç olan, anlaşılması için orijinal dilin öğrenilmesini gerektiren şeyler vardır). Kitap doğrudan "öteki Başlangıç" ile ilgileniyor; aksine, "Geschichte des Seyns "de [11] bu fikirlerin kısa ve nispeten "hafif" bir şekilde ele alındığını görüyoruz.

Heidegger bize felsefi ya da felsefi-dini düşüncede alışılagelmiş olandan kökten farklı bir şekilde düşünmemizi önerir. Fakat farklı bir şekilde felsefe yapmak nasıl mümkün olabilir, felsefenin "farklı bir başlangıcı" nasıl olabilir? Yunan felsefesinin doğuş anına yakından ve ayrıntılı bir şekilde bakarsak, tek ve temel bir unsur buluruz: felsefe dışlamayla birlikte doğar; dahası, dışlamanın ilk kurbanı Kaos'tur. Kaos felsefi bir kavram değildir ve hiçbir zaman da olmamıştır; ancak felsefeye yalnızca onun aracılığı ile, koronun (cora), Timaeus'taki Platoncu "uzam "ın ya da daha sonra Aristoteles'in "madde "sinin (ulh) kişiliğindeki ikamesi aracılığıyla girer. Ancak "Timaeus "taki koronun görüşü ve Aristoteles'in maddesinin görüşü Logos'un görüşüdür [12] ve Logos'un söylediği tek şey, "siyasi propaganda" ya da "basın açıklaması "na benzer bir şekilde yükseliş sürecinde Kaos'u zaten dışlamış olduğudur. Logos'un bize madde hakkında söylediği şey, tamamen yapısalcı bir Wille zur Macht, "güç istenci", tutkulu ve saldırgan bir erkek egemenliği stratejisinin geliştirilmesi, hiyerarşik hegemonyanın kurulması, hüsnükuruntu ve kendini gerçekleştiren kehanetin yansıtılmasıdır. Felsefenin en başından beri "köpek sallanmıştır". Felsefe kendi lehine olan şeyleri bize zorla kabul ettirmeye çalışır. Burası erkek kurnazlığının, benliğin mutlaklaştırılmasına yönelik erkek dürtüsünün ve buna bağlı olarak kadın başlangıcının, "öteki" başlangıcın dışlanmasının saklandığı yerdir. Ve eğer bunu incelersek, kadının bütünüyle kavranamadığını fark edebiliriz. Bu, kadına gerçekte hiç sahip olmadığı niteliklerin atfedilmesinin kaynağıdır. Böylece erkek, erkek tarafından akli süreçten dışlanan şeyi kendi arasında biçimlendirir. Logos koroyu anlaşılır ol(a)maması nedeniyle reddeder. Ancak, tamamen anlamak istemediği ve kadının kendisi yerine bir temsille uğraşmayı tercih ettiği için onu anlamaz. Erkek, kadını tanımanın tek yolunun onu iç odalarda saklamak, kamusal, toplumsal boyuttan ayırmak olduğunu düşünür. Daha sonra, uygun çözümün kadını tamamen uzaklaştırmak, yalnız erkek çileciliğinin acısıyla onun izlerini kazımak olduğunu düşünür. Dolayısıyla Logos'un kaos hakkındaki görüşü kötü şöhretli bir yalan, şiddet, hegemonya, kaosun öteki olarak dışlanmasıdır. Logos her şey olduğu için, kaos hiçbir şey haline gelir [13].

Felsefenin "başka bir Başlangıç" olasılığını kavramak istiyorsak, bir yandan Logos'un doğum anına gelmeli ve bu sınır geçişini saptamalı, bu geçiş ayininin ayrıntılarını ve semantiğini ayırt etmeliyiz. Logos'un gevşemeyi başarması, bağlarını çözmesi ve kaosla ilgili kendi özel hükümlerini vermesine kim izin verdi? Şimdi en ilginç noktaya geliyoruz: eğer dağıtıcı mantıksal ve postlogik yapılardan hoşnutsuzluk duyuyorsak, Logos'a tekrar dönmemiz gerektiğini kabul etmeliyiz, çünkü Logos kendi münhasırlığı yoluyla dağılmasının tüm ön koşullarını yaratmıştır. Basitçe kalkıp Platonculuğa geri dönemeyiz: geri dönüş yolu yoktur. Logos yalnızca tek bir yönde hareket eder: böler ve böler (ve böler ve böler... ve böylece uzaklara doğru [14]). Gilbert Durand [15] bu mantığı "diurn" rejimi olarak adlandırır: her şey bir chit'e indirgenene ve durana kadar. Bu şizomorfoz [16] doğrudan G. Deleuze ve F. Guattari'nin "şizomass" [17] kavramına yol açar. Bu durum Takeshi Miike'nin filmlerinde, örneğin "Killer Ichi" ya da "Izo "da güzel bir şekilde gösterilmiştir. İkinci filmde, dünyayla savaşmaya başlayan çılgın bir samuray, karşılaştığı herkesi parçalara ayırana kadar durmaz. Izo, Logos'tur.

Logos bize yardım etmeyecektir. Modern, post-mantıksal dünyanın örgütlenme biçimini beğenmiyorsak, (hoşumuza gitse de gitmese de) kaosa dönmek zorunda kalırız. Başka bir alternatifimiz yok: ileriyedoğru en küçük bir adım bile atabilmek için temelde geriye, Yunan kültürünün ilk Başlangıcına doğru adım atmalıyız, gerçekten ileriye ve ebediyen sona eren dünyanın sonsuz yayını takip etmemeliyiz, ki bu hala nihai olarak sona erme yeteneğine sahip değildir ("hala değil"). Bunu yapmazsak, dağıtıcı yapıların ve karışıklıkların sonsuz geri dönüşünün ebedi çıkmazına ulaşacağız. Yapmamız gereken seçim budur: ya karışıklıkların modern, postlogikal kaosunu seçeriz ya da onun sınırlarını aşarız; ancak onun sınırlarını aşmanın yolu yalnızca Logos'tan önce gelen ve onun sınırlarının radikal bir şekilde ötesinde, çevresel ıstırap çizgisinin arkasında yer alan kaosta bulunabilir.

Kaos kapsayıcı bir düzen olarak, Logos'a zıt bir ilke üzerine kurulu bir düzen olarak görülebilir ve görülmelidir; yani kapsayıcılık, kapsayıcılık ilkesi. Bu nedenle, kapsayıcılığın ne anlama geldiğini anlamak çok önemlidir. Bu terimi bir kez kavradığımızda, bir kaos felsefesi, yani bir "öteki Başlangıç" felsefesi inşa etmenin mümkün olup olmadığını bileceğiz.

Eğer kaosu mantık merkezli modeller tarafından görüldüğü şekilde görürsek, hiçbir yere varamayız. Kaosta mantıksal (dışlayıcı, eril, Wille zur Macht) hiçbir şey yoktur ve bu da onun Logos ve Onto-Logos için ouk on (Yunanca: "saf varlık olmayan"), Fransızca "rien", İspanyolca "nada" olduğu anlamına gelir. - Yunanlıların kendisinden bir şey üretebilen varlık olmayana "hamile varlık olmayan" dedikleri gibi mhon değil, ouk on). Logos kendisinden başka hiçbir şeyi görmeyeceği için, Aristotelesçi mantık ilkesine göre, ona hiçbir şeyi yan yana getiremeyiz: ya A, A'ya eşittir (ve bu durumda kendimizi mantıksal sınırlar içinde buluruz) ya da A, A'ya eşit değildir; şimdi bu sınırların dışındayız, hiçbir şeyin içindeyiz. Aristoteles'e göre, ikinci durum A'nın basitçe var olmadığı anlamına gelir; A'ya eşit olmayan A yoktur. Bu, örneğin, Aristoteles'in aksine, Zen Budist düşünce modellerine dayanan ayrı bir uzay mantığı, "basho" geliştiren Japon filozof Kitaro Nishida'nın görüşünün tersidir.

Bununla birlikte, Logos ve onun hipnotik telkini dışında, kaosu mutlak bir kapsayıcılık ilkesi ya da kapsayıcı bir felsefe olarak kavramsallaştırmak tamamen mümkündür. Bu neden mümkündür? Çünkü kendimizi Logos'un (iki buçuk bin yıldır yaşadığımız koşullar altında) siyasi propagandasından kurtarırsak, kaosu Logos'un sunduğu şekilde değil, kendini sunduğu şekilde görebiliriz. Kaos kendini kapsayıcı olarak ortaya koyar, dışlama olasılığı da dahil olmak üzere, benliğin dışlanmasına kadar tüm olasılıkları içinde taşır. Doğal olarak kaos, bir kadının rahmindeki bir tohum gibi, kendini düşündüğü şekliyle Logos'u içerir: doğmuştur ve doğmaktadır, kesinlikle doğacak, kopacak, olgunlaşacak ve gidecektir: ancak, daha önemli bir şey resmin dışında bırakılmıştır: yaşamasına izin veren, onu üreten, besleyen ve besleyen şey.

Logos kaos sularında yüzen bir balık olarak görülebilir. Yüzeye atılan bu su olmadan balık boğulur ve aslında Logos'un yapıları da bu şekilde "nalları dikmiştir". Dağıtıcı kalıntılarından başka bir şeyle uğraşmıyoruz. Bunlar kendini kıyıya fırlatan balığın kemikleridir. Birçok kişinin Kova sembolizminden, eski balığın onsuz yaşayamayacağı yeni su olarak bahsetmesi tesadüf değildir.

Kaos felsefesi mümkündür çünkü her şeyi kapsayan, her şeyi kuşatan ve her türlü dışlamanın öncülü olan kaos, bu dışlamayı kendi içinde barındırır, ancak onunla ve kendisiyle farklı bir ilişki taşır ve aynı zamanda dışlamanın kendisinin (yani Logos'un) kaosla ve kendisiyle olan ilişkisinden farklıdır. Kaosun yalnızca tek bir görünümünü biliyoruz: Logos'un konumundan felsefi görünüm ve Logos'a kaosun bakış açısından bakmak istersek, kaosu yalnızca Logos'un bakış açısından incelemeye alışkın olduğumuz için bunun imkansız olduğu söylenir. Sadece Logos'un görme yetisine sahip olduğu ve kaosun kör olduğu düşünülür. Hayır, bu doğru değildir, kaosun binlerce gözü vardır, o "panoptiktir". Kaos kendisini Logos'u içeren şey olarak görür, bu da Logos'un kaosun içinde yer aldığı ve her zaman onun içinde olabileceği anlamına gelir. Bununla birlikte, Logos'u kendi içinde barındırırken, kaos onu Logos'un kendisini barındırdığı tamamen farklı bir şekilde barındırır; bunu da kendisi dışında herhangi bir şey tarafından (bu kap ne olursa olsun) barındırıldığı gerçeğini reddederek ve buna bağlı olarak kaosu görüş alanının dışına yerleştirerek, onu hiçbir şeyle eşitleyerek, reddederek yapar. Böylece, kendisini çevreleyen sudan farklı bir şey olarak tanıyan balık, artık suya ihtiyacı olmadığı sonucuna varabilir ve kıyıya atlayabilir. Bu aptal balık ne kadar geri atılmaya çalışılırsa çalışılsın, tekrar tekrar atlamaya çalışacaktır. Bu çılgın balığa "Aristo" adını vermişler.

Ama su her şeyin başlangıcıdır. Diğer elementlerin ve diğer canlıların kökünü içerir. Olduğu şeyi ve olmadığı şeyi içerir. Yukarıda bahsedilen gerçeği kabul edenleri ve aynı zamanda kabul etmeyenleri de içerir.
Buradan şu sonucu çıkarabiliriz: Birincisi, bir Kaos felsefesi mümkündür ve ikincisi, Logos aracılığıyla kurtuluş imkansızdır: Logos'un kurtuluşu ancak kaosa doğru bir dönüşle mümkündür.

Kaos sadece "eski" değildir, her zaman "yeni "dir, çünkü sonsuzluk her zaman yenidir: Rimbaud'nun yeniden bulduğu (a retrouvé) sonsuzluk (l'éternité) - c'est la mer allée avec le soleil. Dikkat: la mer. Kaos en yeni, en taze, en modern, mevcut sezonun koleksiyonundaki en son şeydir (Il faut être absolument moderne. Point de cantiques: tenir le pas gagné). Kesinlikle ebedi olduğu için: zaman çok çabuk eskir, dün arkaik görünür (bir ay önceki bir gazetedeki "haberden" daha eski bir şey yoktur), sadece sonsuzluk her zaman kesinlikle yenidir. Dolayısıyla kaosun keşfi, tarihin ya da bize tarihsel zaman tarafından fethedilmiş olarak sunulan yapıların kazılmasıyla eşdeğer değildir; hayır, ebediyen genç olanla bir karşılaşmadır. Kaos geçmişte ya da geçmişte kalmış bir şey değildir. Kaos şimdi ve burada. Logos'un yaydığı gibi kaos eskiden olduğu şey değildir. Kaos olan ve olacak olandır.

Sonuç olarak, bir kez daha Heidegger'e dönüyoruz. Varlığın hakikatine (Wahrheit des Seyns) ulaşmak tarihin sadece iki anında mümkündür: başlangıçta, felsefe doğmak üzereyken ve sonda, felsefenin ortadan kalkması, tasfiyesi gerçekleştiğinde. Elbette bireysel kişilikler de hakikate farklı aşamalarda ulaşabilirler; ancak bunu yapabilecekleri gibi başka bir şeyle de yetinebilirler: Logos'un büyüsünde yaşamak, güneş tohumunun ışınlarında ısınmak.

Bugün, elimizde kalan tek şey bu, diğer her şey tükendi ve sonsuza kadar biten, ancak gerçekten sona eremeyen bir dünyada erimekle yetiniyoruz, "henüz değil" de hiçliklerin kaderini görüyoruz. Dahası, zamanımızda bunu yapmak her zamankinden daha kolay. Siz ve ben, sevgili okuyucu, kaosla doğrudan karşılaşmak için tamamen beklenmedik bir fırsatın sunulduğu olağanüstü zamanlarda yaşıyoruz. Bu, yüreksizlere göre bir deneyim değil. Ne de olsa görevimiz bir kaos felsefesi inşa etmek.

Dipnotlar :

[1] See the problem of the “diurn” in the topography of G. Durand’s imaginative structures. Dugin A. G. Sociology of the Imagination. Moscow:Akademichesky Proekt, 2010.

[2] Deleuze, G. The Fold: Leibniz and the Baroque. Moscow: Izdatelstvo Logos, 1997.

[3] Gutzwiller Martin. Chaos in Classical and Quantum Mechanics. New York: Springer-Verlag, 1990.

[4] See Proclus. Commentaire sur le Timee. Par A.J.Festugiere. t. I. P.:Vrin, 1966.

[5] Guenon René. Les principes du calcul infinitésimal. Paris, Gallimard, 1946.

[6] Deleuze, G. The Fold: Leibniz and the Baroque.

[7] Dugin A. Martin Heidegger. The Philosophy of Another Beginning. Moscow: Akademichesky Proekt, 2010.

[8] Heidegger M. Sein und Zeit. Erstes Kapitel §§ 46–53. Tübingen: Niemeyer, 1952.

[9] Dugin A. G. Sociology of the Imagination.

[10] Heidegger M. Beiträge zur Philosophie. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2003.

[11] Heidegger M. Geschichte des Seyns. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1998

[12] Dugin A. Martin Heidegger. The Possibility of Russian Philosophy. Moscow: Akademichesky Proekt, 2011.

[13] Ibidem.

[14] On “diarhysis” and the structure of the “diurn”, which are distinct features of the Logos’ work, see Dugin A. Sociology of the Imagination..

[15] Durand G. Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris: P.U.F., 1960.

[16]  Ibidem.

[17] Deleuze, G., Guattari F. Anti-Oedipus. Capitalism and Schizophrenia. Yekaterinburg: U-Faktoriya, 2007.

Çeviren Adnan DEMİR