EKONOMIK KIŞILIK

Kişilik ve birey: kavramların farklılaşması

Ekonomi tarihinin başlangıç figürü olarak “toplam işçi” kavramı, “ekonomik kişilik” formülü ile tamamlanabilir. Ekonomik kişilik toplam (bütünsel) işçidir. Bu durumda ilgi odağı, antropolojik yorumuyla kişiliktir (öncelikle Fransız Durkheim-Moss okulunda[1] ve ABD'de F.Boas'ın takipçilerinde[2]). Burada kişilik (la personne) bireye (l'individu) karşıttır, çünkü kişilik, herhangi bir ek özelliği olmayan ayrı bir insan varlığının atomik bir verisi olan bireyin aksine sosyal, kamusal, karmaşık ve yapay olarak yaratılmış bir şeydir. Birey, kişiliğin kişiden çıkarılmasının ürünü, insan biriminin her türlü bağdan ve kolektif yapıdan özgürleşmesinin sonucudur. Kişilik, roller (sosyolojide) veya aidiyetler (antropolojide) olarak temsil edilebilen farklı kolektif kimlik biçimlerinin kesişiminden oluşur. Kişilik ancak toplumla ilişki içinde var olur ve anlam kazanır. Kişilik, bir dizi işlevin yanı sıra bir kişinin kimliğini bilinçli ve anlamlı bir şekilde yaratmasının sonucudur. Kişilik asla verili değildir; bir süreç ve bir görevdir. Kişilik sürekli olarak inşa edilir ve bu inşa sırasında çevredeki dünya kurulur, düzenlenir ya da tam tersine yıkılır ve kaotik hale gelir.

Kişilik, her biri bir türe ait olan çok sayıda kimliğin kesişimidir, yani bunların yönleri olarak sonsuz sayıda kimliği içerir. Belirli bir kimlik, her seferinde orijinal bir şeyi temsil eden bu filyasyonların (türlerin) bir kombinasyonudur - çünkü her bir tür içindeki olasılıkların sayısı ve hatta bu olasılıkların kombinasyonları sınırsızdır. Bu nedenle insanlar aynı dili kullanırlar, ancak bu dilin yardımıyla (bazen kişinin kendisine de göründüğü gibi) o kadar da orijinal olmayan, ama aynı zamanda bir makine ya da hatta hayvan türlerinin sinyalizasyon sistemi örneğinde olduğu gibi tahmin edilebilir şekilde tekrar eden pek çok farklı söylem dile getirirler. Ayrıca kimlikler, her biri kendi yapısına sahip olan yaş, cinsiyet, sosyal, etnik, dini, mesleki, sınıfsal vb. kimliklerin üst üste binmesinden oluşur. Dolayısıyla kimlik, semantiği yapısal bağlam tarafından belirlenen yapıların kesişimidir.

Birey, kişisel yönün belirsiz olduğu ya da tamamen ortadan kaldırıldığı insan bireyinin dış gözleminin ürünüdür. Birey, yapılardan ve bağlardan soyutlanarak düşünülür ve yalnızca gerçek bedensel varlığı, reaktif sinir sistemi ve özerk hareket kapasitesi temelinde sabitlenir. Bir anlamda, bir kavram olarak birey en iyi davranışçı teoride anlaşılır: davranışçı teoride birey kara kutudur ve çevreyle etkileşime giren şey, ilk bakışta ampirik haliyle bireydir. Bununla birlikte, birey ampirik olarak oldukça gerçekçi olsa da, metafizik bir kavram olarak tamamen nihilisttir. Davranışçılık kara kutunun içeriği hakkında hiçbir şey bilmediğini ve dahası bu içerikle hiçbir ilgisi olmadığını iddia eder. Prensipte bu, Amerikan pragmatizm felsefesinden çıkan mantıksal bir sonuçtur. Ancak içeriğin “ilginç olmaması” onun var olmadığı anlamına gelmez. Bu çok önemlidir: saf pragmatizm, bireyin yapısıyla ilgilenmeyi reddederken, bunu yine de mütevazı bir şekilde yapar ve bundan “kara kutunun” içindekilerin ontolojisi hakkında herhangi bir sonuç çıkarmaz. Dolayısıyla Amerikan pragmatizmi bireyciliğin sadece bir kısmıdır - ampirik yönü. Radikal bireyciliğin farklı - tamamen İngiliz - kökleri vardır ve tüm soy bağlarının ortadan kaldırılması fikriyle ilişkilidir. Başka bir deyişle, bireycilik bireyin bilinçli ve tutarlı bir şekilde yok edilmesi, olumsuzlanması ve bu olumsuzlamaya metafizik ve ahlaki bir statü verilmesi üzerine inşa edilmiştir: bireyin yok edilmesi “hakikate” ve “iyiliğe” doğru bir harekettir, yani “bireyin hakikatine” ve “birey için iyiliğe” doğru.

Burada kayıtsızlık ve nefret arasındaki sınırı görüyoruz: Amerikan pragmatizmi bireye karşı kayıtsızken, İngiliz liberalizmi ve onun evrenselci ve küreselci türevleri ondan nefret etmekte ve onu yok etmeye çalışmaktadır. Amaç, bireyi çıkarma yoluyla elde edilen boş bir kavramdan, tekil varlığın fiziksel ayrılığının (bireyin ve onu temellendiren tüm yapıların ortadan kaldırılmasından türetilen) metafiziksel uçurum unsuruyla kenetleneceği gerçek bir şeye dönüştürmektir.

Birey ekonomisi

Bu açıklamadan sonra, her iki kavramı da - kişilik ve birey - ekonomiye uygulamak kolaydır. Bütünsel (toplam) işçi, ekonomik bir birey değil, tam olarak ekonomik bir kişiliktir. Burada, üretim ve tüketimin bağlantısı ve üretim araçlarının mülkiyeti olarak nitelendirdiğimiz bütünsellik, en önemli özellik ile tamamlanmaktadır: organik bir doğaya sahip sosyal yapılara dahil olma. Bütünleşik işçi, (üretim ve tüketim de dahil olmak üzere) kendisine dallanıp budaklanan bir kolektif kimlikler kümesi sunan tarihsel ve kültürel bir çevrede yaşar. Bu set onun dilini, klanını, hizbini, akrabalık sistemindeki yerini[3] (C.Lévi-Strauss), cinsiyetini, dinini, mesleğini, gizli bir topluluğa aidiyetini, mekânla bağlantısını vs. önceden belirler. Bu yapıların her birinde insan belirli bir yer işgal eder ve bu da ona uygun anlambilimi kazandırır. Bu da onun ekonomik faaliyetini belirleyen şeydir. Emekçi (her şeyden önce köylü) sadece hayatta kalmak ya da zenginleşmek için değil, kişiliğini oluşturan yapılardan kaynaklanan diğer - ve çok daha önemli - birçok güdü için çalışır. İşçi dil (ki bu da bir tür ekonomidir - konuşmaların, selamlaşmaların, kutsamaların ya da lanetlemelerin değiş tokuşudur), akrabalık, cinsiyet, din ve diğerleri nedeniyle çalışır.

Statüler. Aynı zamanda tüm kişi, kendisini oluşturan unsurların tüm çeşitliliği içinde emeğe katılır. Bu anlamda, ekonomi sürecindeki bütünsel işçi sürekli ve sürekli olarak kişisel yapıları onaylar, bu da ekonomiyi bir tür ontolojik ayin, dünyanın yaratılması, savunulması ve yenilenmesi haline getirir.

Ekonomik kişilik, türsel özelliklerin çok somut bir ifadesidir ve çoklu düzeylere sahip olan bu özellikler karmaşık ve dinamik bir kombinasyon içinde bir araya getirilir. Eğer yapılar ortaksa (her ne kadar bu ortaklık evrensel olmasa da kültürün sınırları tarafından belirleniyorsa da), kişilikteki ifadeleri ve olumlanmaları her zaman ayrıdır: sadece yapıların kendileri bazı durumlarda farklı olmakla kalmaz (örneğin cinsiyet, meslek, kastlar, bulundukları yer vs. alanında), aynı zamanda anları da farklı yoğunluk, saflık ve parlaklık dereceleriyle tezahür eder. Dolayısıyla, yaşamı tahmin edilemeyecek kadar çeşitli kılan farklılıklar ortaya çıkar: ortak (kültürel sınırlara göre ayarlanmış) yapıların kombinasyonlarını yansıtan bireyler, bu yapıların farklı şekilde vurgulanmış ve birleştirilmiş unsurlarını taşıdıkları için her zaman çeşitlidir. Toplumu hem tekdüze, kalıcı ve ortak bir paradigmatik mantığa tabi bir şey olarak hem de bireysel özgürlük son derece büyük ve sayısız durum yaratma kapasitesine sahip olduğu için her seferinde benzersiz ve tarihsel bir şey olarak görmemizi sağlayan şey budur.

Bununla birlikte, bütüncül emekçinin toplumu bir bütün olarak paradigmanın birliği tarafından belirlenir; burada ana yasa, temel gestalt olarak bireyin egemenliğidir.

Böyle bir toplum, ekonomi alanının, savaşçıları, yöneticileri ve rahipleri içeren diğer alandan ayrı, oldukça bağımsız bir alan olarak seçildiği herhangi bir geleneksel toplumdur. Savaşçıların ve rahiplerin ekonomiye doğrudan katılmamaları ve bütüncül emekçinin ekonomik faaliyetinin artıklarını tüketmeye çağrılan Öteki olarak hareket etmeleri önemlidir. Önemli olan bunun bir fazlalık olmasıdır. Eğer savaşçılar ve rahipler fazlalıktan daha fazlasını talep etselerdi (“lanetli kısım”, J. Bataille[4]), emekçiler açlıktan ve kıtlıktan ölürlerdi ve bu da savaşçıların ve rahiplerin kendilerinin ölümünü gerektirirdi. Aynı zamanda, toplumsal tabakalaşmanın olmadığı toplumlarda, “lanetli kısmın” (aşırılıkların) yok edilmesinin muhatabı ruhlar, ölüler ve onuruna potlatch yapılan tanrılardır. Rusça “lihva” kelimesi çok anlamlıdır: banka faizinin yanı sıra gereksiz bir şey anlamına gelir ve “liho”, “kötülük” kökünden gelir.

Bu gözlemden bütünsel emek teorisinde önemli bir ilke ortaya çıkmaktadır: bütünsel emekçilerin emek topluluğu ekonomik anlamda egemen olmalıdır, yani her anlamda tam bir otarşiye sahip olmalıdır. Bu durumda, “lanetli kısmı” tüketebilen üstyapıdan (savaşçılar ve rahipler) bağımsız olacaktır ya da onlar olmayabilir, bu durumda “lanetli kısım” kutsal bir ritüel sırasında bütünsel emekçilerin kendileri tarafından yok edilecektir. Bu şekilde lanetin içselleştirilmesinin ön koşulu ortadan kaldırılmış olacaktır. Ve bu Lanetin içselleştirilmesi, kapitalizmin işaret ettiği bölünmedir (Spaltung).

Kapitalizm beraberinde ekonomik bireyin bölünmesini, yapılardan kopmasını, yani kiĢiliksizleĢmesini getirir. Bu aynı zamanda emek topluluğunun denetimsizleşmesine, dış etkenlere bağımlılığına, işbölümüne ve ekonomik lanete yol açar: bütünsel işçi (köylü) bir burjuva, yani lanetli parçanın içkin bir tüketicisi haline gelir. Böylece ekonominin kişisel karakterinin parçalanması ve ekonominin tüm doğasının değişmesi başlar: kişisel yapılar bağlamında kutsal bir yaşam biçimi olarak ekonomiden maddi kaynak biriktirme yolu olarak ekonomiye. Aristoteles'e göre bu, ekonomiden (οἰκονόμος) chrematistics'e (χρηματιστική) geçiştir. Birey, bir hane halkı olarak ekonominin merkezi figürüdür. Birey, sürekli bir zenginleşme süreci olarak hrematistiğin yapay birimidir.

Chrematic birey

Kapitalizm modeli, toplumun bir dizi ekonomik birey olarak görülmesine dayanır. Başka bir deyişle, kapitalizm bireylerin hanehalkına ilişkin ekonomik bir doktrin değil, bireylerin egoist faaliyetlerinin şematizasyonu olarak şematistik bireyi mutlaklaştıran anti-ekonomik bir doktrindir. Krematistik birey, ekonomik bireyin bölünmesinin (Spaltung) sonucudur.

Kapitalizm, ekonomik faaliyetin merkezinde zenginleşme arayışında olan bireyin bulunduğunu varsayar. Kozmik yapının dengesine ve emek ayininin kutsal unsuruna (bütünsel işçi olarak) değil, tam da monoton bir süreç ve asimetride bir artış olarak zenginleşmeye. Bu, kapitalizmin 'lanetli parçayı' içselleştirmeye ve geliştirmeye yönelik bilinçli bir arzu olduğu anlamına gelir. Krematist birey tam da budur - zenginliği maksimize etmeye çalışır ve bu arzu, arzunun kapitalizmine yansır. Buradaki arzu kişiliksizleştirilmiştir (dolayısıyla M. Foucault'nun “arzu makinesi”), çünkü bu, bireyin filyasyon yapılarını yansıtan arzusu değil, yapılara karşı yöneltilmiş bireyin nihilist iradesidir. Bu chrematistic arzu, yalnızca bireye değil, aynı zamanda ekonomiye ve dahası bir yapı olarak insana karşı yöneltilmiş saf nihilizmin gücüdür.

Kapitalizm, bireyler topluluğunun varoluşunun kutsal bir alanı olarak kozmosu yok eder ve bunun yerine hrematistik bireyler arasında bir işlem alanı ileri sürer. Bu bireyler mevcut değildir çünkü her bir kişi hala - kapitalizm altında bile - fenomenolojik olarak bir kişidir, yani kolektif filyasyonun kesişme noktasıdır. Ancak kapitalizm bu kişisel yönü olabildiğince azaltmaya çalışır ki bu da ancak insanlığın yerine insan-sonrası bireyleri koymakla mümkündür. İşte posthümanizme geçişte chrematistic arzu doruk noktasına ulaşır: “lanetlenmiş parça” kapitalizmle birlikte başlayan insanın patlamasını gerçekleştirir.

Mükemmel bir işlem ancak iki cyborg arasında mümkündür - varoluştan ve kişisel yapılarla bağlantıdan tamamen yoksun sinir ağları.

Ancak siborg bugün ekonomiye dahil edilmiyor. Kapitalizm en başından beri tam olarak siborgla uğraşmıştır, çünkü krematik birey, toplam (bütünsel) emekçinin bölünmesiyle elde edilen yapay bir kavram olan siborgdur. Hem proleter hem de burjuva, köylünün (geleneksel üçüncü işlev) bölünmesi ve ardından parçaların yapay olarak iki denge dışı kümeye, kentsel sömürülenler ve kentsel sömürenlere katlanmasıyla elde edilen yapay figürlerdir. Siborg burjuvalar ve siborg proleterler aynı zamanda hem bireysel hem de mekaniktir: ancak birincisine özgürleşmiş “lanetlenmiş parça” hakimken, ikincisine maddenin yoksulluğu ve önemsizliğine dayanan üretimin karanlık mekanik kaderi hakimdir. İnsan olmaktan çıktığımızda, kişiliğimizden vazgeçtiğimizde burjuva ve proleter oluruz.

Ekonomik eskatoloji ve 4PT

Dördüncü Siyaset Teorisi'nin genel yapısı bağlamında, ekonomi tarihinin eskatolojik yapısından söz edebiliriz.

Başlangıçta ekonomik kişi, Hint-Avrupa toplumlarının somutluğunda (öncelikle Avrupa'da) köylü gestaltıyla temsil edilen bütünsel (total) işçi yer alır. Tam teşekküllü kişilik, insanın (geniş anlamda Anthropos'un) toprak elementine dönük yönünü temsil eden köylüdür. Köylü ekmek yetiştirirken ölümün ve dirilişin gizeminden geçer, tahılın kaderinde insanın kaderini görür. Köylü emeği Eleusinian bir gizemdir ve Demeter'in insanlara avcılık ve toplayıcılıktan tarıma geçmelerini sağlayan armağanının (yani Neolitik devrimin armağanı) ekmek ve şarap, bir başak ve bir salkım üzüm olması önemlidir. Köylü bir gizem insanıdır ve özgün anlamıyla ekonomi Demeter ve Dionysos'un gizemlerine dayanıyordu. Bu kültler sadece köylü faaliyetine eşlik etmiyordu, paradigmatik olarak temsil edilen bu faaliyetin kendisiydi. Atinalılar tam teşekküllü bir kişinin gizemlerde ve özellikle Eleusinian gizemlerinde - ekmek ve şarap gizemlerinde, yani ölüm ve yeni doğumun köylü gizemlerinde inisiye olduğunu düşünüyorlardı. Bu figür, bütünsel emekçi figürüdür.

Ekonomi tarihindeki bir sonraki nokta kapitalizmin ortaya çıkmasıdır. Bu, ekonomik bireyin bölünmesi, kutsal emekçinin tek imgesinin parçalanması ve sonuç olarak sanayileşme, kentleşme ve sınıfların - burjuvazi ve proletarya - ortaya çıkışıyla ilişkilidir. Kapitalizm hrematik bireyi normatif bir figür olarak varsayar ve onu hayvan ve makinenin ortak yaşamı olarak tanımlar. Hayvan metaforu hayatta kalma isteğini ve “arzuyu” (aynı zamanda (anti)sosyal davranışın yırtıcı motivasyonunu - Hobbes'un lupusu) “açıklarken”, rasyonalite (Kant'ın “saf aklı”) yapay zekanın prototipi olarak görülür.

Bu, erken kapitalizmde (Yeni Çağ'ın başlangıcı) örtük, geç kapitalizmde (Postmodern) ise açıktı. Böylece, bütünsel emekçi tahılın kaderini bir kez daha tekrarladı - artık yıllık kırsal döngünün yapısı içinde değil, “doğrusal” tarih içinde. Bununla birlikte, kapitalizmin doğrusal zamanı, hiçbir şeyin takip etmediği ve hiçbir şeyle dolu olmayan saf ölüm unsuruna doğru yönlendirilmiş bir vektördür. Yeni Çağ'ın ölümü dirilişsiz, anlamsız ve umutsuz bir ölümdür. Ve bu geri dönüşü olmayan ölüm, yok oluş vektörü, tarihsel bir aşama olarak kapitalizmin doruk noktası olarak saf bireyin ortaya çıktığı anda maksimuma ulaşır. Saf birey fiziksel ölümsüzlüğün taşıyıcısı olmalıdır, çünkü onda ölebilecek hiçbir şey olmayacaktır. İçinde hiçbir yapı ya da soy ipucu olmamalıdır. Her türlü kolektif kimlikten ve varoluşçuluktan tamamen arınmış olmalıdır. Bu, “ekonominin sonu”[5] ve “bireyin ölümü ”dür, ama aynı zamanda krematistiğin çiçeklenmesi ve (insan sonrası) bireyin ölümsüzlüğüdür. İnsanın tahılı çürür, ama yerine dirilen bir yaşam değil, bir simülakr, elektronik bir Deccal gelir. Etimolojik olarak baş (Latince caput) ile ilişkili olan sermaye, yani kapital, tarihsel olarak yapay zekanın gelişine bir hazırlık olmuştur.

Peki, liberalizme son (terminal) aşamasında meydan okuyan Dördüncü Siyaset Teorisi'nin ekonomik yönü nedir?

Teorik olarak, parçalanmış kapitalist “düzene” (ya da daha doğrusu kontrollü kaosa) ve hizipçi bireye karşı bütüncül emekçiye, ekonomik bireye radikal bir dönüşü savunmalıyız. Bu, radikal bir kentleşmeden arındırma ve tarımsal pratiklere, egemen köylü topluluklarının yaratılmasına geri dönüş anlamına gelmektedir. Bu, 4PT'nin ekonomik programıdır - krematizmin kara gecesinden sonra ekonominin dirilişi, ekonomik bireyin bireyciliğin uçurumundan yeniden doğuşu.

Ancak kapitalist nihilizmin dipsiz ölçeğini görmezden gelemeyiz. Sorunun teknik bir çözümü yoktur: kapitalizm düzeltilemez, yok edilmelidir. Kapitalizm sadece “lanetlenmiş parçanın” birikimi değil, bu “lanetlenmiş parçanın” kendisidir, onun özüdür. Bu nedenle, kapitalizme karşı mücadele daha verimli bir yaşam biçimi için bir rekabet değil, ölüme karşı dinsel eskatolojik bir mücadeledir. Kapitalizm tarihsel olarak, daha doğrusu hiyerarşik olarak, Eleusinian gizeminin sondan bir önceki akorudur. Ekonomi hrematistiğin altında çürür, ekonomik kişilik birey tarafından parçalanır, yaşamın unsuru ve yapısı elektronik arzunun mekaniği tarafından yok edilir. Ancak ekonomi tarihini bir gizem olarak kabul edersek tüm bunlar anlam kazanır. Bu, şafak öncesi son saattir. Kapitalizm bugün son çizgisine gelmiştir. Elektronik Deccal'in mührü kırıldı, her şey gün ışığına çıkıyor. Sadece bir kriz ya da teknik bir arıza değil, Son Yargı anına giriyoruz.

Ama bu Diriliş anıdır. Ve Dirilişin gerçekleşmesi için bir Diriliş öznesine, yani bir inisiyeye, bir insana, bir köylüye ihtiyaç vardır . Ama bu tarihte ölen bir figür. Ve gitmiş gibi görünüyor. Çoktan gitmiştir. Ve onu geri getirmek imkansızdır: masumiyet anına (geleneksel toplum) olan mesafe geri döndürülemez bir şekilde uzaktır ve her an artmaktadır. Ama aynı zamanda Diriliş'in son anına olan mesafe de kısalıyor. Ve tüm bahis, diriltilecek olanın Başmelek'in borazanlarının son patlayıcı gök gürültüsüne kadar kendini koruyacağı gerçeğine dayanmaktadır.

Bu nedenle sınırda sadece bütünleşmiş bir emekçi, bir köylü, ekonomik bir kişilik değil, bütünleşmiş bir emekçi, bir tahıl kişiliği değil, bir başak kişiliği, bir ekmek kişiliği, bir şarap kişiliği görüyoruz. Köylü bugün milis kuvvetlerine katılmaktadır; onun kaderi şafak öncesi son saatte - en karanlık saatte - amacı Ölümü yenmek, zamanı sonsuzluğa boyun eğdirerek yeniden evcilleştirmek olan ekonomik ordunun bir parçası olmaktır. Dördüncü Ekonomik Teori, modernleşme ve optimizasyonun bir başka projeksiyonu ve fantezisi olamaz. Bunlar bizim projeksiyonlarımız ve fantezilerimiz değildir, Sermaye tarafından kodlanmış ve hayal dünyamıza yerleştirilmiştir. Bireysel olarak değil kişisel olarak, durumsal olarak değil tarihsel olarak, krizsel olarak değil ekonomik olarak düşünmeliyiz. Mesele liberalizmden daha iyi bir ekonomi inşa etmek değil, mesele “lanetli kısmı” nasıl yok edeceğimizdir. Birikmiş servet şeytanın bir armağanıdır, horozun ilk ötüşünde parçalara ayrılacaktır. Yalnızca karşılıksız armağan bize aittir, yalnızca verilen, bağışlanan, özgürce verilen bizim mirasımızı oluşturur. Bu nedenle, ekonomi hayali bilerek diriltici, diriltici, bir Armağan hayali olmalıdır.

________________________________________

[1] Moss M. Toplumlar. Değişim. Kişilik. Sosyal antropoloji üzerine çalışmalar. М. Doğu Edebiyatı, 1996. Mausse M. Une catégorie de l'esprit humain : la notion de personne celle de “moi” //Journal of the Royal Anthropological Institute. vol.LXVIII, Londres, 1938.

[2] Benedict R. Patterns of Culture. NY: Mentor, 1934; Wallace A. Kültür ve Kişilik. NY: Random House, 1970; LeVine R. A. Culture, Behaviour, and Personality (Kültür, Davranış ve Kişilik). NY: Aldine Publishing, 1982; Funder D. The Personality Puzzle. NY: Norton, 1997; The Psychodynamics of Culture: Abram Kardiner and Neo-Freudian Anthropology. NY: Greenwood Press, 1988.

[3] Lévi-Strauss C. Les Structures élémentaires de la parenté. Paris; La Haye: Mouton, 1967.

[4] Bataille J. The Cursed Part. Moskova: Ladomir, 2006.

[5] Dugin A.G. İktisadın Sonu. SPb: Amfora, 2005.

Literatür listesi:

Bataille J. Lanetli Kısım. Moskova: Ladomir, 2006.

Galushka A. S., Niyazmetov A. K., Okulov M. O. Büyüme Kristali. Rus ekonomik mucizesine doğru. Moskova: Den, 2021.