DÜNYADAKİ EN TEHLİKELİ METODOLOJİ

Paradoksal olarak, insani olan her şeyin nihai olarak değersizleştirilmesiyle karakterize edilen insan sonrası zamanımızda, sorular giderek daha sık sorulmaktadır: İnsan nedir? Özne midir? Nesne midir? Manevi bir boyutu var mıdır? Genlerin tuhaf rekombinasyonu yoluyla rastgele bir araya getirilmiş bir dizi biyolojik olguya mı indirgenmiştir? Bu soruların cevabı doğa bilimlerinde yatmamaktadır. İnsan olgusunu anlamak için antropolojik bir bakış açısı gereklidir. Başka bir deyişle, insanın kendi varlığını nasıl kavradığını, kendisi için hangi anlamları ve değerleri belirlediğini, nasıl düşündüğünü anlamak. Batı nihilist düşüncesinin bir ürünü olan modern insani bilim şöyle der gibidir: bunun hakkında konuşmayalım. Hayat saçma ve anlamsızdır, biz onun içine madde yığınları olarak atılmışızdır ve yapabileceğimiz tek şey düşünmeden tadını çıkarmaktır. Anlam, değerler, hiyerarşiler - bunların hepsi ideolojiktir, hepsi faşist kurgulardır. Bu nedenle onlar hakkında konuşmaya, hatta sessiz kalmaya bile hakkımız yok.

Ancak artık sessiz kalamayız. Sovyetler Birliği'nin çöküşünden sonra Rus düşüncesine nüfuz eden Batı'nın ruhsal ayrışması giderek daha da yayılmaya başladı. Transseksüeller üzerine ilk tezler ortaya çıktı, posthümanizm üzerine monografiler yazıldı... Rus filozoflar tarafından eleştirel olmayan bir şekilde algılanan Batılı fikirler, Rus elitinin zihnini ele geçirmeye başladı. Ölülerin yaşayanları ele geçirmesi gibi, biz de Batılı gnosis tarafından ele geçirildik - varlığımızı inşa etmeye ve kendimizi Atlantisçi fikirlere göre anlamaya başladık. Ancak 2005 yılında, Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nde. Düşüncelerde radikal bir değişim oldu, önce bütün bir öğrenci grubunda, daha sonra da bu dersleri kitap olarak okuyanların zihninde. Rus filozof ve jeopolitikçi A. G. Dugin'in "Postfelsefe" adlı kitabından bahsediyoruz. Batı'da kendisine dünyanın en tehlikeli adamı deniyor. Neden mi? Çünkü o, Batı'nın epistemolojik ırkçılığını ifşa etmeye ve buna karşı onurlu ve dengeli bir alternatif sunmaya cesaret eden ilk kişilerden biridir. Bu bağlamda, "Postfelsefe. Düşünce Tarihinde Üç Paradigma", insanlığın düşünce tarihini antropolojik bir konumdan tutarlı ve net bir şekilde analiz eden ve ayrıntılı bir paradigma analizi metodolojisi sunan programatik bir çalışmadır. Alexander Gelievich'in kendine has üslubunu ve mizahını, bazen uslu öğrenciler tarafından derslerde çizilen bir öğretmen karikatürü şeklinde tasvir etmeye çalışacağım bu inceleme bu esere adanmıştır.

TikTok formatında "Postphilosophy" hakkında

Uzun metinlere yabancı olan modern okuyucu için bu kitabın temel özelliklerini ve fikirlerini özetleyelim.  Dugin, 2005 bahar döneminde Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nde verdiği bir dizi dersten doğmuş ve bir monografi şeklinde sunulmuştur. "Postfelsefe "nin basılı versiyonunda. Düşünce Tarihinde Üç Paradigma" 2020 yılında "Academic Project" yayınevinde gün ışığına çıktı. Kitap bir önsöz, sekiz bölüm, bir kaynakça, yazarın monografilerinin bir listesi, İngilizce bir özetten oluşuyor ve 504 sayfadan oluşuyor. Kitapta yazar, tarihsel süreci insan düşüncesinin tüm tarihinin üç temel kategoriye bölünmesi olarak ele almayı önermektedir: geleneksel toplum (premodern), Yeni Çağ toplumu (modern) ve sanayi sonrası toplum (postmodern).

A.G. Dugin bu kategorileri "paradigma" terimiyle tanımlamakta ve bunu ontoloji ile gnoseoloji arasındaki ayrımdan önce gelen bir şey olarak anlamaktadır. Ontoloji ve epistemolojinin kaynaşması, bilişin nesnesi ve öznesinin kaynaşmasına yol açar, bu da bu felsefi kategorilerin her ikisini de ayrılmaz bir şey olarak düşünmemizi sağlar ve paradigma içinde ayrım yapma fırsatı vermez. Bununla birlikte, farklı kaynaşmaları birbirleriyle karşılaştırmamıza, travmatik bir kopuşun sonucu olarak bazı ontolojilerin ve bazı epistemolojilerin ortaya çıkacağı ön sistemleri karşılaştırmamıza olanak tanır. Kulağa gerçekte olduğundan daha karmaşık geliyor, inanın bana! Paradigmayı yalnızca potansiyel olarak ontoloji ve epistemolojiyi (ya da birkaç ontoloji ve epistemolojiyi) içeren, ancak tezahür etmiş durumda onlara esasen eşit olmayan, hayat veren bir matris olarak anlarsak, her şey çok daha basit hale gelir. Dolayısıyla, paradigma analizi yöntemi premodern, modern ve postmodern ontoloji ve epistemolojilerin bir karşılaştırmasını değil, onlardan önce gelenlerin ve onları üretenlerin bir karşılaştırmasını sunar. İlginizi çekti mi? O halde devam edelim!

Siyah bir odada siyah bir koltukta siyah bir kedi aramak: paradigmaların ayrımı üzerine birkaç söz

Р. Guénon Modern Dünyanın Krizi'nde gerçek bir fikrin "yeni" olamayacağını, çünkü gerçeğin insan zihninin bir ürünü olmadığını yazmıştır. Bizden bağımsız olarak vardır ve tek yapmamız gereken onu anlamaya çalışmaktır. Birden fazla paradigma olduğu fikri Alexander Gelievich'ten önce de vardı, ancak bu doğru fikrin tutarlı ve anlamlı bir kavram biçiminde ifade edilmesi hala ona aittir.

Sosyoloji, kültürel çalışmalar ve tarih alanındaki bir dizi çalışma Gelenek paradigması (premodern) ile modernite paradigmasını (modern) birbirinden ayırmaktadır. Geleneksel bilimsel pozisyon, modern öncesi paradigmayı arkaik bir paradigma, "aşılmış" ya da "az gelişmiş" bir paradigma olarak anlamaktı. Bu pozisyon, premodern ve modern ikilemine Gelenek paradigması perspektifinden bir bakış sergileyen Avrupa gelenekçiliğinin klasikleri R. Guénon ve J. Evola tarafından eleştirildi. Bu bakış açısında modernite doğal olarak bir boşluk, aşağılık ve eksiklik paradigması olarak algılanır. Premodern için, her şeyin tek ve evrensel ontoantropolojik temeli, Tek Hakikati mit aracılığıyla aktarılan Gelenektir. Modernite ise premodern paradigma ile sıkı bir ilişki içinde var olur ve gelişim potansiyelini onun olumsuzlanmasından alır. Dolayısıyla modernitede inanç bilgiye karşıttır ve mit felsefe (ve daha sonra bilim) aracılığıyla olumsuzlanır. Modernlik bir bütün olarak eksi işaretli premodernliktir. Eksi doğa = endüstri, eksi topluluk = Birey, eksi her şeyin potansiyel kutsallığı = her şeyin asli saygısızlığı ve benzeri, kendi eğlenceniz için listeyi devam ettirebilirsiniz. Ancak geçen zamanla birlikte, iki paradigmanın dikotomisi modernitenin tükenmesiyle kırıldı. A.G. Dugin, gücünü kendinden önceki her şeyin olumsuzlanmasından alan modernitenin, modernite öncesine ait tüm kalıntıların ortadan kalkmasıyla kesin olarak sona ermesi gerektiğini vurgulamaktadır. Bu paradigmanın paradoksu da budur: Kendini saf haliyle ortaya koyar koymaz yok olur. Modernitenin kendisine verdiği sadece bir an vardır. Ya sonra? Sonra hiçbir şey yok, tarihin sonu, ontolojinin, gnoseolojinin ve genel olarak felsefenin sonu. Ama tarih bitmemiştir. İşte en ilginç şey de burada başlıyor.

Yeni bir süpürge yeni bir şekilde süpürür

Postmodernite, premoderniteye geri dönmeksizin modernitenin olumsuzlanmasıdır" diye yazıyor Alexander Gelievich. Ve burada mantıksal bir olumsuzlamayla karşı karşıyayız, çünkü eğer modernite "eksi premodernite" formülüyle tanımlanabiliyorsa, o zaman olumsuzlaması "eksi (eksi premodernite)" olacaktır ki bu da özünde premodernitenin olumlanmasını ve premodernite ile postmodernitenin özdeşliğini verir. İkili mantık yasalarına göre var olan alışılmış bilinç bu şekilde çalışır. "Postfelsefe "nin dehası, öncelikle Dugin'in bu tür bir düşüncenin ötesine geçmesi ve postmodernite olgusuna sentagmatik olarak ilişkili ancak paradigmatik olarak önceki düşünce sistemlerinden farklı bir şey olarak bakmayı önermesinde yatmaktadır. Modernitenin görevi tutarlı bir yapı olarak premoderniteyi yok etmek olduğundan, postmodernitede premoderniteye dönüş imkansız bir görevdir. Premodernitenin bir paradigma olarak var olabilmesi için "yeni" değil (modernitenin tanımı gereği olduğu gibi) ama "yeni" bir şey gereklidir. Yani yeni, ama tamamen yeni değil, sonuna kadar yeni değil. Ve bu "yenilik" (Rus dili, kelime oluşumumda özgürlükler kullandığım için beni affetsin) postmodernitenin parçalanmışlığını açıklar.

Alexander Gelievich postmodernitenin önceki iki paradigma ile ne doğrudan ne de ters simetriye sahip olduğunu vurgulamaktadır. Paradigmaların sentezini Hegel'in üçlüsünü kullanarak tanımlamak ve premodernin tez, modernin antitez ve postmodernin sentez olduğunu söylemek elbette caziptir. Ancak bu doğru değildir, çünkü bu yapı postmodernitede temelde bulunmayan bir tür bütünlüğü, bir eksikliğin değil alternatif bir fazlalığın olduğu abartılı bir gerçeklik paradigmasını varsayar. "Post" ön eki, olumlamadan sonra, olumsuzlamadan sonra bir şey olacağını ima eder - her şeyin tezahür etmemiş bir halde var olduğu ilkel kaos tarafından değil, aynı zamanda her şeyin bir amacı ve sonucu olduğu düzen tarafından üretilen bir tür alternatif. Postmodernite, ne hareket eden ne de dinlenen, ancak eğlenen ve şaşırtıcı bir şekilde kendileri için bazı olumlu sonuçlar şekillendiren bir zamanların bütünsel olgularının farklı parçalarının koordinasyonsuz doğasından doğar. Beavis ve Butthead böyle çalışır, robotlar için tasarlanmış çağdaş müzik böyle yazılır, sinir ağları böyle tutarlı metinler üretir. Bu, "her şeyi postalama ve şanslı moronlar" zamanıdır.

Her şey sonrası ve her şey-her şey

Ve burada monografinin, başlığının ilk bölümünü açıklayan en önemli kısmına geliyoruz. A.G. Dugin'e göre, "yeni" bir paradigmaya geçiş aşamasında olduğumuzdan, bu paradigmanın varlığı için "yeni" bir temele ihtiyacı vardır. Premodernite için bu din, modernite içinse felsefeydi. Postmodernite, eğlenceli ve parçalı bir karaktere sahip olacak, ancak din ve felsefeye benzer işlevleri yerine getirecek olan postfelsefeye dayanmaktadır. Buna göre postmodernitede her olgu, zorunlu olarak postfelsefenin damgasını taşıyacaktır. Bunlar post-bilim (neomajik, süper sicim teorisi, ülkenin başhekimi olarak Elena Malysheva), post-insanlık (transhümanizm, posthümanizm), post-devlet (altın milyar, açık toplum, küreselleşme), post-erotizm (transseksüeller ve her türden sapkınlar), post-para (kripto para birimleri) vb. Bu olguların paradigmatik analizleri, modern dünyanın büyük bir kısmının içinde bulunduğu duruma ışık tutabilir. Zaten oldukça ilgili olan okuyucuyu kendi başına okuma zevkinden mahrum bırakmamak için, Alexander Gelievich'in temel felsefi kategorilerdeki paradigmatik değişikliklerin sistematik bir analizini yaptığı bölümlerin yalnızca başlıklarını vereceğim. Bunlar Post-antropoloji (Bölüm 2), Post-ontoloji (Bölüm 3), Post-gnozoloji (Bölüm 4), Post-mekân ve Post-zaman (Bölüm 5), Post-erotizm (Bölüm 6).

Quis custodiet ipsos custodes?

Tam bir her şey sonrası durumunda kişi, sosyal medya akışında gezinen bir ergenin durumundadır. Gerçekliğin parçaları vurgulanır ve kaybolur, kişinin bir şekilde yaşayabileceği, bir şeyler yapabileceği, bir yerlere gidebileceği "normal" bir varoluş inşa eder. Ve bu karelerin titreşiminde, modernite paradigmasında insanın önünde açılan gerçek manevi uçurum yatmaktadır. Postmodern bu uçuruma kaymayı öneriyor, ama öyle böyle değil, neşeyle, tıpkı bir hız treninde olduğu gibi, ıslıklar, şekerlemeler ve yolculuğun sonundaki zorunlu fotoğrafla. Nietzschevari bir tablo çiziyor: "Mutluluğu biz icat ettik" diyor son insanlar ve postmodernist Luna Park'ın fenerlerinin ve parlak tabelalarının ışığında göz kırpıyorlar. Ancak şeytani Donald Duck kafası şeklindeki vagona binmeden önce, paradigmaların ne olduğunu görme şansı verilir. Onlar;

- Radikal bir Öznenin potansiyel olarak doğabileceği faz geçişi anı. A.G. Dugin bunu, paradigma hakkında genelleyici bir yargıda bulunacak kadar paradigmadan kendini ayırabilen bir örnek olarak tanımlar. Radikal Özne ne ontolojik, ne gnoseolojik, ne antropolojik ne de toplumsal cinsiyet yargısına sahiptir. Herhangi bir paradigmanın temsilcisi olmayan Letovcu bir "tüm boyutların dışında pilot "tur. Postmodern durum, Radikal Özne figürünün kendisini çıplak bırakmasına ve antropolojik alandan koparak faz geçişlerini belirleyen metaparadigmatik bir örnek olarak görünmesine izin verir. Peki ama neden? Alexander Gelievich bunun cevabını Radikal Özne ile rizomatik canavar arasındaki metafizik savaşta bu soru. Radikal Özne için bu savaşın amacı Tek Hakikati savunmak, kendisini evrensel ve mutlak olarak öne süren özel ve geçici olanın hipnozunu ortadan kaldırmaktır. Bu savaşın diğer tarafı olan rizomatik canavar ise kendi varlığı için, paradigmaları geliştirme ve tam, nihai ve geri dönülmez bir postmodernite kurma hakkı için savaşır. Böylece Radikal Özne figürü, modern dünyanın gölgelerine ve simülakrlarına karşı bir arınma kutbunu, mutlakların ve güneş hakikatinin kutbunu temsil eder.

Radikal Askeri Operasyon

Bugün, 2024 yılında, bu savaşın sadece metafizik sınırlarda yapılmadığını açıkça görebiliyoruz. Kutsal Askeri Operasyon radikal bir eylemdir ve postmoderniteyle yüzleşmenin sınırlarından biridir. Sadece Rusya'nın kaderi değil, gelecek nesillerin geleceği, gereksiz olandan kurtulmaları ve otantik olana ulaşma hakları da Radikal Özne'ye olan özlemimize bağlıdır. Bu bağlamda, "Postfelsefe. A.G. Dugin'in "Düşünce Tarihinde Üç Paradigma" adlı kitabı Radikal Özne'ye giden yolda belirleyici bir adım, paradigmaları görmek ve uçuruma düşmemek için bir fırsattır.

Türkçe çeviri : Adnan DEMİR tarafından yapıldı.