BATI MEDENİYETİNİN KİMLİĞİ VE GELECEĞİ

Laiklik, kutsalın ihmal edilmesi ve yadsınmasıyla birlikte, Batı'nın yeni kültür ve medeniyetinin kimliğine atıfta bulunan en önemli kavramdır. Geçmiş zamanlarda sekülerleşme olgusu her zaman mevcut olsa da, hem toplumun genel kültüründe hem de eğitim ve yüksek öğrenim merkezlerinde baskın olan ve yükselen, gerçekliğe yönelik manevi ve kutsal yaklaşımdı. Bu nedenle o dönemlerde seküler eğilimler ve akımlar, gerçekliğin kutsal ve ruhani yorumları gibi görünen bir örtünün ardında saklı kalmaya çalışırlardı. Ancak zaman geçtikçe sekülerleşme yürüyüşünü sürdürdü ve nihayetinde sekülerist eğilimlerin birikimi, modern Batı'nın, dünyayı mitolojiden arındırma görevi olan ve insan varoluşunun dokusuna yeni düşünme biçimleri getiren baskın bir ideoloji, sekülerizm biçiminde teorik ve felsefi bir tavır almasını sağladı.

Modern dünyada, daha önce Kutsal Ruh'un ve İlahi Feyz'in mahalli olarak dünyanın ve insanın anlamını aydınlatan akıl, önce söylemsel ve kavramsal bilgi alanına, sonra öznel zihinsel kurgulara ve nihayet özneler arası kültürel ve tarihsel olgulara indirgendi. Bir tür dünyevi "gerçekçilik" olan ampirizm ve materyalizm, bu cesur yeni dünyanın baskın entelektüel akımları arasında yer aldı. Bu dünyayı biçimlendiren ve şekillendiren Descartes, Bacon, Hume, Kant, Nietzsche, Foucault gibi filozoflar ve Hegel, Feuerbach ve Marx gibi kuramcılar oldu. Bu gelişmelerin sonucu araçsal rasyonalitenin yükselişi oldu. Her ne kadar bu rasyonalite türü bilim, yani "bilgi" olarak adlandırılsa da, hem doğa bilimlerinde hem de beşeri bilimlerde ana yönergesi doğanın sömürülmesi ve insanoğlunun tahakküm altına alınmasından başka bir şey değildir.

Max Weber gibi bazılarının değerlere, ideallere, kutsal ve aşkın hakikatlere odaklanan başka bir "rasyonalite" türünden bahsettikleri doğrudur. Özellikle Weber, bu tür bir rasyonalitenin diğer kültür ve medeniyetlerde de var olduğuna inanmış, ancak çağdaş Batı toplumunda bunun izine rastlanmadığını kolaylıkla kabul etmiştir.

Batı medeniyeti, gerçekliğe yönelik seküler ve dünyevi yaklaşımı ve kimliğinin epistemik temelleri doğrultusunda, dünyanın farklı bölgelerine girerek buralarda var olan kültür ve medeniyetleri ya marjinalleştiren ya da kendi kapsayıcı dünya görüşü altında toplayan akademik, bilimsel, ekonomik ve siyasi kurumlar yaratmıştır. Bugün Batı herhangi bir coğrafi bölgeye özgü bir kültür değil, baskın ve küresel bir kültürdür; mevcut ikilikler ya da küresel siyasi ve sosyoekonomik çoğulculuklar - örneğin 20. yüzyıl boyunca Doğu ve Batı siyasi blokları ya da ulusların Küresel Kuzey ve Küresel Güney olarak sosyoekonomik gruplara ayrılması - bu her yere nüfuz eden tek küresel kültür ve medeniyet bağlamında, onun ihtiyaçları ve iç çelişkileri doğrultusunda meydana gelen bölünmelerdir. Bu nedenle, bu medeniyetin sorunları ve zararları küresel sorunlar ve zararlardır; ve bu sorunlara çözüm aramak ya da bunları çözmek, çağdaş insanın çıkmazını ele almak ve çözmeye çalışmakla eşdeğerdir.

Günümüz Batı uygarlığının en önemli özelliği, uygarlık boyutları ve bunlara tekabül eden ihtiyaç ve gereklilikler küresel olarak tarihsel olarak duyulmamış seviyelere genişlerken, epistemik ve manevi boyutlarında daha savunmasız hale geldiğinin farkına varmasından kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla Batı medeniyeti anlam ihtiyacını her zamankinden daha fazla hissederken, bu ihtiyacı karşılayacak söylem ve yöntemlerden yoksundur; çünkü araçsal rasyonaliteden daha önce hiç olmadığı kadar faydalanırken, hayatın anlam ve amacını açıklayabilecek değer ve nitelikleri ayırt edememektedir. Max Weber'e göre böyle bir ethos'ta "şeytanı takip etmekten" başka bir alternatif yoktur.

Batı uygarlığı kimliğini dünyevi ve bu dünyaya ait bir varoluş ekseninde sabitlemiştir. Varoluşun büyük topografyasında kutsalın varlığı ve onunla ilişkisi söz konusu olduğunda, eğer varlığını açıkça inkâr etmiyorsa, en iyi ihtimalle ona karşı bir cehalet tavrı takınır.

Kutsal;  yeryüzü aleminin ve dünyevi bir yaşamın genişliği içinde konumlandırılabilecek bir şey değildir. Kutsal, ilke olarak, sınırlandırılmamış varoluşla ilgilidir, çünkü ilk olarak, teklik onun gerçekliği için esastır, yani birden fazla olamaz; ikinci olarak, çoklu ve sınırlı varoluşların onun işaretleri, tezahürleri ve efüzyonlarından başka bir şey olmadığı bilinmektedir. Başka bir deyişle, kutsalın varlığı ya da yokluğu, çoklu varlık düzeylerinin ve bunlara tekabül eden dünyaların kimliği ve gerçekliğine ilişkin her türlü yorum ve belirlemede etkilidir. Bu nedenle kutsal ve aşkın olanın cehaleti, bu dünyanın yaşamında mevcut olan çok sayıda ve çoklu gerçekliğin anlam ve gerçekliğinin bilinmezliğine  yol açar.

Batı kültürünün kutsalı ihmal etmesi ve bu medeniyette kutsalın biliş ve bilgi meselesinden yoksun olması, gerçekliğin ihmal edilmesinden ve hakikatten yabancılaşmadan başka bir şey değildir; bu da bu medeniyetin ve onu oluşturan kurumların alamet-i farikasıdır. Bu yabancılaşma ve ihmalin yoğunluğunun gerçek entelektüelliğin eksikliğinden kaynaklandığı, bugün her zamankinden daha fazla düşünürün kabul etmeye hazır olduğu bir şeydir. Bu bataklıktan çıkmanın yolu, bu modern kültürün düşünürlerinin ve filozoflarının son birkaç yüzyılda yavaş yavaş yarattıkları zorlukların üstesinden gelmektir. İnsanlığın manevi ve kutsal mirasıyla yaratıcı ve aktif etkileşim, çağdaş insanın ve günümüz insan uygarlığı ve kültürünün bu zorlukların üstesinden gelmesine yardımcı olabilir. İmam Humeyni, Mikhail Gorbaçov'a yazdığı mektupta bu etkileşimin gerçekleşebileceği İslam kültürünün entelektüel mirasının bir bölümüne işaret etmiştir. İbn Sînâ felsefesinin potansiyellerinden ve pozitivizmin sınırlamalarını aşma yeteneğinden ve Sühreverdî'nin İşrâkî felsefesinin, insan aklını kavramsal bilgi alanına indirgeyen ve onu öznelleştirmeye ya da aşkın ve kutsal boyutlarını ortadan kaldırmaya zemin hazırlayan modern yaklaşımla yüzleşebilecek yeniliklerinden bahsetmiştir. Bu tarihi mektupta İmam, Rus toplumunun entelektüel seçkinlerinden, İslam dünyasının mistik mirasıyla yaratıcı ve aktif bir etkileşim amacıyla yurtdışına seyahat etmelerini, böylece modern dünyanın dünyevi çokluğunu, tüm tek tanrılı dinlerin daimi mesajından başka bir şey olmayan kutsal alemin ilahi birliği ışığında görebilmelerini talep etmiştir.