Ortodoxia Russa e Iniciação

Nosso estudo do layout geográfico sagrado da Rússia e, em um sentido mais amplo, da Eurásia, nos levou à necessidade de considerar o aspecto puramente religioso da “singularidade russa”, isto é, o aspecto diretamente conectado à Igreja Ortodoxa em que um dos mais importantes elementos da identidade do “continente russo” estão concentrados. A vastidão desse tópico nos obriga a escolher apenas uma camada do problema e determinar um ângulo que formará a base do nosso estudo. Acreditamos que a perspectiva mais essencial e mais interessante seria uma consideração da especificidade da Ortodoxia Russa no contexto dos trabalhos de René Guenon. Para conseguir isso ou, mais precisamente, a fim de lançar as bases para uma abordagem que ofereça possibilidades ilimitadas para um entendimento profundo e inesperado da Ortodoxia Russa, devemos primeiro descrever brevemente as proposições mais importantes de Guenon em relação ao exoterismo, esoterismo, iniciação e contra-iniciação. Baseando-nos nessas disposições, podemos compreender melhor e mais claramente o segredo da Rússia e o significado de sua missão histórica.

Religião e Iniciação de acordo com Guenon

De acordo com Guenon, a Tradição (a totalidade do conhecimento sagrado que remonta à fonte divina primordial), no período final do nosso ciclo – o Kali Yuga, que já está em contagem regressiva há vários milênios – foi dividido em duas partes: exoterismo e esoterismo. O exoterismo pode se manifestar na forma de religião (judaísmo, cristianismo, islamismo) ou de forma não religiosa (hinduísmo, confucionismo, budismo etc.) e representa o aspecto ordenador e sócio-psicológico da tradição, ou seja, a face da religião. Tradição orientada exclusivamente para as pessoas e disponibilizada a todos os membros da sociedade tradicional, sem exceção. O esoterismo, por sua vez, é a esfera puramente espiritual. Nesse nível, a Tradição apela à “elite” e aos “escolhidos” que foram chamados a aprofundar-se nas doutrinas e mitos sagrados. O esoterismo é a parte interior da Tradição, enquanto o exoterismo permanece o lado externo.

A sociedade religiosa convencionalmente possui dois tipos de rituais destinados à indução do neófito no seio do Sagrado. O primeiro é a aceitação em uma organização exotérica (“conversão”) e o segundo é a iniciação, desta vez em uma organização esotérica. A iniciação é a base do esoterismo e, em certos casos, pode ser construída não apenas como ritual, mas também como um complexo de doutrinas esotéricas e simbólicas associadas, ou mesmo como uma manifestação de influências espirituais concretas que excedem o escopo da tradição exotérica externa. Segundo Guenon, a existência exata de uma estrutura dupla na sociedade tradicional é uma condição necessária para qualquer sociedade ser considerada normal e completa.

A Singularidade do Cristianismo

Tal apresentação esquemática, no entanto, requer explicações especiais em relação à religião cristã. Guenon acreditava que a tradição cristã, ao contrário do judaísmo e do islamismo, era originalmente incompleta, possuindo apenas um nível esotérico e iniciático. Como evidência disso, é citada a ausência de uma consideração no Novo Testamento de qualquer dimensão legal ou social que constitua a essência de qualquer exoterismo. Somente em épocas posteriores o cristianismo “desceu” ao nível exotérico ao adotar a base sócio-religiosa de um código revisado do direito romano. Este esoterismo original e essencial da tradição cristã deve ser lembrado, a fim de entender outras considerações.

O Problema Xiita Através das Lentes de Henry Corbin

A imagem da Tradição dividida em esferas interna e externa é particularmente inaplicável no caso especial do xiismo na tradição islâmica. O estudioso ocidental mais autoritário do Islã, Henry Corbin, apontou essa característica muito interessante do Islã iraniano, que é em geral xiita. Por um lado, o Islã xiita está repleto de numerosas referências explícitas ao esoterismo, e o fundamento da doutrina xiita repousa particularmente no reconhecimento do lugar central da “luz do Imamato” e na missão sagrada de Ali, o primeiro dos imãs, cuja figura corresponde ao nível profundamente esotérico da religião muçulmana. Por outro lado, as organizações iniciáticas “sufis” são as menos difundidas no xiismo. Corbin afirma que o sufismo xiita é um encontro raro e, portanto, o islã xiita não cumpre com a norma da estrita divisão da tradição em planos externos e internos, como é o caso do islã sunita. O próprio Guenon, no entanto, reconheceu que o Islã iraniano era um fenômeno especial e associou sua ausência de proibições à representação de seres humanos ou animais na arte sacra (tais proibições são estritamente observadas no Islã sunita) com a origem ariana específica dos iranianos que, em comparação com os semitas, são muito menos inclinados à idolatria.

No Xiismo, e particularmente no Xiismo iraniano, estamos lidando com uma tradição esotérica mais aberta e menos formalizada ou institucionalizada do que no Tasawwuf e no Sufismo. No caso do xiismo extremo (“islamismo”), isso é totalmente evidente, dada a virtual ausência de qualquer exoterismo. Deve-se notar também que os iranianos ocupam as regiões geográficas mais “orientais” e intelectuais da Umma islâmica ou, em termos mais gerais, o Califado (lembremos da “Teosofia Oriental” de Suhrawardi).

Ortodoxia e o Oriente

Levando em conta o que foi mencionado acima, uma analogia pode ser sugerida entre catolicismo e sunismo, por um lado, e ortodoxia e xiismo, por outro. Em primeiro lugar, ao contrário do catolicismo, é praticamente impossível registrar quaisquer organizações esotéricas especiais na história da Igreja Oriental, sejam ordens herméticas, companheirismo ou irmandades gnósticas. Apesar de sua ausência, no entanto, os fundamentos esotéricos da Ortodoxia podem ser claramente traçados e são evidentes na arquitetura sagrada das igrejas, na iconografia iniciática e em uma teologia apofática difundida (que foi praticamente apagada pelo catolicismo exotérico com a introdução do dogma do Filioque), bem como nas práticas contemplativas monásticas do Hesicasmo, nos Velhos Crentes e nas tradições dos Santos Tolos, etc.

Em segundo lugar, a Ortodoxia nunca evoluiu para uma religião puramente social, mas permaneceu acima desse nível. O Patriarca Ortodoxo, ao contrário do Papa, é antes de tudo o centro espiritual da Igreja, e que não influencia diretamente a vida pública e política. O papel social do papa romano foi de fato objeto de severas críticas ao catolicismo, expressas pelos ortodoxos. Pode-se dizer que essa “descida” do cristianismo na sociedade que existia no Ocidente nunca aconteceu no Oriente. Em certo sentido, o “arquétipo gibelino” foi realizado na Rússia, com o Imperador Sagrado como centro do estado e o Patriarca cumprindo funções estritamente sagradas.

Em terceiro lugar, esse “arquétipo gibelino” mencionado acima foi incorporado na atitude sagrada em relação aos czares russos. Era o czar que era o centro sagrado do ecumeno imperial russo em cuja figura estavam concentradas todas as energias religiosas imanentes dos povos [do império]. Diferentemente da escatologia católica, na qual o “antipapa” e a usurpação do trono de São Pedro são discutidos em um sentido apocalíptico, as profecias ortodoxas nunca mencionaram um “antipatriarca”. Em vez disso, todas as forças negativas e contra-sagradas são reunidas na personagem singular do “anti-czar”, o “anticristo-imperador”. Em princípio, esse aspecto “gibelino” é tipologicamente próximo do entendimento xiita da natureza sagrada da Autoridade, pois a doutrina xiita (ao contrário dos sunitas) insiste no domínio apenas dos aliitas, os descendentes sagrados do primeiro imã. Os xiitas acreditam que ninguém fora desta linha tem qualquer direito “sagrado” ou “iniciático” de governar.

Em quarto lugar, a localização geográfica oriental da Ortodoxia Russa coloca-a logicamente em estreita proximidade com as linhas dos pais orientais, ou seja, os santos padres da Grécia, Anatólia, Síria, Líbano, Capadócia, etc.

Em quinto lugar, a tradição do “Hesicasmo”, ou “gnose leve” dos primeiros anacoretas e do Monte Athos não era o produto de algum tipo de organização formal dentro da estrutura da Ortodoxia russa. O Hesicasmo permeia literalmente a tradição ortodoxa até o ponto de seus aspectos externos. Certamente, a divisão entre aspectos internos e externos permaneceu, mas nunca existiram diferenças estruturais entre os hesicastas e os Velhos Crentes por um lado, e o clero e os crentes, por outro. Isso difere da organização estrita de ordens iniciáticas no catolicismo, onde essa fronteira é claramente marcada.

Sexto e, finalmente, a especificidade esotérica da Ortodoxia foi preservada no próprio ritual da Igreja e particularmente na presença da iconostase que separa o altar do Sacramento dos leigos. O ritual católico envolve a abertura do altar, sua acessibilidade para ser vista por todos os leigos a qualquer momento durante o ofício e fora dele. Assim, o sacramento do altar é genuinamente exotérico e “desce” para o nível externo. Na Ortodoxia, no entanto, os portões da Iconostasis – os Portões Reais – estão abertos apenas por um curto período durante os momentos principais da liturgia (com exceção de alguns feriados). Isso simboliza a revelação única do princípio apofático, incognoscível, do outro lado da visão catafática do mundo sagrado, que em um estado normal é apresentado apenas por símbolos – as imagens de iconostase, a Deeisis próxima, etc., como se elas substituíssem o altar. Essa característica única do ritual ortodoxo está ligada à ausência histórica de uma tradição teológica “escolástica” e racional desenvolvida na Rússia, já que a própria teologia na Igreja Ortodoxa se relaciona com o nível iniciático e supra-racional, enquanto a abertura do altar na Igreja Católica relaciona o sacramento à esfera do racional e dogmática. Quando o crente católico está em busca de iniciação, ele deve apelar para autoridades não religiosas especiais (comunidades esotéricas, irmandades, associações etc.), mas os ortodoxos podem atingir o que é desejado na própria liturgia e entrar nas mais profundas dimensões transcendentais sem a ajuda de outras instituições sagradas.

Assim, deve-se entender que a Igreja Ortodoxa, semelhante à tendência xiita no Islã, não está sujeita à estrita divisão em níveis exotéricos e esotéricos, isso sendo verdade pelo menos no nível de sua organização arquetípica do sistema sagrado. No entanto, isso não significa que toda a Ortodoxia seja esotérica ou que todos os Ortodoxos sejam esoteristas. Sem dúvida, a divisão dos planos “interno” e “externo” é mantida na Ortodoxia, como em qualquer outro lugar, dependendo das qualidades pessoais e da “casta espiritual” deste ou daquele ser humano. Contudo, no nosso caso, essa divisão não é formalizada, e o grau de qualidade iniciática depende exclusivamente da natureza interna do crente e de seus esforços para realizar suas possibilidades espirituais. Certamente, o grau de realização espiritual que corresponde estritamente à estrutura geral da esfera iniciática é preservado na Ortodoxia, mas seu caráter é mais flexível e menos estruturado do que nas organizações esotéricas fechadas.

A Questão da “Iniciação Virtual”

Falando em iniciação, Guenon distinguiu entre “iniciação virtual” e iniciação “efetiva” ou “realizada”. Do seu ponto de vista, a religião cristã, desde que se tornou “exotérica”, não pode oferecer nenhum tipo de “iniciação”. No ritual católico e no sacramento católico, energias puramente espirituais da mesma natureza que nos rituais iniciáticos também estão em ação, mas elas não são orientadas para uma interiorização perfeita e, conseqüentemente, afetam apenas o lado externo da estrutura individual dos crentes. A “salvação” é garantida, mas o caminho para níveis mais elevados e supra-individuais de existência não é aberto como acontece nos mistérios puramente esotéricos. No entanto, uma iniciação recebida por meio do esoterismo pode permanecer uma possibilidade “virtual” para sempre, se não houver conhecimento dos segredos da “obra iniciática”, da “Grande Obra” ou se o “dedicado” preferir usar a “riqueza” alcançada para objetivos opostos ao grande objetivo da exaltação espiritual e à realização de estados espirituais puramente celestiais.

Iniciação Ortodoxa

Com base nas particularidades da Tradição Ortodoxa e nos baseando no paralelo tipológico com a Tradição Xiita, pode-se tirar uma conclusão extremamente importante: a Ortodoxia é um instrumento operacional para transferir a “iniciação virtual”. Assim, o próprio ritual ortodoxo, diferentemente do ritual católico, preserva um caráter iniciático peculiar ao cristianismo original.

No nível simbólico, a Igreja de Santo André, o Primeiro a Ser Chamado – a Igreja Ortodoxa – nunca se separou totalmente da Igreja esotérica de São João, como aconteceu no caso da Igreja de São Pedro.

Além disso, a lenda medieval do “Reino de Preste João”, localizada em algum lugar no Oriente, pode ser simbolicamente relacionada não apenas ao principal centro sagrado da Tradição Primordial, mas também por analogia à própria Rússia, onde, de fato, “John” (Ivan, Ioan) sempre foi o nome mais difundido.

Essa particularidade e singularidade da Ortodoxia Russa tem seu reflexo doutrinário na “Fórmula da Fé” ortodoxa, na qual a rejeição da inovação católica do “Filioque” – afirmação de que o Espírito Santo não vem somente do Pai, Primeira Entidade da Trindade, mas também do Filho, a Segunda Entidade – carrega o caráter de uma rejeição de entidades “mediadoras” entre o sagrado, Cosmos espiritual (o “Espírito Santo”) e o Gênesis. Em outras palavras, rejeita o exoterismo como uma força mediadora entre o crente e a iniciação. A onipresença do Espírito Santo e seu vínculo direto com o Pai, juntamente com a hipóstase apofática da Trindade, significa uma totalidade direta da “Luz Espiritual” acessível aos ortodoxos, que permeia o Ser em todos os sentidos e abre a “dispensação” iniciática na vida ortodoxa. Este princípio ortodoxo de “dispensação divina”, que é central para toda a Igreja Oriental e suas práticas, corresponde precisamente à “dispensação da igreja” da iniciação cristã ocidental pronunciada na esfera de organizações não-religiosas especiais do tipo iniciático, posteriormente concentradas em “Maçonaria Cristã” e “Companheirismo”.

Tal fenômeno iniciático na Ortodoxia e, especialmente, a ausência do Filioque, explica o fato de que, diferentemente do esoterismo católico, na Ortodoxia não há vestígios de “hermetismo” como disciplina separada e independente. Como cosmologia sagrada, o “hermetismo” na verdade se concentra na consagração do Sagrado Cosmos – o reino do Espírito Santo – como produto direto do Pai, isto é, na franca “semelhança de Deus” ao Cosmos, a “Teofania” do Cosmos livre da passagem da “Censura do Logos”. Se em pleno direito a teologia do Logos-Filho é naturalmente transferida para o nível supra-individual que é transcendental em relação à mente humana, em seguida, em termos de degeneração de consciência teológica este hipóstase da Santíssima Trindade está em perigo de ser identificado com a mente humana, que é astuciosa, o que aconteceu na teleologia católica, começando com a exclusão da abordagem apofática. Isso chega à sua conclusão com “racionalismo” e “humanismo” de caráter semi-profano.

A Doutrina Ortodoxa, em virtude de seu “hermetismo informal” natural, não passou por uma transformação semelhante e preservou sua natureza iniciática, supra-individual e suprarracional.

Aqui, deve-se notar que existe um segundo aspecto igualmente preocupante do acordo em análise. Sendo comum a todo o povo sem uma divisão espiritual estrita entre “elite” e “comum”, a Igreja Ortodoxa Russa também apresenta o risco de oferecer mera “iniciação virtual”, embora de um tipo diferente da tradição católica. Na maioria dos casos, a “iniciação virtual” oferecida pela Ortodoxia a todos os cristãos pode deixar de ser levada à sua conclusão lógica na forma de um objetivo positivo e final que, por um lado, é totalmente compreensível, levando em consideração as diferentes necessidades entre a natureza interna das pessoas e a exclusividade geral de um caminho iniciático de pleno direito (existem muitos “chamados”, mas muito poucos “escolhidos”). Por outro lado, porém, essa orientação em relação aos aspectos “suprapessoais” da teologia ortodoxa apofática serve quase que exclusivamente as formas discursivas e racionais das doutrinas iniciáticas, às vezes extremamente importantes na fase preparatória. Assim, a realização da “iniciação virtual” gradualmente se torna cada vez mais problemática.

É claro que os escolhidos, os santos, os anciãos e os monges, ou quaisquer personalidades simplesmente excepcionais podem realmente chegar ao fim desse caminho, mas a maioria é obrigada a se limitar à mera “iniciação virtual”. Essa estipulação explica especialmente o fenômeno da difundida tradição dos “Santos Tolos” na Rus, ou seja, aquelas pessoas que adquiriram a oportunidade de contemplação espiritual, mas são incapazes de combiná-la harmoniosamente com o funcionamento normal do indivíduo, ao nível racional de sua personalidade. Por outro lado, a “Tolice Santa”, como um fenômeno da espiritualidade russa, é um aspecto particularmente revelador da Ortodoxia Russa que mais uma vez confirma a natureza iniciática da Igreja Oriental (afinal, sem nenhuma “iniciação” especial, nenhum tolo santo teria existido). A dificuldade associada à realização completa da “iniciação virtual”, no entanto, é bastante clara.

O Mistério Sombrio do Cosmismo

Quando René Guenon falou das organizações “contra-iniciáticas” do Ocidente, ele obviamente não colocou aspas na questão, pois a própria natureza desse tópico exige certas precauções. Afinal, se alguém reunir tudo o que Guenon disse sobre essa questão (inclusive na forma de insinuações e suposições), a seguinte imagem se desdobra: nos séculos passados, a “contra-iniciação” se manifestou ainda mais claramente na degradação organização iniciática do “tipo hermético” no Ocidente. Isso pode se referir às “ramificações da Maçonaria”, bem como às organizações neo-rosacruzes ou neo-alquímicas. Esses grupos, que herdaram os segredos e os rituais da “iniciação virtual”, deram origem a toda uma gama de sociedades ocultas e teosofistas pseudo-iniciáticas no século XIX, que mais tarde formaram a base do que tem sido chamado de “neo-espiritualismo” (Guenon classificou o magnetismo, o espiritismo, o teosofismo de Madame Blavatsky e Bezan, o ocultismo de Papus, a antroposofia de Steiner e todas as extensões e variações de tendências neo-místicas e pseudo-esotéricas como “neo-espiritualismos”. Hoje, a maioria dessas organizações neo-espiritualistas estão unidas sob o signo do movimento sincrético da “Nova Era”). O neo-espiritualismo em si não é diretamente “contra-iniciático”, mas é um instrumento destinado à destruição dos remanescentes da verdadeira tradição no Ocidente, sob o disfarce de um “retorno à espiritualidade”, que por sua vez leva o profano ao abismo de dissolução no caos psíquico. Por sua vez, a “contra-iniciação” pertence a um nível muito mais profundo da realidade, sendo associada ao que foi chamado de “Missão do Diabo”.

René Guenon considerou a “Irmandade Hermética de Luxor” como uma das organizações contra-iniciáticas mais perigosas. A linha é traçada a partir de todas as tendências neo-espiritualistas mais massivas, incluindo até as que às vezes se opõem a seus ensinamentos, como teosofismo, ocultismo, neo-hinduísmo pervertido (“Auroville”, Sri Aurobindo Ghosh) e outros. É extremamente revelador que a doutrina da Irmandade Hermética de Luxor fosse chamada de “Filosofia Cósmica”, “Doutrina Cósmica” ou, às vezes, “Cosmismo”. A essência do “cosmismo” da Irmandade Hermética de Luxor consiste no contato com o “cosmos” ou “consciência cósmica”, que significa a obtenção da “natureza da luz” do Cosmos (o tema da “luz” está incorporado no próprio nome da ordem, Luxor, a cidade egípcia cujo nome é semelhante à palavra latina Lux ou “luz” e o nome Lúcifer, ou “portador da luz”). A “Doutrina Cósmica” concentra toda a atenção no plano “psíquico” ou “sutil”, identificando praticamente o “espiritual” e o “suprapsíquico” com o da “alma” ou elemento “mental”.

Esta não é uma forma especial de “panteísmo” filosoficamente abstrato, mas uma forma “mágica”, “concreta”, “operativa” e “agressiva”. Além de realmente ignorar os aspectos transcendentais do Espírito, a Irmandade Hermética do Comismo de Luxor também ameaçou transferir muitos símbolos e rituais espirituais e espirituais “iniciáticos” para o nível “mental” e material, o que implica uma “paródia” da verdadeira iniciação e uma grotesca e perigosa imitação. Os membros da Irmandade Hermética de Luxor, possuindo capacidades paranormais indiscutíveis, não foram apenas os primeiros a formular os fundamentos das teorias “neo-espiritualistas”, mas também através da provocação de fenômenos misteriosos, alcançando sua rápida introdução nos mais diversos ambientes culturais e acadêmicos. Historicamente, as raízes dessa sociedade secreta remontam a várias lojas maçônicas alemãs do século 18, nas quais os membros do mais alto grau praticavam “magia operativa”. As raízes também podem ser encontradas na Maçonaria não convencional do Rito Egípcio (Memphis-Mizraim) e nos grupos de “magia sexual” de Randolph, que exibiam consideráveis ​​”características satânicas”. De fato, o cosmismo da Irmandade Hermética contra-iniciática de Luxor foi herdada mais tarde por centros abertamente satânicos, como a Ordem dos Templários do Oriente (O.T.O.) de Kellner e Aleister Crowley, que se autodenomina a “Besta de 666”.

Se nos voltarmos para a Rússia na segunda metade do século XIX, descobrimos um fenômeno bastante marcante chamado “cosmismo russo”, cujo representante mais famoso era Nikolay Fedorovich Fedorov, autor da famosa obra “A Filosofia da Causa Comum”. Na biografia de Fedorov, não há menção a nenhum contato com organizações “contra-iniciáticas”, mas seus trabalhos continuam sendo um compêndio de doutrinas contra-iniciáticas que quase correspondem exatamente às da Irmandade Hermética de Luxor. Fedorov chegou a sustentar a teoria de “ressuscitar artificialmente os mortos”, que a Tradição considera ser um sinal franco do “Reino do Anticristo”. Além disso, as idéias de Fedorov, em certa medida, formaram o paradigma para a transferência de doutrinas espirituais, simbólicas e religiosas para o nível psíquico-materialista. Entre elas, encontramos as teorias da “gestão dos fenômenos atmosféricos”, a “conversão de igrejas em museus” e, finalmente, o “projeto de estabelecer uma irmandade humana universal e indivisível para incluir todo o ‘amor ressuscitado dos ancestrais’ e se tornar a coroa da história”. O utopismo moral e o messianismo panteísta de Fedorov inspiraram vários filósofos, estudiosos, escritores e teóricos russos e, além disso, seu “Cosmismo” era extremamente popular nos círculos “bolcheviques”, que identificaram a “irmandade dos ressuscitados” (sic!) com o comunismo. Em certo sentido, as idéias de Fedorov refletiam o exaltado messianismo revolucionário da época.

No entanto, o cosmismo fedorovista de fato possui uma forma cristã puramente ortodoxa que não foi a única (embora talvez a mais impressionante) manifestação do cosmismo contra-iniciático na Rússia. Em um sentido mais amplo, o cosmismo russo pode ser chamado de uma tendência claramente formulada da “iniciação virtual” ortodoxa que (se recordarmos sua natureza universal assegurada pelo mero fato de pertencimento confessional) foi realizada não por meio de ascensão positiva do mundo mental para o puramente espiritual, celestial, supra-individual, mas por meio de “fusão” com o mundo intermediário psíquico, isto é, o “fino Cosmos”. Nessa especificidade cosmisista, a “contra-iniciação” russa “natural” afetou negativamente a questão do Filioque, como se o caminho do universo espiritual, do Cosmos do Espírito Santo ao Princípio apofático do próprio Pai, não fosse completo, então, meras estruturas “racionais” ou “formalizadas” podem impedir os seres individuais de “fundir-se” com o plano sutil e imergir no Caos e na emoção do que a Tradição chama de “Águas Baixas”. O cosmismo russo é, portanto, a forma definitiva de degradação do “Santo Tolo Ortodoxo”, uma forma demoníaca dessa loucura na qual os “Santos Tolos de Cristo” se tornam os “Santos Tolos do Anticristo”. É esse caráter do cosmismo que distingue nitidamente praticamente toda a filosofia, ciência e cultura russa da profanação européia, assim como a consciência “cosmisista” é atraída especificamente para o nó não racional, paradoxal e poderoso da energia “sutil” que quebra através da estrutura de construções lógicas.

Se na Rússia, no século XX, a perseguição mais hedionda da Igreja foi de fato realizada sob o regime comunista, devemos ver nisso a “contra-iniciação natural” da nação ortodoxa privada de sua perspectiva vertical e santa que, para a falta de limites racionais, “relacionados a logotipos”, caiu nas formas extremas de “tolice” cosmisista demoníaca, agressiva e anárquica e, acima de tudo, na “tolice do anticristo”.

Conclusão

Os traços da Igreja Russa e sua especificidade, que detalhamos, podem ajudar a entender o mundo bizarro e estranho da consciência russa que não é semelhante nem às formas ocidentais nem às orientais. Em seu livro Oriente e Ocidente, Guenon identificou os russos como um “povo que imita” os arquétipos inerentes aos povos “verdadeiramente orientais”. Em outro lugar, ele observou como as práticas “ocultistas” e “espiritualistas” são difundidas na Rússia, algo que ele viu como evidência da propensão especial dos russos ao “psiquismo”. Finalmente, ele apresenta a afirmação bastante misteriosa de que “o comunismo russo” é provavelmente algo além do que é comumente considerado. Apesar da criticidade, essas avaliações descrevem de maneira bastante justa o povo ortodoxo, cuja verdadeira elite espiritual, embora pequena e fraca demais, levou a “iniciação virtual” ao ponto da universalidade, enquanto nos níveis mais baixos é como se as massas imitassem a posse do verdadeiro mistério espiritual do Oriente.

Talvez a idéia russa de “sobornost” e “universalidade” (como a dos eslavófilos) e mais tarde a idéia de “igualdade universal” dos comunistas e socialistas fossem de fato expressões de uma vaga consciência da “dedicação geral” da nação, sua “irmandade universal” (de fato, membros de organizações esotéricas se chamam “irmãos”, assim como “lojas”, “ordens” e comunidades monásticas). Também não se pode excluir que a Revolução Bolchevique foi uma explosão de parte dessa convicção justificada de “dedicação universal”, procurando cancelar a hierarquia “exotérica”, o “sistema mestre”, como algo desnecessário e cruel imposto pelo “Ocidente alienígena”, O Grande Inquisidor de Dostoiévsky, e como um filioque social que deixa uma barreira entre as pessoas e o “leve Cosmos do Espírito Santo”. Mas, falando corretamente, essas mesmas tendências, apenas em um nível fechado e conspiratório, também animaram a maioria das organizações “contra-iniciáticas” que não eram apenas anticatólicas, mas também estranhas ao pathos “socialista” e “comunista”. Por exemplo, Theodor Reuss, que iniciou Aleister Crowley, a Besta de 666, no esoterismo, era um conhecido anarquista e socialista. No entanto, em nenhum outro país ou região da Terra essas tendências contra-iniciáticas, completamente cosmisistas e místico-comunistas se manifestaram de tal maneira como na Rússia, que por mais de 70 anos se tornou o epítome da “Dama Vermelha” do Apocalipse, a prostituta da Babilônia.

Mas mesmo muito antes deste período, no sombrio misticismo político e na conspiração do tempo das dificuldades (juntamente com a sucessão dos impostores), nas grandiosas encenações do Apocalipse pelo sinistro imperador Pedro I, na paródia grotesca do Iluminismo russo da época de Catarina e, finalmente, na literatura perturbadora e psicodélica (Gogol, Dostoiévski, Chekhov, Sologub) e filosofia (Khomyakov, Solovyov, Rozanov, etc.) da Rússia, os brotos do “Cosmos vermelho semeadas pela iniciação virtual da ortodoxia russa” amadureceram e produziram flores que não apontavam para cima em direção ao sol da santidade russa, o sol espiritual de Sérgio de Radonezhsky e Seraphim de Sarov, mas para baixo.

O estado atual da Rússia não pode ser definido em termos puramente econômicos ou políticos. As sementes da “iniciação virtual” (não se deve esquecer que, mesmo sob a ditadura comunista, a maioria dos russos batizaram seus filhos!) são muito significativas e ativas para esperar qualquer tipo de transformação da Rússia em uma sociedade puramente secular, capitalista ou profana do modelo “ocidental”. As raízes do “fenômeno russo” são profundas e trágicas para contar com esse resultado. A alma russa e, mais precisamente, a complexidade daqueles “russos virtualmente iniciados” que formam o corpo místico da “Igreja Interior” não podem abandonar sua função “iniciática” e crucial. Ou haverá uma catástrofe ainda mais assustadora e profunda do que sob o comunismo ou, ao contrário de todas as circunstâncias externas, aparecerá uma “elite espiritual” que interromperá o rápido declínio no abismo, “instantaneamente”, lançando a “Nação da Besta Vermelha”. Nos céus espirituais da Santíssima Trindade, como o próprio Cristo, libertando o Velho Adão das armadilhas do inferno. Se a possibilidade de salvação ainda existe para a nossa civilização “contra-iniciática”, a “iniciática” Rússia ortodoxa não continua sendo o melhor lugar para a ascensão?

Tradução: Felipe Rotta