O Liberalismo Revelou-se um “Anticonservadorismo”

Desde a década de 1970, temos falado com frequência sobre o neoliberalismo. Ele é geralmente chamado de uma nova era de liberalismo que surgiu com os governos Thatcher na Grã-Bretanha e a presidência Reagan nos Estados Unidos. Esse neoliberalismo assume uma dimensão particular na Europa e, particularmente, na França. Trata-se de reduzir o envolvimento do setor público e o lugar dos serviços públicos, introduzindo a concorrência do setor privado em todos os lugares, desnacionalizando (especialmente na França) e “empoderando” (sic) os cidadãos ao acabar com o estado de bem-estar social (na realidade, um estado protetor). Na França, também se trata de se afastar do planejamento, embora indicativo, da era gaullista e pompidoliana, e acabar com qualquer política estatal forte, como o planejamento territorial. A filosofia desse neoliberalismo é resumida muito bem na fórmula de Thatcher: “A sociedade não existe”. Portanto, existem apenas indivíduos. E, como resultado, há apenas uma política possível, uma que leva em conta apenas os interesses dos indivíduos. Não há alternativa.

Os analistas estão perplexos com esse neoliberalismo. Trata-se de um endurecimento do liberalismo, consequência de sua globalização, ou de um desvio do liberalismo? Nesse sentido, o liberalismo seria bom em termos gerais, mas é o ultraliberalismo que seria passível de críticas. O fato é que a observação sobre a deterioração dos serviços públicos e o descompromisso do Estado está correta e que o neoliberalismo sentiu que estava criando asas a partir do momento em que o bloco soviético entrou em colapso, entre 1989 e 1990. Portanto, a partir do momento em que o mundo se tornou unipolar, o que tem sido cada vez menos verdadeiro desde a década de 2010 e ainda mais desde que a Rússia e a China foram forçadas a se aproximar diante da estratégia agressiva dos Estados Unidos e de seus satélites (incluindo, infelizmente, nosso país).

Liberalismo 2.0

Entretanto, as explicações sobre a natureza desse neoliberalismo não são totalmente satisfatórias. A hipótese que formulamos é que o liberalismo não mudou seu paradigma, mas encara a realidade de uma maneira diferente. Nesse sentido, parece-nos relevante falar, em vez de neoliberalismo, de uma transição de um liberalismo do tipo I para um liberalismo do tipo II.

O liberalismo do tipo I postulava, com Adam Smith, que o indivíduo naturalmente busca seu próprio interesse e que essa busca resulta no bem comum sem que o indivíduo tenha que buscar esse bem. “Não é da benevolência do açougueiro, do cervejeiro ou do padeiro que esperamos nosso jantar, mas do cuidado que eles têm em buscar seus próprios interesses. Não confiamos em sua humanidade, mas em seu egoísmo.” De fato. Mas os liberais perceberam que os homens não se contentam em buscar seus interesses individuais. Eles gostam de se unir, de defender juntos não apenas seus interesses, mas sua maneira de ver, sua concepção de um trabalho bem feito, seus ideais, seu modo de vida e assim por diante. Os governos tiveram que reconhecer essa aspiração, caso contrário, eles se isolariam das forças vitais do país. Napoleão III reconheceu o direito de greve em 1864, a Terceira República reconheceu o direito de formar sindicatos em 1884. Parte dos empregadores assumiu a moradia dos trabalhadores, em particular o 1% dos empregadores se tornou o 1% da moradia (reduzido a 0%, 45% da folha de pagamento desde a onda do neoliberalismo). Acima de tudo, a partir da década de 1930 e durante a gloriosa década de 1930, desenvolveu-se um compromisso social. Isso foi chamado de “Fordismo”.

Sem questionar o capitalismo, ou seja, a propriedade privada dos meios de produção, o objetivo era avançar em direção a uma distribuição do produto nacional que fosse mais favorável aos assalariados e introduzir proteções sociais. Tanto a Frente Popular quanto, em parte, o regime de Pétain (em circunstâncias obviamente desfavoráveis ao progresso social), depois o Conselho Nacional de Resistência, fazem parte dessa perspectiva (aposentadoria de ex-trabalhadores, seguridade social, férias remuneradas, acordos coletivos por setor econômico etc.). Esse “fordismo” (cujo princípio era que os empregados da Ford podiam comprar um carro Ford para desenvolver o mercado) foi acompanhado por uma política econômica chamada keynesiana (ou neokeynesiana), que pode ser resumida na existência de um forte investimento público e de um Estado estratégico. Uma indústria forte, o desenvolvimento do mercado interno e uma situação próxima ao pleno emprego (portanto, favorável a aumentos salariais) caracterizam esse fordismo.

O fim do compromisso social?

No entanto, desde o início das décadas de 1970 e 1980, essa tendência se inverteu. Os gastos públicos para a comunidade diminuíram, concentrando-se na ajuda às empresas para compensar a queda em sua taxa de lucro, as nacionalizações foram seguidas de privatizações, os salários foram desindexados em relação à inflação, a ajuda para a construção de moradias foi personalizada (individualizada), o que fez com que as moradias sociais se tornassem as moradias dos mais pobres e não mais de todas as classes trabalhadoras e médias etc. A moeda nacional desapareceu. Privado da política monetária, o Estado também está proibido de qualquer protecionismo pela União Europeia. O desemprego em massa e a desindustrialização estão crescendo até que a indústria caiu de um quarto do nosso PIB, há 40 anos, para menos de 10%. Sem ser a única causa do fracasso da integração, essa desindustrialização é um dos principais fatores que contribuem para isso.

As fábricas foram seguidas por “barbearias” e “manicures”. A imigração é cada vez mais maciça e, em grande parte, extraeuropeia, e sua imaginação é colonizada pela subcultura americana, que acaba dominando também os cérebros dos nativos. E essa imigração tem um impacto negativo sobre os salários, ao mesmo tempo em que incentiva o consumo de produtos importados de baixo custo por meio do bem-estar. Se a participação das deduções públicas no produto interno bruto atingir níveis recordes, isso se deve, em grande parte, às deduções e redistribuições feitas por um Estado obeso, e não por um estrategista. Um sinal claro: a divisão de renda entre capital e trabalho está se deslocando em cerca de 10% do PIB em favor do capital. Essa é a reversão do modelo fordista.

Uma tendência autoritária e coercitiva

Ao mesmo tempo, desde Hollande e Macron (que era um dos colaboradores mais próximos do primeiro), as leis liberticidas e as medidas arbitrárias da mesma ordem se multiplicaram em um grau surpreendente. Criminalização de espetáculos humorísticos (Dieudonné), leis antiterroristas em nome das quais são possíveis múltiplas expectativas de liberdades, proibições não apenas de reuniões, mas também de conferências ou homenagens, supressão de subsídios à imprensa para jornais que não agradam aos detentores do poder, proibições de eventos com base em comentários que “poderiam ser feitos”, todas as medidas extravagantes em relação aos princípios gerais do direito, mas que são aprovadas na medida em que a educação fragmentou o conhecimento e tornou a cultura histórica e qualquer visão geral raras em benefício da “cultura do cancelamento” e do wokismo.

A última dessas medidas liberticidas é a criminalização de declarações privadas. Muitas dessas medidas foram testadas em larga escala durante a tão bem recebida crise do coronavírus (toque de recolher, confinamento, prisão domiciliar, passe de vacinação obrigatório para a maioria das atividades, vigilância sanitária generalizada). O pretexto climático, a guerra à nossa porta, serve como pretexto para ampliar cada vez mais essas privações de liberdades essenciais, especialmente de expressão. Podemos falar de uma verdadeira educação na privação de liberdades. Apenas um direito tende a permanecer: a liberdade de consumir. A ligação entre essas medidas e o liberalismo, para muitos, não é óbvia. Os erros de Macron? Um liberticídio temporário? Entretanto, é dentro da lógica do liberalismo que elas se encaixam.

O liberalismo foi abalado na década de 1930. Surgimento de novos valores além do progresso material, como o patriotismo social e a solidariedade nacional, o neocorporativismo, reflexões sobre a necessidade de uma economia controlada, tentações e tentativas de planejamento, limitação de dividendos na Alemanha nacional-socialista, criação do Instituto de Reconstrução Industrial na Itália fascista (1933), o New Deal americano (mas ele fracassou em grande parte e os Estados Unidos só sairiam de sua grave crise econômica com a guerra de 1941), várias políticas foram adotadas em todo o mundo, rompendo com a ortodoxia liberal.

Os teóricos liberais reagem muito mal a essa tendência. Eles analisam o estabelecimento de uma economia dirigida e organizada (se não orgânica, então com novas corporações) como algo próximo ao socialismo, o que para eles é uma abominação absoluta. Em 1938, em Paris, no salão do Musée Social, foi realizada a conferência de Lippmann. Economistas como o austríaco Ludwig von Mises, o americano Walter Lippmann, o epistemólogo e historiador francês Louis Rougier, criticaram radicalmente a intervenção do Estado na economia. Para eles, o fascismo, o nacional-socialismo e o socialismo bolchevique são formas de totalitarismo. Somente a mais completa liberdade econômica garante a proteção contra esse totalitarismo. O americano Milton Friedman, Friedrich von Hayek, um austríaco como Mises, e Wilhelm Röpke, o pai do ordoliberalismo, fazem parte dessa escola de pensamento, mas compartilham sua hostilidade ao nacionalismo econômico.

De um totalitarismo para o outro

Von Mises está na vanguarda. Autor de um livro sobre socialismo e de vários livros do pós-guerra, como O Caos do Planejamento e A Mentalidade Anticapitalista, ele criticou o nacionalismo econômico, o socialismo e a escola histórica alemã (a velha escola, inspirada por Friedrich List, e a jovem escola histórica alemã, cujo representante mais eminente foi Werner Sombart, autor de muitas obras importantes, incluindo O Socialismo Alemão). Após a derrota dos regimes da Terceira Via, foi novamente em torno de Ludwig von Mises que a Sociedade Mont Pèlerin foi criada em 1947. As teses desses liberais foram muito longe. Eles partiram de uma crítica ao totalitarismo. Sua análise, no entanto, levará a um totalitarismo diferente daquele da década de 1930. O neoliberalismo leva ao neototalitarismo. Veremos como.

Walter Lippmann observa que as primeiras pessoas a nos situar em um cosmos foram os gregos. Naquela época, nós nos víamos como habitantes de um mundo criado por Deus, em um estado de dependência de uma lei que nos ultrapassa. Depois, e esta é a era atual, nos vemos como criadores de nós mesmos. Entretanto, nossa espécie não está adaptada ao ambiente que nós mesmos criamos, o mundo da competição de todos com todos, o mundo da competição global. Nesse mundo, devemos nos esforçar para obter o máximo de eficiência. Problema: Walter Lippmann acredita que isso só é possível por meio de um governo de especialistas. O oposto da democracia. É aí que está a gênese do liberalismo tipo II.

Socialismo, economia controlada, existência de sindicatos, avanços sociais coletivos, todos esses fenômenos atravessaram a Segunda Guerra Mundial e cresceram depois de 1945. Além disso, houve o impacto da existência de países “socialistas” na Europa Oriental (embora sua capacidade de sedução logo tenha se mostrado limitada ou até mesmo repelente (Berlim em 1953, Budapeste em 1956 e Praga em 1968). De qualquer forma, isso mostra que as pessoas não estão prontas para uma sociedade saudável, verdadeiramente liberal, sem muletas sociais, que seleciona os melhores sem escrúpulos quanto ao destino dos menos eficientes. As pessoas querem uma sociedade mais unida. Isso terá de mudar.

Assim, o liberalismo do Tipo I acreditava que bastava agir como se o homem fosse movido por seus interesses para que a sociedade evoluísse na direção certa. Mas os reflexos coletivos ressurgem. O homem é incorrigível. Além disso, a própria noção de povo é antiliberal. O liberal diz: não há povo, há pessoas que contratam livremente umas com as outras. É assim que os liberais raciocinam. Portanto, devemos mudar o homem. O homem deve se tornar estritamente um indivíduo e deixar de ser uma pessoa imersa em um mundo comum. Devemos liberar a economia da sociedade e fazer o oposto do que Karl Polanyi recomenda.

A “sociedade” deve se tornar um mercado. O que é implantado em nome do liberalismo é um projeto de transformação antropológica. O homem deve se tornar o “empresário de si mesmo”. Isso é o que Michel Foucault viu claramente em 1979 (O Nascimento da Biopolítica). Esse projeto vai além da mercantilização do mundo, como Foucault aponta de forma ainda mais convincente porque ele não é um crítico feroz desse desenvolvimento que lhe parece, em certos aspectos e sob certas condições, emancipatório. Trata-se de aumentar o “capital humano”, como explica Gary Becker. As habilidades de uma pessoa são vistas como capital, assim como o capital relacional (Bourdieu não diria o contrário). É necessário otimizar nosso capital humano, nosso tempo (mais tempo para caminhar e meditar) e nossos relacionamentos. Temos que nos adaptar (Barbara Stiegler) “em um mundo em transformação”. Precisamos “avançar” (retroceder?) e não ficar presos a “padrões antigos”. Temos que ser competitivos “internacionalmente”.

A individualização de todas as questões

Essa evolução, que significa que devemos nos destacar e nos vender no mercado, incluindo o mercado dos desejos (Michel Clouscard), Michel Foucault chama de nova “governamentalidade”. É o governo por meio da individualização de todas as questões. Isso explica por que tudo é traduzido na linguagem dos direitos. O aborto, que é uma questão moral, mas também demográfica, pois afeta a taxa de natalidade do país, é considerado apenas sob o ângulo de um direito individual e da mulher, como se os homens nunca se importassem com isso (e o aborto em um país? Casal casado?). Da mesma forma, a sociedade da vigilância, a instalação de câmeras e o reconhecimento facial são apresentados não como medidas totalitárias, mas como um “direito à segurança”. Um hábil processo de reversão.

O liberalismo clássico, tipo I, consistia em explorar o que o trabalhador tem, o que ele possui, sua força de trabalho com um certo nível de qualificação e energia; o liberalismo tipo II consiste em explorar e transformar o que o trabalhador é. Passamos da dominação do capital sobre o ter para a dominação do ser. Assim, o liberalismo clássico se tornou um liberalismo de transformação antropológica. A alienação por meio da mercadoria é o vetor dessa transformação, cujo objetivo é transformar o homem em um autoempresário que se vende como uma mercadoria. “O neoliberalismo tem a ver com a transformação de quem somos”, diz Barbara Stiegler. Trabalhador autônomo em busca de um comprador. Transformar quem somos significa nos tornar cada vez mais líquidos e cada vez mais intercambiáveis. Trata-se de transformar a relação que o indivíduo tem consigo mesmo, diz Pierre Dardot. Mas esse “neoliberalismo” nada mais é do que um liberalismo que retoma seu projeto, vendo a resistência do homem à individualização total e elevando suas ambições a ponto de querer mudar o próprio homem para que ele se adapte à teoria.

É assim que devemos ver o projeto wokista de eliminar todas as essências (hecceidade, ou seja, o que faz uma coisa ser o que é e não outra) de gênero, etnia, profissão etc. É por isso que o wokismo, com a cultura do cancelamento, é um marcador do liberalismo tipo II. Tornar o homem líquido, fluidificá-lo, é explicar que o homem de Auvergne pode se tornar uma mulher birmanesa, ou até mesmo algo mais vago, já que não há fronteira entre o homem e os animais. Sob essa perspectiva, as noções de origem, de raízes, de identidade não têm mais nenhum significado, e é obviamente inimaginável encontrar um único argumento contra a imigração em massa e, de modo mais geral, contra a padronização do mundo. Desenraizamento? Mas eles já lhe disseram que o homem é aquilo que não tem raiz nem substância (o que os gregos chamam de ousia). O neoliberalismo isola e dá poder ao mesmo tempo. É por isso que ele não leva ao pertencimento a uma comunidade nacional, a um compartilhamento de significado, a um horizonte de projeto, mas a comunitarismos voltados para si mesmos.

O liberalismo definitivo

Esse é o neoliberalismo, ou melhor, o liberalismo do tipo II. Também podemos falar de liberalismo definitivo. É o liberalismo do “último homem” (Nietzsche). Não se trata apenas de uma doutrina econômica que visa a eliminar os serviços públicos e o setor público. Não é apenas uma doutrina que visa a reduzir a intervenção do Estado na economia. Além disso, o Estado continua a intervir na economia para apoiar empresas e bancos muito grandes. O que desapareceu foi o Estado estratégico a serviço dos objetivos nacionais e, de modo mais geral, de uma certa ideia de bem comum. A única estratégia do Estado é salvar um capitalismo cada vez mais financeiro (fusão do capital bancário e do capital industrial, este último sob o domínio do primeiro) e aumentar sua taxa de lucro. Essa é uma operação vital porque o capitalismo está cada vez menos ligado a atividades produtivas e cada vez mais dependente de atividades parasitárias (produção de vacinas inúteis e até perigosas, carne artificial etc.).

Nesse sentido, o capitalismo se tornou um obstáculo para outra orientação, para outro possível desenvolvimento das forças produtivas (uma contradição que Marx viu em termos gerais). É para sair dessa contradição de um sistema que se tornou cada vez mais parasitário (daí o declínio da indústria em “riqueza”, uma “riqueza” cada vez mais artificial) que o liberalismo definitivo, tipo II, empreendeu, até agora com sucesso, uma revolução antropológica perfeitamente diagnosticada por Jean-Claude Michéa, deplorada, em um registro mais sensível e estético, por Pier Paolo Pasolini (Écrits corsaires) desde o final dos anos 1960, embora a operação neoliberal de mutação do homem estivesse apenas no início.

O Estado, forte em suas funções soberanas, desaparece, e isso é menos uma impotência sofrida do que uma estratégia. Pois, como parte de seu desejo de revolução antropológica, o Estado nunca esteve tão presente e, para ser preciso, tão inquisitivo. Como Carl Schmitt (em Legalidade e Legitimidade) viu claramente, somente um Estado forte pode evitar um Estado total. É o Estado fraco que se estende a todas as esferas da vida, elimina a distinção entre vida pública e privada e se torna um Estado total. Esse Estado total também pode ser chamado de Estado totalitário. As recentes leis do Estado francês e os discursos oficiais de paralisação das oposições (discursos que, infelizmente, não funcionam tão mal) demonstram isso: trata-se de estabelecer um regime de medo aliado a um regime de denúncia de todos por todos (em relação aos supostamente pró-Putin, aos não vacinados e àqueles que, embora rejeitem o racismo, não o levam ao ódio a si mesmos, que é o autorracismo etc.).

Intervencionismo estatal e insegurança cultural

O Estado do liberalismo está, portanto, mais intervencionista do que nunca. Se não é um estrategista no bom sentido do termo, no sentido que Henri Guaino ou Jacques Sapir mantêm na esfera econômica, o Estado do liberalismo mais recente tem uma metaestratégia. É a transformação do homem em um indivíduo líquido, em uma sociedade que é ela mesma líquida (Zygmunt Bauman), totalmente manipulável pelo capital. Um indivíduo também sujeito a acelerações sociais perpétuas. O indivíduo assim formado é o oposto da pessoa humana considerada em suas afiliações e herança cultural. Um dos meios dessa revolução antropológica liberal é a colonização da imaginação (Naomi Klein, Serge Latouche). Além disso, essa revolução liberal é um anticonservadorismo radical. Imposta de forma totalitária.

A insegurança cultural é o método do liberalismo de prender o homem em seus faróis ofuscantes, como um coelho na beira da estrada. Devemos nos opor ao empreendimento neoliberal não com um impossível “liberalismo conservador”, mas com uma revolução conservadora. Para ser eficaz, essa revolução não pode ser apenas antiliberal. Ela deve ser anticapitalista e, portanto, ter como objetivo a socialização dos principais meios de produção e troca. Já observamos que a lógica da sociedade atual é tornar impossível qualquer propriedade privada (casa própria, carro, terra etc.). Além da propriedade móvel da oligarquia, o objetivo do liberalismo final é manter apenas a propriedade privada dos meios de produção e troca. Essa é, obviamente, a maneira de impedir que as classes trabalhadoras entrem na classe média e de destruir a própria classe média.

Devemos fazer o oposto. Permitir o acesso à propriedade daquilo que permite a transmissão cultural (casas, moradias, livros de papel e não tablets digitais etc.) e socializar os principais meios de produção e troca. Se o poder atualmente pertence ao estado de liquidação do liberalismo, é preciso fazer todo o possível para que as pessoas entendam que o poder pertence a elas. A fonte duradoura de todo poder é o poder popular. Se o Estado é legal, somente o poder popular é legítimo. Mas uma revolução econômica, social e política, por mais necessária que seja, recebe toda a sua força de uma visão de mundo. É também o senso de beleza que deve nos guiar. A beleza pode ter muitas faces, mas certamente não pode ter qualquer face.

Konrad Lorenz observou: “O dever vital da educação é fornecer ao ser em desenvolvimento uma base suficiente de dados factuais para que ele possa julgar os valores de beleza e feiura, bem e mal, saudável e patológico, e percebê-los. A melhor escola onde uma criança pode aprender que o mundo tem significado é o contato direto com a natureza. Não consigo imaginar que uma criança de constituição normal, que tem a sorte de estar em contato próximo e familiar com os seres vivos, ou seja, com as grandes harmonias da natureza, possa sentir o mundo como algo sem sentido”. Não poderíamos dizer melhor.

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