A Metafísica do Guerreiro: A Filosofia pelo Caminho da Espada

Hoje falaremos novamente sobre o platonismo e esta conversa será dedicada à metafísica do guerreiro, a metafísica do princípio marcial. Platão não escreveu muito sobre o princípio marcial. Os guerreiros atuam como assistentes dos guardiães em Kallipolis, a bela cidade (que geralmente é traduzida como "Estado ideal"). De tempos em tempos, Platão lembra-se dos guerreiros, mas eles certamente não estão no centro de sua atenção. Ele fala principalmente de filosofia e de filósofos.
Portanto, não podemos destacar o tema dos guerreiros em Platão como um tema à parte, ou seja, tematizar esta questão e, portanto, vamos falar livremente sobre a metafísica do guerreiro, tendo em mente a antropologia geral e a ontologia de Platão, que neste, talvez, contexto mais geral de diálogo, ou melhor, de pensamento, será bastante apropriado.
Três Funções das Sociedades Indo-Européias
É melhor, em minha opinião, começar o tema da metafísica do guerreiro com o modelo clássico do filólogo comparativo francês Georges Dumézil sobre a estrutura trifuncional das sociedades indo-europeias. Nos escritos de Dumézil, ela é descrito de forma tão exaustiva, profunda e minuciosa e corresponde plenamente à visão tradicionalista dos três tipos básicos de homem, as três castas (nas quais insistem o grande tradicionalista René Guénon e todos os seus seguidores, assim como Evola e o próprio Dumézil).
Por outro lado, antropológico ou sociológico, Dumézil leva a conclusões absolutamente idênticas sobre a existência de três castas. É verdade, se para Guénon, as três castas representam o modelo humano comum, ou seja, do ponto de vista de Guénon, a humanidade é dividida em três castas principais e uma casta adicional, e ele considera que esta é uma lei universal, expressa explícita ou implicitamente nas culturas mundiais, mas para Dumézil (e esta é uma correção significativa) a presença incondicional de três funcionalidades é definida apenas para as sociedades indo-européias (ou seja, todas as sociedades indo-européias sem exceção: orientais - indianos, iranianos, indo-europeus do Afeganistão; Ásia Central - Tajiquistão, Paquistão; antigos hititas, assim como, segundo Dumezil, eslavos, bálticos, trácios, helênicos, latinos, germânicos, celtas, ilíricos e todos os outros).
Aqui a questão deve ser colocada da seguinte forma: entendemos o modelo guenoniano e evoliano de que todas as sociedades e todas as culturas são trifuncionais, ou seja, têm estas castas inevitavelmente ou é uma característica das sociedades indo-européias - este é um problema. Dumézil prova perfeitamente que, no caso das sociedades indo-européias, esta é uma verdade absoluta, sem dúvidas. Mas se é possível estender ou não o modelo trifuncional a outras sociedades é outra questão. Vamos deixar isso de lado. Agora vamos tirar de Dumézil a parte positiva de sua tese de que todas as sociedades indo-européias são sem dúvida trifuncionais e têm uma estrutura tripla: independentemente de esta estrutura constituir um fato político, ou seja, reconhecido como três castas, ou ser algum modelo hermenêutico para explicar narrativas, mitos, instituições, modelos éticos, etc.
Isto é secundário até agora. Mas tomamos esta declaração de Dumézil como base. Quanto à exclusividade da reserva deste modelo trifuncional apenas para os povos indo-europeus, colocamos um ponto de interrogação sob este ponto de vista. Ou seja, não afirmaremos inequivocamente que esta trifuncionalidade subsiste em outras culturas também, mas não o negaremos tão obviamente como o próprio Dumézil.
Assim, pegamos o que é comum que une os tradicionalistas como Guénon, Evola e Dumézil (e esta base comum é o reconhecimento incondicional da trifuncionalidade de todos os indo-europeus) e seguimos em frente.
Como se chama esta trifuncionalidade?
Na Índia: a primeira casta - brâmanes, a segunda - xátrias (Sanscrt. क्षत्रिय, da raiz proto-indo-européia "kshatran" e, possivelmente, volta ao ainda mais antigo "tek" indo-europeu, que significa "possuir, adquirir", assim como "kshetra", "kshatra" que significa "um reino ou região subordinado a alguém e que está sob posse", assim como "tek", que significa originalmente "poder" ou "principado", ou seja, autoridade sobre a área que está na posse de alguém - este é o princípio de xátrias) e a terceira casta é a dos vaixás. No Irã, a primeira casta eram os magos ou sacerdotes, a segunda eram os rataeshta (literalmente "de pé em uma carruagem": incluía guerreiros, a classe nobre), a terceira casta eram os grhaspati, "senhores da casa".
Na Europa Medieval, vemos: oratores ("aqueles que rezam" - sacerdotes, monges), bellatores (guerreiros - aqueles que lutam) e laboratores (cultivadores da terra). Estas são três castas nas quais toda a sociedade indo-européia foi dividida, o que foi interpretado, como mostra Dumézil, em uma variedade de documentos jurídicos e legais.
Na antiga Rus vemos czares e padres. Lendas pré-cristãs contam sobre os sábios, uma casta sacerdotal. Durante algum tempo, esta primeira função superior coincidiu com a monárquica, como na sociedade cita, na qual havia uma figura integral dos reis-sacerdotes.
Parcialmente após a adoção do cristianismo, a primeira função foi atribuída ao clero, ao sacerdócio, e principalmente ao sacerdócio negro e ao monacato, mas ao mesmo tempo, a veneração do czar ou do grande knyaz (príncipe) como figura especial, talvez, tenha dado continuidade às tradições mais antigas, pré-industriais, quando nossos antepassados eslavos, muito provavelmente, tinham estruturas políticas especiais - ou junto com os sármatas e com tribos nômades iranianas, ou talvez os alemães, seja em paralelo, ou sob sua influência - esta questão é completamente desconhecida, não há documentos, mas muito provavelmente os eslavos tinham a figura de um rei sagrado há muito tempo (a julgar por lendas, tradições, contos de fadas, etc.). ). A segunda casta é a dos knyazes (príncipes) e boyars (esquadrão militar, guarda-costas do príncipe). E a terceira casta é a dos camponeses (Rus. "krestiane" = cristãos, e na era pré-cristã eram chamados de forma diferente, porque os camponeses são simplesmente "cristãos", pessoas comuns, mas possuindo a plenitude dos direitos políticos: um certo lar, riqueza e direitos, ou seja, o estado civil das pessoas livres).
Você também pode tomar os "narts" ossetas ou, mais amplamente, os narts do norte do Cáucaso, onde o modelo cita-sármata de três funcionalidades é muito claramente expresso: alagata (sacerdotes ossetas e narcianos), akhsartagkata (guerreiros) e borat - camponeses, produtores.
E tudo o que estamos falando hoje diz respeito à segunda função: kshatriyas, rataeshtraa, bellatores, knyazes, boyars e sobre ahsartagkata - os segundo estamento indo-europeu.
E então fica claro que se no modelo indo-europeu temos um sistema trifuncional tão claramente expresso, onde os guerreiros são estáveis e simplesmente necessários para toda a estrutura do mito, da política, do sistema ético, do modelo de valores, da estrutura jurídica - para tudo os guerreiros são o segundo estamento, e diferem do sacerdócio, que é considerado como casta superior a priori, mas são classificados acima dos plebeus que são considerados como estamento inferior. Daí a posição intermediária do guerreiro no modelo indo-europeu. Na verdade, este segundo lugar define tudo no guerreiro.
Se tomarmos a teoria dos três gunas no hinduísmo: sattva, rajas e tamas, ou seja, três formas, três elementos ou três formas da substância plástica de manifestação, "prakriti" (Sanskrt. "prakṛti": "causa, matéria", "natureza"), então no hinduísmo essas gunas ou modalidades qualitativas de "prakriti" (substância plástica tão especial) são divididas em três partes: sattva (a luz ou guna de luz branca - os brahmins são criados a partir dela), rajas (a guna de cor vermelha, denotando fogo, extensão, ardor - os kshatriyas são criados a partir dela) e uma mistura de tamas negro e rajas vermelho cria representantes da terceira casta ou vaishyas, que são guerreiros lentos, mas todo o conteúdo qualitativo da terceira casta no hinduísmo está associado a rajas, e não com o próprio tamas (embora o tamas, como a terceira guna, a encarnação da substância escura, exista independentemente na estrutura do cosmos, e para ser revivido, para se tornar um ser vivo, esta substância deve conter a parte dinâmica, embora misturada com o tamas, portanto o vaishyas não representa a terceira guna, não representa o tamas. O vaishya é uma mistura da segunda guna de rajas e a terceira guna de tamas. É exatamente uma mistura. Enquanto kshatriya, um representante do estado militar puro é rajas, fogo puro e expansão.
Hoje estamos falando de guerreiros e seu segundo lugar nesta estrutura como sua definição qualitativa. Ou seja, quando falamos de guerreiros, estamos falando de guerreiros em uma sociedade trifuncional, ficando definitivamente entre a primeira e a terceira casta. Ao mesmo tempo, é claro, podemos dizer que nas sociedades não européias, os guerreiros representam uma casta independente, a mais alta, também acima dos plebeus, às vezes sujeita a níveis mais altos, às vezes não.
A questão é que, naturalmente, existem guerreiros nas sociedades não-indo-européias e, é claro, não apenas nas sociedades indo-européias, eles representam a nobreza, uma espécie de aristocracia, uma espécie de estado superior. Mas, no entanto, este rigor trifuncional em outras sociedades não é observado, segundo Dumézil. Para nós, é conveniente considerar os guerreiros no contexto indo-europeu, porque então estamos lidando com uma clara estrutura hermenêutica e interpretativa, composta de três andares, onde o guerreiro toma um lugar intermediário (segundo). Este segundo lugar determina tudo neles: em seus entendimentos, papéis, interpretações, ética, em seu sistema de valores.
Julius Evola: O Xátria por Excelência
Julius Evola - um tradicionalista conhecido assim como René Guénon, um de seus seguidores. Mas se o próprio Guénon encarna os traços bramânicos clássicos da primeira casta (intelectualismo, postura de distanciamento, complementaridade - ele não vê oposição absoluta em nada, mas qualquer desordem em sua mente se torna parte de uma ordem mais global, ele está sintonizado com a verdadeira e mais alta contemplação), então o próprio Evola representa um guerreiro clássico, um xátria, e em seus escritos ele até tenta reestruturar um pouco o tradicionalismo: da abordagem bramânica guenoniana para a xátria.
Nomeadamente, Evola é um tradicionalista que está tentando construir o tradicionalismo do ponto de vista de um guerreiro. Portanto, ele é muito interessante para nosso tópico - como ele faz isso?
Na verdade, todos os trabalhos (ou a maioria dos trabalhos e tópicos) que Evola desenvolveu estão de qualquer forma associados a este tipo de guerreiro. Começando pelo nietzscheanismo inicial, depois pela política (na política, ele é um adepto do guibelinismo, um adepto dos Staufens, ou seja dos representantes da nobreza medieval que reivindicavam a primazia no Império Romano do Ocidente e em certo momento entraram em um conflito muito sério com os Papas - para Evola o Papa e o clero católico representam a primeira casta, e os imperadores germânicos e europeus são a segunda, e na luta dos guibelinos com os guelfos, Evola vê a luta de dois tipos de aristocracia militar: os guibelinos propõem seu próprio modelo, seu próprio tipo na vanguarda e acreditam que não devem ter uma autoridade superior, e os guelfos (também descendentes da família germânica), ao contrário, reconhecem a superioridade do trono romano, dos Papas, daa igreja católica sobre si mesmos - não apenas em questões espirituais, mas também políticas e jurídicas; é assim que surgem duas visões sobre a História Medieval, e para Evola a abordagem dos guibelinos estava correta.
Ele chamava a si mesmo "guibelino do século XX" e construiu um modelo de sistema medieval baseado no princípio do domínio do Imperador sobre o Papa (sem perceber que algo semelhante existia no Império Bizantino, porque o próprio Evola não era cristão, e ele tentou criticar o cristianismo como um todo, acreditando que o poder cristão (papal) restringia o poder imperial.
Mas na verdade, o próprio status do imperador foi usurpado por Carlos Magno na época da desordem do Império Bizantino, exatamente de Bizâncio. Se olharmos para o modelo bizantino, há uma dominação do imperador (basileu), mas com completa harmonia, uma sinfonia de poder com o Patriarca, que representa o domínio espiritual. Portanto, o poder temporal e o domínio espiritual (princípios xátrio e bramânico) no Império Romano do Oriente foram combinados de forma bastante harmoniosa até o final de Bizâncio, durante mil anos, enquanto no Ocidente estes dois princípios representaram um modelo muito mais antagônico. Dito isto, vamos corrigir este guibelinismo e observar que toda política para Evola - incluindo a política prática do século XX, na qual ele também tentou participar, embora simbolicamente às vezes, mas com completo engajamento existencial, e a interpretação do passado - tudo para Evola é colorido neste modelo guibelino, onde o princípio marcial é colocado no centro de todo o sistema mundial.
Portanto, seu livro dedicado ao Graal é chamado assim "A Ideia Imperial Guibelina", e ele considerava a cavalaria medieval como uma típica segunda casta, como a classe principal, e exaltou a mitologia cavalheiresca, os rituais e o modo de vida como exemplares para uma pessoa nobre. Este é também o tema de seu livro sobre alquimia ("Ars Regia" - a "arte régia" é a arte dos reis, como o próprio Evola enfatiza, não dos sacerdotes). Como o rei e a rainha aparecem frequentemente no simbolismo alquímico, Evola aproxima esta arte régia, a alquimia, de uma teoria mística específica dirigida aos guerreiros, aos xátrias.
Assim, o hermetismo e a alquimia em sua mente tornam-se a forma prioritária da implementação do princípio militar. O budismo, ao qual Evola dedica o livro "A Doutrina do Despertar", onde se interessa novamente pela figura de Pratyekabuddha (isto é, a figura de quem alcança a salvação para si mesmo e por sua própria vontade - um budismo quase sobre-humano, ao contrário do budismo mahayana, que conhece a compaixão, Bodhisattva. Para Evola, é o ideal de Pratyekabuddha, que se torna um Buda por si só, não dependendo de ninguém, contando com sua própria possibilidade inerente ao Absoluto - este é um caminho do guerreiro para Evola, que está o mais próximo possível dele). Uma de suas primeiras obras foi "Teoria do Indivíduo Absoluto". O Indivíduo Absoluto é também um modelo largamente evoliano do princípio do guerreiro: ele se mantém o mesmo desde os textos mais antigos até os últimos.
Da mesma forma, Evola considera o tantra indiano e especialmente o xivaísmo num contexto mais amplo como um método de realização do guerreiro começando no particular, uma atitude ativa em relação ao mundo do sagrado - não apenas a percepção do sagrado como algo que vem "de algum lugar" (como Evola interpreta o bramanismo), mas é o domínio volitivo e a subordinação a si mesmo da esfera do sagrado através da interação com o sagrado como energia feminina, que um homem submete, doma e faz seu instrumento ou seu elemento. Em "O Yoga do Poder", Evola desenvolve esta idéia. Do ponto de vista do masculinismo heróico extremo, muito reminiscente do arquétipo guerreiro descrito em "A Metafísica do Sexo", e a mesma glorificação do princípio marcial masculino é articulada em "Revolta Contra o Mundo Moderno", uma tentativa de Evola de reconstrução revolucionária global de todos os estágios da história - da mitologia ao moderno. Vemos uma prioridade masculina igual em um dos autores que influenciaram Evola - Otto Weininger, que dedicou seu livro "Sexo e Caráter" à glorificação do princípio do guerreiro masculino e, em grande parte, à crítica do princípio feminino (trabalho abertamente misógino).
Na magia, na qual Evola estava interessado (em particular, a "Introdução à Magia como Ciência do Eu" - um compêndio em três volumes com uma parte significativa de textos escritos por Evola) - e ele coloca também a magia guerreira no centro das atenções - a magia do princípio masculino ativo, que subjuga e conquista tudo. Ele não se torna uma espécie de receptor de forças espirituais, mas subordina essas forças espirituais a si mesmo e rege sobre elas. Bem, falando corretamente, na mesma coleção Evola se refere frequentemente ao neoplatonismo e especialmente a Plotino, que é para ele um autor clássico, romano, apolíneo, extremamente militar.
Portanto, Evola é um bardo da segunda casta, do princípio militar, e no tradicionalismo ele, junto com Guénon, é uma das colunas mais importantes. Ele fornece um enorme campo de material significativo dedicado à metafísica do princípio masculino, e com uma abordagem que obviamente justifica esta metafísica.
Naturalmente, no contexto de nossa civilização, tais textos e posições parecem completamente revolucionários, como um desafio a tudo e a todos - o masculinismo franco, calmo, autoconfiante e absolutamente radical, o heroísmo e a belicosidade de Evola - o auge do discurso politicamente incorreto hoje. Mesmo em seu tempo, ele evocava um certo horror aos olhos dos filisteus e admiração entre os partidários. E hoje ele está em uma altura completamente inalcançável na glorificação do princípio masculino do guerreiro.
Recomendo suas obras - esta é uma leitura necessária para compreender o que é o princípio masculino. Em geral, se você está interessado no que é o princípio masculino, então não pode passar sem as obras de Evola. Sem seu trabalho, você não vai entender nada sobre isso. Isto não significa que você tenha que segui-lo em tudo. Mas você deve conhecê-lo. Não é obrigatório ser seu seguidor: cada um decidirá por si mesmo. Mas Evola é uma leitura que deve absolutamente ser lida e relida de novo.
Poder: Valor, Welt, Gewalt
O terceiro ponto que vale a pena comentar é que o segundo princípio está relacionado ao poder. É evidente que o poder é uma grande esfera da filosofia e da ciência política. A única coisa que se pode dizer é que a palavra russa "vlast" (poder) remonta à raiz indo-européia "vaale", que significa "ser forte, potente" e "possuir", e o latim valeo remonta à mesma raiz "poder", de onde vem valor, significância (e isto é muito importante, porque a concepção de valor é associada a poder, porque força é poder).
O que é valioso, em si mesmo, tem uma certa potência, daí o conceito de valor como dignidade: não é uma forma passiva, mas uma forma ativa de poder. Portanto, "valor" está semanticamente, conceitualmente, indissociavelmente ligado a poder. E aqui a palavra alemã da mesma raiz "vaale" é o Walten alemão, que significa "governar", "realizar" e, portanto, as palavras interessantes: Welt (mundo) e Gewalt (violência).
O poder está inseparavelmente ligado à segunda casta, já que em todas as sociedades indo-européias (e na maioria das não européias) ele está associado à casta guerreira. Portanto, o guerreiro é o portador do poder, daa vontade de poder, ele também cria valores (daí a grande importância do valor [Wert] para Nietzsche). Mas valor não é no sentido do mercantil (terceira casta), mas no sentido da segunda casta, dignidade (valeo - valioso/valido, valor), ou seja, é um conceito heróico. Porque a própria origem do valor é de valeo, que significa "eu comando", "eu governo", "eu domino". Isto também é muito importante: não uma troca, mas uma medida de poder é o valor. De modo geral, na própria origem do conceito de valor e dignidade está o princípio imperioso, xátrio, e não o comercial. Daí o Walten alemão significando dominação, Herrschaft, Wirken ("realizar") e o "vlastì" ou "vlaado" russo, e o "vlast" do eslavônico antigo como dominação.
Curiosamente, mesmo no tochariano (uma língua indo-européia muito antiga, os tochários viviam no território da Xinjiang moderna) encontramos a raiz "valo", "wel" ou um derivado dela, tal como "lant" (como o nome do rei), como "ule ente", ou seja, "wel lant" ("dominante"). Naturalmente, o Welt alemão é impressionante, ou seja, o mundo como poder, como potência - daqui Heidegger forma o neologismo "Welt weltet", ou seja, "o mundo é violento", "o mundo existe através do processo de si mesmo"). Em russo, "mir" (mundo/paz em russo) é mais provavelmente silêncio, tranqüilidade, mas em alemão "Welt" soa como o elemento trovejante do princípio masculino. E se "Welt weltet" significa "o herói é heróico", "o espírito violento está agitado") - é assim que a semântica organiza os conceitos básicos de forma diferente. Para nós, "mir" é algo pacífico, doce, todos foram para a cama, adormeceram bem debaixo da árvore de Natal, no banco, e para os alemães, o mundo é "Gewalt", onde um violento cavaleiro aparece e começa a cortar à direita e à esquerda. Para os alemães, a paz é uma tempestade, "Sturm und Drang", para eles a paz é poder, poder governante, a criação de sistemas assimétricos hierárquicos, subordinação, guerra, conquista, colocar uma bota na cabeça de um inimigo derrotado é paz. Isto é valor, isto é valeo, isto é dignidade. Um conceito básico completamente diferente nos existenciais mais fundamentais. Isto é muito importante para compreender a metafísica do guerreiro, a metafísica do princípio masculino, até as raízes e os símbolos.
Somatologia: O Corpo Humano - Inteligente, Corajoso, Estúpido
Nossa próxima parte é a somatologia do princípio guerreiro.
Mas no início, apenas uma fácil digressão: recentemente me fiz esta pergunta - o corpo de uma pessoa inteligente é diferente do corpo de uma pessoa estúpida? Com o ponto de vista da cultura e da ciência modernas - claro que não: se existe algum tipo de igualdade entre as pessoas, então esta igualdade é antes de tudo corporal, pois inteligentes, e estúpidos, e ricos, e pobres, e poderosos, e mesquinhos, e marginais - todos eles são considerados iguais na ótica da corporalidade. Isto é, através das lentes da física moderna, da biologia, da química. Sim, uma pessoa rica ou poderosa pode se dar ao luxo de um pouco mais de cuidado com seu corpo. Mas a própria estrutura do corpo permanece a mesma.
Mas na realidade - exatamente de acordo com Platão - nem tudo é assim: na sociedade tradicional os corpos não são iguais. Se uma pessoa é inteligente, ela não tem apenas um "cérebro inteligente", mas é inteligente em tudo: é inteligente em sua pele, é inteligente em seu sistema nervoso, em sua respiração, em seu coração, vasos sanguíneos, rins, fígado, veias, tendões... Uma pessoa inteligente é inteligente em tudo porque do ponto de vista da somatologia tradicional (falamos um pouco sobre isso em conversas anteriores sobre platonismo) o corpo humano está inextricavelmente ligado à carruagem de sua alma.
Se tomarmos o modelo da alma, exposto no diálogo platônico Timeu sobre como a carruagem da alma com dois cavalos e com o cocheiro corresponde ao corpo, então a seguinte imagem toma uma forma visível. O cavalo preto da alma (que é chamado επιθυμια - o cavalo da luxúria é o que está localizado no corpo humano abaixo do diafragma, na parte inferior, que inclui fígado, estômago, genitais, baço, vesícula biliar e todo o resto que está abaixo. E este é uma espécie de "corpo separado"; sim, este é nosso corpo, mas este é o "corpo de um cavalo preto", a vida de uma essência negra especial.
É interessante que Paracelso acreditava que um pequeno alquimista vive no estômago de uma pessoa, que está constantemente envolvido na atividade de "processar alimentos": ele tece mundos, cria e reorganiza sonhos e desejos. O alquimista como cavalo preto é uma espécie de corporeidade independente dentro de nós.
O segundo cavalo da carruagem da alma, segundo o Timeu de Platão, é o cavalo branco, o corpo do guerreiro, que está localizado no peito. O cavalo branco representa o corpo do guerreiro por excelência. Este é o cavalo do segundo estamento (o cavalo preto é o terceiro estamento, o cavalo branco é o segundo estamento e o cocheiro é o primeiro estamento. O cavalo branco, que corresponde a um conceito e nome como θυμος, "fúria". Este princípio furioso forma um corpo furioso que corresponde ao tórax, ombros, braços; tudo o que está perto do coração, pulmões, até a garganta.
Um elemento muito importante em nossa definição do corpo do guerreiro são as asas. Uma figura de pleno direito de um homem, ou seja - um guerreiro absoluto, tem necessariamente duas asas nas costas, que se acoplam a esta área intermediária do peito, à área do cavalo branco (daí, a propósito, a imagem dos Gandharvas (Sanskt. गन्धर्व, gandharva, "fragrância que exala") no hinduísmo, dos quais falaremos um pouco mais tarde), aparecendo como cavalos alados, simplesmente como cavalos ou como pássaros alados. Isto está associado à concepção de que ali mesmo, na área do peito, na área da parte central do corpo humano reside uma parte substancial da alma, que deve desprender-se do chão. Justamente porque este cavalo branco é mais são - ele é capaz de tomar asas, retornar aos caminhos divinos sob a influência do cocheiro. Assim, as asas pertencem precisamente a esta linha média.
E finalmente, o primeiro nível é a cabeça. Do ponto de vista lógico, a cabeça é o lugar do κυβερνηθη, ou seja, do "condutor", do "cocheiro", do "timoneiro", é - por sua vez - um certo corpo de Ser ou o corpo de um daimon - o corpo de uma divindade que vive em nós e nos move.
Assim, se abordarmos a somatologia platônica desta maneira, então uma pessoa inteligente não é apenas não estúpida, mas, o que é importante, ela não é astuta, não é traiçoeira (alguém que sabe como atacar para chegar a algum lugar, perfurar, roubar algo deixado à solta). Tais qualidades, segundo Platão, não estão incluídas no conceito de "mente". Segundo Platão, "uma pessoa inteligente" refere-se ao princípio de φρόνησις (frônese), que é principalmente a capacidade de se concentrar em idéias, pensamentos, na contemplação do eterno, bem como o desejo de se afastar do mundo exterior. Portanto, esta é uma pessoa que não quer ter sucesso no mundo exterior, porque simplesmente não se importa com este mundo. Do ponto de vista da lógica do mundo, hoje tal pessoa seria desprezivelmente chamada de "nerd", "excêntrico", "inadequado" e "marginalizado". Mas é precisamente essa pessoa que Platão chama de inteligente, e é ele quem tem um corpo inteligente.
Portanto, o corpo inteligente de uma pessoa inteligente é principalmente a cabeça, e se a cabeça é ativada, então todo o resto: a estrutura somática, a estrutura corporal está subordinada aos impulsos que vêm da cabeça. E este é um tipo de corpo. Mas se uma pessoa é um idiota, então sua parte inferior começa a despertar e a tomar controle sobre o corpo, os órgãos que estão abaixo do diafragma. Mas este é um corpo diferente, que realiza uma atividade diferente: aparece um segundo cérebro. O cavalo negro é um ser humano auto-sustentado com seu próprio cérebro especial, mas que vive abaixo do diafragma. Esta é uma pessoa bastante moldada e capaz, mas sua estrutura corporal, toda a atividade corporal é modificada qualitativamente em comparação com o cavalo branco. Ele respira de maneira diferente, faz seu sangue fluir através de suas veias de maneira diferente do que um corpo inteligente.
Portanto, o corpo de uma pessoa inteligente e o corpo de uma pessoa estúpida são dois corpos diferentes. E isto pode ser medido qualitativamente. Quando a medicina lida com o pulso, a pressão, então ela lida com os parâmetros de um objeto que pertence a algo que não está vivo. Ela trata o ser humano como um de seus objetos científicos, entre outros objetos científicos. Mas se nos preocupamos com o estudo do corpo por dentro, em sua relação com os centros que o reanimam, será um quadro completamente diferente, mais complexo e com outras medidas e parâmetros.
O que é importante para nós neste tópico é que o corpo de uma pessoa estúpida não é totalmente estúpido: ele pode ser inteligente à sua própria maneira. Por exemplo, ele sente rapidamente onde algo está no caminho da tentação (frito, apetitoso, sedutor do sexo oposto) - neste sentido especial, ele é um pouco mais inteligente do que todos os outros. Ao mesmo tempo, a consciência "nerd" do cavalo branco perde regularmente tal chance e "não entende" que algo prático seria lucrativo para se apropriar, para fazer carreira, etc. Neste momento, o cavalo nerd continua a freqüentar seminários filosóficos, refletir sobre eles e geralmente pensar em algo primordial...
Assim, neste sentido de compreensão quotidiana, não se pode dizer que o corpo de uma pessoa inteligente é mais inteligente, e o corpo de uma pessoa estúpida é mais estúpido. Não desta forma. Apenas o corpo de uma pessoa estúpida se esforça e percorre sua estúpida trajetória, onde há sua própria religião estúpida, suas estúpidas realizações, seu estúpido sofrimento, seus estúpidos interesses, etc. Enquanto o corpo de uma pessoa inteligente vive ao longo de uma trajetória inteligente; e há as mesmas coisas - sofrimento e realizações (e prazeres corporais, e felicidade, e tristeza, e dor). Mas todos eles (uma pessoa inteligente e uma pessoa estúpida) possuem coisas diferentes ...
Mais sobre a posição especial do corpo do guerreiro. Antes de mais nada, é necessário salientar que ele está no meio. E isto é importante. O corpo de um guerreiro é um corpo muito especial! O sacerdote tem um corpo, o plebeu tem outro corpo, mas o guerreiro tem um terceiro corpo. E este terceiro está intimamente ligado ao coração, aos pulmões, aos ombros e - às asas... Portanto, esta é a parte que é separada do corpo inferior pelo diafragma, e do corpo superior - pelo pescoço e representa uma esfera expandida do coração (tal como a anatomia sutil do ser humano é descrita no Timeu). O corpo de um guerreiro é o corpo de uma pessoa na qual o coração predomina. Um guerreiro é um homem de coração. Ele ouve sua cabeça, se for um guerreiro inteligente (e um guerreiro pode ser inteligente ou estúpido e pode ouvir a cabeça ou não, obedecê-la ou não), mas ele ainda segue seu coração. Não o fígado ou o estômago, não a parte inferior do organismo humano.
Esta observação é importante para nosso tópico! Aquele que vive com o coração nem sempre escuta as vozes de seu cérebro e, da mesma forma, nem sempre e muitas vezes com grande indignação rejeita a atração de seu terceiro corpo, o corpo abaixo do diafragma - fígado, estômago e outros órgãos inferiores. Mas, seja como for, ele não os segue. Em geral, podemos dizer que o corpo de um guerreiro é um corpo de coração.
O coração na anatomia está associado ao elemento do fogo. Portanto, um guerreiro é um homem ardente. Ele queima. E o Timeu em um de seus discursos diz que o Demiurgo criou especialmente os pulmões, o elemento do ar, para que o coração humano facilmente inflamável não queime o corpo inteiro. Porque se o coração arder o tempo todo, ele simplesmente o queimará. Portanto, existem pulmões - o elemento do ar - que mitigam o fogo, para que não se derrame em todas as direções e não queime tudo. Assim, o corpo de um guerreiro está conectado com a parte central do corpo, com o coração e o meio.
O guerreiro é o rei do coração. O guerreiro do coração está no centro do saco de vento, que é o palácio do rei - este é seu palácio. Esta é a mansão do guerreiro. Portanto, ele considera seu cavalo branco como sendo ele mesmo.
Toda a carruagem da alma (cavalos negro e branco e o cocheiro) também pode ser representada como três sujeitos. O cocheiro tem certeza de que estes são seus cavalos e que ele está indo para seu objetivo que ele conhece.
O cavalo negro acredita que o cavalo branco, e especialmente o idiota-cocheiro, simplesmente limita o alcance de seus desejos, de suas aspirações transgressoras, de suas próprias idéias negras sobre o que é a vida. Já citei a narrativa do romance de Jerome K. Jerome sobre o cão de Montmorency, cujo objetivo era chafurdar na lama, atacar e morder transeuntes insuspeitos e constantemente causar estragos onde quer que vá. Isto é o que Montmorency chamou de "vida". O cavalo negro em nós também chama "vida" de algo próprio.
Em nosso mundo há pessoas do cavalo negro, há filosofias inteiras, Estados, comunidades que são completamente construídas sobre as idéias do cavalo negro. Platão a chamou de "cidade dos porcos": onde as leis e caprichos do cavalo negro dominam, onde o Estado se baseia no conforto corporal, no aumento do PIB, na solução de problemas técnicos. Qualquer estado tecnológico é uma cidade de porcos de acordo com Platão, e o cavalo negro ali, naturalmente, se considera como um sujeito, e seus desejos - como lei.
Mas o cavalo branco também se considera, com confiança, um sujeito. Antes de tudo, ele acredita que o cavalo negro subestima suas ambições, portanto interfere com ele e odeia este cavalo, que o puxa para baixo, para a lama, para a suinocultura, para o chiqueiro. E o cavalo branco, portanto, restringe severamente sua liberdade.
Quanto ao cocheiro, aqui a relação pode se dar de diferentes maneiras. Por exemplo, como vemos em relação às posições filosóficas de Evola, discípulo de Guénon e do próprio Guénon, que representam puramente uma relação entre um xátria e um brâmane.
Aqui deve ser observado adicionalmente que a relação entre o cavalo branco e o cocheiro também se desenvolve de maneiras diferentes, mas este é um tópico diferente e não vamos tocar no assunto.
Um cavalo branco é amigo da cabeça, já que está mais próximo dela (o peito e a cabeça no corpo estão separados apenas pelo pescoço). Mas às vezes ele pode pensar "eu quero correr numa direção completamente diferente deste arnês rígido e a mão firme do cocheiro permitem". Afinal, o cocheiro vive em seu palácio, o palácio do crânio, e o guerreiro, como nos lembramos, vive no palácio do peito.
É interessante que em muitas tradições a idéia de corpo áspero (material) e corpo sutil é considerada como corpos invertidos em relação uns aos outros. Daí, a propósito, o simbolismo do nascimento: a criança nasce de cabeça para baixo (se você imaginar a mulher em pé de parto, então é claro que a criança nasce de cabeça para baixo, em relação à cabeça da mulher em trabalho de parto). Segundo os índios, é assim que se organiza o corpo sutil de uma pessoa, cuja cabeça está abaixo, em relação ao corpo material e sua cabeça. Eles acreditam que uma pessoa material tem uma cabeça em cima, e uma pessoa sutil, uma pessoa espiritual, tem uma cabeça em baixo. E, portanto, tudo está fora de lugar. Assim, a tarefa principal é devolver a cabeça de baixo (que é forçada a coincidir com o cavalo preto), devolvê-la ao seu lugar, preparado para ela na carruagem.
Em outras palavras, o delírio que, no estado natural de uma pessoa, está em sua cabeça deve ser trazido para o subterrâneo. E esta é a tarefa de despertar o corpo sutil com o qual, por exemplo, uma tradição como o yoga está ligada, especialmente o tantra yoga, que está associado a elevar a energia dos chakras inferiores (plexo do corpo sutil) até o topo. Isto não é apenas uma subida de baixo para cima, mas é a restauração da orientação correta, da harmonia, na qual o corpo sutil corresponde e coincide com o corpo denso. Este é o corpo inteligente. Enquanto o corpo de uma pessoa estúpida está todo virado de cabeça para baixo e a alma não está nele em seu lugar pretendido. E, para uma pessoa inteligente, tudo está em seu lugar.
Portanto, a propriedade de um guerreiro é a fúria - θυμος. O termo também é muito ardente, especialmente em russo: "yarost" é algo brilhante, feroz, cheio de luz, que caracteriza muito bem a natureza ardente do coração.
Este princípio furioso, este cavalo, que está localizado no meio do nosso corpo, tem muita sorte. Se a cabeça e o estômago estão deslocados em nosso estado normal - no lugar oposto ao deles - então o coração está aproximadamente onde deveria estar sempre.
Portanto, pode-se dizer que a posição do meio do coração ou do cavalo do guerreiro na organização do corpo (e da alma) é privilegiada. Em um estado normal, para uma pessoa comum, o cérebro está no fundo (nosso cérebro fino, quero dizer), e o estômago e a barriga estão no topo. E isto é trágico. Mas ao mesmo tempo, todas as pessoas - tanto as despertas como as não despertas, as inteligentes e as estúpidas - têm um coração aproximadamente no mesmo lugar.
Mas, com apenas uma emenda: o coração sutil está à direita. E daqui estamos falando sobre o despertar e a ativação do coração direito. Portanto, temos um coração corporal no lado esquerdo, e um coração sutil no direito. Mas, mesmo assim, eles estão próximos um do outro. Este problema do coração é importante, mas secundário em relação ao fato de que nós mesmos estamos totalmente de cabeça para baixo em relação ao nosso verdadeiro estado... Podemos dizer que este é, de certa forma, um problema mais particular - se o coração está à direita ou à esquerda; o coração direito ou esquerdo é ativado. O coração esquerdo é ativado para todos, e o coração direito é ativado apenas para aqueles que despertaram. Isto é, naturalmente, uma diferença significativa, mas mais sutil.
No conjunto, podemos concluir que o coração é a parte mais adequada do nosso corpo. O princípio do guerreiro, o princípio da violência - ele é mais autêntico nos humanos. Se uma pessoa não desperta tem uma barriga na cabeça, isto não é normal. Seu corpo é estúpido, e pensa apenas no ganho material, etc. Tal corpo torna-se banqueiro, economista, faz de sua vida uma carreira, empresta dinheiro a juros ... Porque ele, de fato, não tem uma cabeça em sua cabeça.
Yuri Mamleev tem uma história maravilhosa, "Popova", sobre uma jovem mulher (no momento em que ela vem ao cartório) que tem outra coisa no lugar do seu rosto - provavelmente você pode adivinhar o que... Isto se deve ao fato de que no estado normal esta inversão entre estômago e cérebro é um verdadeiro desastre. Enquanto tanto para os corações de pessoas inteligentes e estúpidas, é mais ou menos correto.
Portanto, podemos concluir o seguinte - o princípio do guerreiro furioso está sujeito a menos degradação do que o cocheiro. O princípio militar, em certo sentido, é acessível e compreensível para pessoas inteligentes e estúpidas em igual medida. Nosso coração funciona melhor, é mais confiável, tem informações mais confiáveis e nos dá quase todo o conhecimento necessário para a vida, dizendo-nos o que fazer depois de um ou outro de seus balanços. É mais confiável que a cabeça se ela não funcionar bem, para não mencionar nossas partes inferiores, que obviamente, aonde quer que levem, estão erradas. Esta é uma característica do cavalo preto: se lhe for dado rédea solta, então ele sairá de qualquer curso que seria útil, importante e que levaria a alma inteira à felicidade, salvação, prosperidade e prazer. Obviamente, um cavalo negro é um perdedor e colocá-lo à cabeça da civilização com seus interesses está obviamente tornando uma catástrofe inevitável.
Os Engastromitas e os Menestréis de Morvan: Conspiração Contra a Barriga
A figura do princípio xátria é muito espirituosa e extravagantemente descrita por Grasset d'Orcet, um autor que foi completamente esquecido e desconhecido por todos, mas que mais tarde se tornou famoso graças ao alquimista Fulcanelli. Em seus textos fragmentários e muito exóticos, ele analisou o romance de François Rabelais "Gargantua e Pantagruel" e, em particular, a trama com o sr. Gaster. Rabelais fala sobre Gaster como um "barriga de rei", o senhor e mestre de um determinado território. Todas as suas propostas são divididas em duas categorias, dois campos irreconciliáveis - os gastrólatras e os engastromitas. Adeptos do Sr. Gaster criam uma espécie de culto de gastrólatras - pessoas do ventre, adorando o Sr. Gaster, seu abdômen, e seus numerosos desejos mundanos. Este é um ritual - um ritual de gastro-adoradores e portadores do ventre, glutões ardentes e devotados.
Mas além disso, há outros súditos em seu território - os engastromitas. Estes são os que odeiam o Sr. Gaster e, portanto, criam sua própria teoria da conspiração contra ele: não obedecem a Gaster, desafiando de todas as maneiras possíveis sua autoridade, sendo odiadores do ventre.
Os engastromitas de Rabelais são uma descrição precisa dos guerreiros que nos interessam. Um guerreiro é aquele que odeia o ventre, que deve desprezar e lutar contra o ventre. Portanto, os engastromitas, segundo Rabelais, são os opositores do Sr. Gaster, combatentes contra a "gula" (a propósito, este é o nome exato de um dos pecados graves no cristianismo). Este é o inimigo da gula (em todos os sentidos da gula: erótico e nutritivo, e em todos os tipos de "significados" corporais).
Se falarmos de um corpo estúpido, então deve-se notar que em tal corporalidade, além do fato de que os vícios estão concentrados nele, há também uma certa concentração especial de virtude. As virtudes dos gastrólatras se assemelham a algum tipo de tijolo, pesado, monte de esterco. Isto no sentido de que a corporalidade e a carnivoriedade deste servo corporal do sr. Gaster é sempre forte e se manifesta também nas virtudes.
Afinal, Gaster afirma e fala não necessariamente apenas sobre questões carnais (nutrição, etc.), mas ele também pode falar sobre moralidade, sobre religião, ciência, sociedade, educação. No entanto, há sempre uma carnivoridade bem reconhecida: na pronúncia das palavras, na construção das sentenças. O sr. Gaster, de fato, é algo total. A gula é um fenômeno cultural, é uma civilização inteira, é uma espécie de constituição da cidade dos porcos. O portador do poder supremo na cidade dos porcos é, indivisivelmente, o Sr. Barriga. O Sr. Barriga é o governante soberano de toda a sociedade gastrólatra.
Mas os engastromitas de Rabelais (de acordo com Grasset d'Orcet) são o tipo de guerreiros clássicos que desprezam a carnalidade em todas as suas formas. Grasset d'Orcet descreve tais guerreiros com uma metáfora, onde ele compara sua vida a uma viagem de trem, em uma carruagem com cortinas fechadas. Os guerreiros olham para a paisagem fora da janela, vêem camponeses, campos, pássaros e ... se encostam em seus assentos, não detendo seu olhar na janela e suas vistas e não se envolvendo nelas. Estas são pessoas que não estão envolvidas na corporalidade material do mundo ao redor.
Esta é a propriedade de um coração forte, a propriedade de ser no peito, a propriedade da subjetividade do cavalo branco. Grasset d'Orcet chama pessoas deste tipo (tipo guerreiro - xátrias clássicos) - "pessoas de sangue violeta". E mais uma vez chegamos à conclusão de que o corpo é diferente: para os gastólatras é um, e para os engastromitas é diferente e outro sangue flui em suas veias - não meramente "azul", mas precisamente violeta.
Além disso, Grasset d'Orcet desenvolve uma idéia interessante da existência de duas ordens secretas - quinta e quarta ou trovadores de Morvan e trovadores de Murcia. A primeira representa a "conspiração da quinta", eles são descritos como xátrias clássicos. Eles adoram a Deusa da Morte. Para eles, qualquer corporeidade é algum tipo de insulto - portanto, para eles, apenas um cadáver se torna o único corpo admirável. Embora este seja um caso extremo, também os leva a entrar em guerra para matar e morrer. A morte os atrai como um ímã interior, porque seu coração não suporta a realidade material. Seu coração parte no peito, e se eles não tivessem pulmões, ele queimaria instantaneamente todo o saco de vento. Isso é o que eu gostaria de dizer sobre os engastromitas.
A Ética Inerente de um Verdadeiro Guerreiro: A Vontade de Glória
Agora podemos dizer o seguinte: um guerreiro, é claro, tem sua própria ética. E o que é muito importante é essa ética é ontológica. Os guerreiros são aqueles que não apenas aprenderam a lutar e são treinados em algum tipo de princípios ético. Se nos aproximamos de um guerreiro do ponto de vista ontológico e metafísico, então, é claro, é impossível se tornar um guerreiro. Um guerreiro só pode nascer. Outra coisa é que tanto um leão quanto um tigre (imagens teriomórficas de um forte princípio heróico do guerreiro masculino) podem ser criados como um carneiro, como uma ovelha doméstica. Mas somente até um certo ponto. Um leão-guerreiro, um tigre-guerreiro, mais cedo ou mais tarde expulsará o alienígena de si mesmo e irromperá em sua origem heróica cheio de ira.
E vice versa: uma ovelha doméstica pode ser forçada a latir, treinada para atacar inimigos e atacar estranhos. Mas nada virá disso e é impossível fomentar desta ovelha um guerreiro natural.
Os guerreiros são o cavalo branco inato. Esta é uma alma na qual vive um enorme e forte cavalo branco, com um poderoso coração batendo. E neste caso, o cavalo preto não ousa sequer declarar-se de alguma forma, e muito menos arrastar-se pelo caminho errado.
Mas a relação do cocheiro com este cavalo branco é muito diferente. Estamos falando da ética dos guerreiros como uma ética militar especial. Nas sociedades indo-européias, tal ética nunca coincidiu com a ética dos oratores (padres) e dos laboratores (plebeus-vaixás). A ética dos guerreiros (bellatores) era muito especial: diferente da conjunção com a vida criativa, calma e ordeira do campesinato ou com o completo desapego e vida metafísica do sacerdócio ou da monarquia. Este é o terceiro tipo, uma ética completamente independente. E o que é bom para um guerreiro é terrível para um padre ou um camponês; o que é bom para o camponês é terrível para o guerreiro, e o que é bom para o padre é completamente irreconciliável com o guerreiro.
É interessante que Platão em "O Político" faça tal pergunta: e se o Estado for governado por "filósofos puros", filósofos como brâmanes, como aqueles que pensam exclusivamente com suas cabeças? E ele responde que isto na verdade não é muito bom, porque eles serão tão brandos que aceitarão qualquer paradoxo e qualquer oposição. E seus descendentes, por sua vez, enfraquecerão completamente, e guerreiros muito mais estúpidos, mas também mais agressivos de outros Estados certamente virão para a terra que lhes foi confiada e facilmente se apoderarão de tal "Estado Filosófico" que simplesmente não entenderá o que e por que deve resistir - assim é o governante-filósofo abstraído do mundo.
Mas ao mesmo tempo Platão providencialmente acrescenta que, por outro lado, se você der a oportunidade de construir um Estado aos guerreiros puros, então no início de seu reinado eles geralmente o defenderão corajosamente dos inimigos, mas depois, em tempos mais pacíficos, eles começam a lutar entre si ou durante um momento prolongado de tréguas militares, eles pensarão em fazer algum tipo de campanha aventureira contra o inimigo (seja imaginário ou real) - e no final, sem conhecerem nenhuma medida em sua furiosa militância e sem serem controlados pela mente, eles chegarão à própria derrota. E neste cenário extremo, o inimigo tomará este país de uma forma astuciosa ou de outra. Portanto, no diálogo "O Político" Platão afirma: é necessário ensinar aos guerreiros e filósofos habilidades gerais, como resultado das quais os filósofos devem ser capazes de lutar, e os guerreiros não devem ser imbecis.
Este é o próprio estabelecimento necessário da conexão através do pescoço, que no corpo está entre a cabeça e o coração; entre um filósofo e um guerreiro. Esta é a garantia mais importante de uma personalidade aristocrática de plena estatura.
Assim, o desenvolvimento excessivo de uma cabeça separada do resto ou de um coração separado em qualquer caso dá desarmonia e, como resultado, permite que algum princípio estranho (ou um cavalo preto) tome o poder. O mesmo acontecerá quando o guerreiro começar a lutar contra o sacerdote. Como resultado, haverá um burguês, o Sr. Gaster, que aproveitará seus "duelos sutis" e estabelecerá sua própria constituição da grande barriga.
Portanto, a ética do guerreiro é dupla, de acordo com Platão. Por um lado, está associada ao valor e à glória - τιμή ("timé"), que é o objetivo positivo de um guerreiro que está pronto para fazer qualquer coisa em nome da glória. Se alguém não está disposto a tudo pela glória, ele não é um guerreiro. Isto é, se alguém diz que veio para lutar, para guerrear, para defender a Pátria - então sim, isto é útil e correto. Mas isto não é um guerreiro. Um guerreiro é aquele que coloca a glória acima de tudo e o pior para ele é a desonra. Um guerreiro está pronto para não dormir, para não comer, para aceitar quaisquer restrições, para se envolver em atividades físicas desumanas, simplesmente para não ouvir de si mesmo: "este aí é um fraco, um covarde, não uma criatura nobre e honesta".
Para um guerreiro, a glória e a nobreza são seu poder. Na verdade, poder sem nobreza não é poder de forma alguma.
Poder e nobreza são uma e a mesma coisa para um guerreiro. O poder deve ser luminoso, nobre, corajoso, destemido.
Este poder é poder militar. E se o poder é comprado, se o poder é de alguma forma dividido, se está associado a algum tipo de compromisso - isto não é poder de forma alguma. Não se trata de um guerreiro, trata-se de um tipo diferente. Portanto, se a um guerreiro é permitido criar seu próprio mundo e criar sua própria constituição, então ele construirá um Estado de valor, um Estado de glória e honra. Onde os valores de coragem, audácia e destemor estarão acima de tudo. Assim, por exemplo, foi na sociedade dos citas: a idéia geralmente aceita era morrer jovem. Se um homem não morre jovem, então ele é considerado um covarde e, conseqüentemente, sub-humano em geral. Daí o costume cruel, do nosso ponto de vista, de não ter idosos na sociedade, porque um homem idoso era equiparado a um covarde. Se ele tivesse sido corajoso, teria morrido ainda jovem. Já que o objetivo de um guerreiro não é viver, mas ganhar glória para si mesmo, que só pode ser ganha em batalha, através da dor e da morte. Este é o caminho do guerreiro.
Mas Platão também nos adverte desta vez: é importante que esta qualidade de guerreiro não se transforme em seu oposto. Não se torne insolência, bravata vulgar ou apenas banditismo e rudeza. O cavalo branco também deve ser refreado. E isto também requer um segundo ideal militar - σοφρωσύνη ("sofrósina") - uma espécie de "castidade" especial.
Se para o cavalo preto somente é necessária contenção, e contenção em tudo (do ponto de vista da sociedade indo-européia de três castas), então em relação ao cavalo branco, em relação ao peito, o coração do guerreiro, uma dupla ética é praticada: conter a raiva num início violento, mas cultivar o brilhantismo. A raiva é dividida em fúria e brilhantismo - pela glória, em τιμή (busca por glória) e pela vontade própria, o pecado dos titãs é transgressão (o esforço por quebrar as normas morais). Portanto, a realização da busca da glória no contexto de restrições éticas estabelecidas é o ideal do guerreiro. Em outras palavras, de alguma forma ele certamente limita sua natureza, que de outra forma o teria rebentado em pedaços. E a este respeito, os pulmões como o ar servem de limitação natural e obstáculo no caminho do coração ardente. O coração ardente é soprado pelos ventos dos pulmões, e a respiração, que por sua vez é aquecida pelo coração, mas também esfria o coração e acalma sua fúria. Daí a dualidade militar de τιμή e σοφρωσύνη em seu coração.
Cocheiro, Cavaleiro, Centauro, Gandharva
Agora passemos ao próximo tópico - os cavalos e a carruagem. No modelo de Platão da carruagem da alma (à qual nos referimos constantemente no decorrer da consideração de nosso tópico), deve-se notar que o cocheiro está localizado na carruagem, mas não no cavalo em si. Ele conduz a carruagem de uma certa distância dos cavalos. E esta é a representação régia mais completa de uma pessoa de pleno direito que tem uma cabeça que governa o coração, que por sua vez vai para o lado da cabeça. O cavalo branco submete o cavalo preto da luxúria, que ou diminui ou segue obedientemente a alma que viaja no trem da glória e da inteligência - as principais figuras envolvidas, representando a sagrada corporeidade de uma pessoa de pleno direito.
Continuamos a considerar o arquétipo guerreiro e a metáfora do cavalo branco. Este cavalo se afirma como sujeito - tanto em relação ao cavalo preto, cuja reivindicação à subjetividade ele rejeita imediatamente; quanto em relação ao cocheiro, à consciência enquanto tal. A última afirmação, entretanto, é mais problemática e nos remete ao que René Guénon chamou de "A Revolução dos Xátrias".
Se o princípio guerreiro começa a dominar completamente em uma pessoa, então a pessoa deixa de pensar em si mesma como estando em uma carruagem, deixa de estar a alguma distância do cavalo. Neste caso, ela se funde com seu cavalo branco e, no momento desta fusão, torna-se a figura de um cavaleiro. Em outras palavras, o cavalo e o cavaleiro perdem a distância que o cocheiro e os cavalos tinham. Neste caso, eles se fundem um com o outro em uma espécie de nova criatura.
Uma pessoa dominada pelo princípio do guerreiro, ou seja, o cavalo branco, torna-se não uma figura de um rei guiando uma carruagem, mas um guerreiro montado. Além disso, um tal guerreiro equestre que se cresceu em seu cavalo. Em tal situação, é difícil entender onde termina o guerreiro e começa o cavalo. Do ponto de vista simbólico do guerreiro, eles são uma e a mesma coisa nesta versão.
Portanto, agora nos voltamos para a figura do centauro. Os gregos representavam o centauro como uma criatura que era meio-humana e meio-cavalo. Entretanto, esta definição de um centauro como meio homem, meio cavalo é a definição mais importante e mais precisa de um guerreiro.
Assim, um herói guerreiro, um homem cujo cavalo branco predomina, ao se tornar um sujeito, torna-se um centauro filosófico e metafísico. Portanto, os centauros são criaturas bastante reais, porque em sua descrição - uma síntese do homem e do cavalo - há uma certa absolutização do princípio heróico. Portanto, os centauros foram muitas vezes os mentores dos heróis gregos. Eles lhes deram sabedoria e conhecimento sobre a estrutura do mundo. Os centauros são figuras de coração, uma imagem de um tipo intermediário (segunda casta). Curiosamente, a própria palavra "centauro", talvez por acaso (e alguns acreditam o contrário) está associada com a palavra indiana gandharva.
No hinduísmo, vários deuses menores (ou semideuses), que representam os cavalos e portadores da carruagem do deus Kubera, e que também estão associados às imagens das aves, são chamados de Gandharvas. É curioso que estas criaturas - tanto centauros como gandharvas - possivelmente representem as figuras dos nômades indo-europeus que permaneceram fiéis ao modo de vida nômade quando outros povos indo-europeus se mudaram para o sedentismo (estabelecendo-se ao sul, em direção à cadeia de montanhas eurasiáticas e mais além - no território da Península Indiana, no Irã, Anatólia, Grécia, etc.). Os citas durante um tempo particularmente longo permaneceram em um estado indo-europeu tão primordial, e onde, aparentemente, eles assumiram os protótipos dos centauros mitológicos nas áreas ultrapassadas. Portanto, um centauro não é um homem a cavalo, mas um homem-cavalo, este é um que deve ser oposto ao cocheiro.
Em outras palavras, o cocheiro e o centauro são dois pólos reais na determinação da estrutura sutil da alma. O próprio centauro é a alma que está maximamente conectada com o princípio do guerreiro. O cavalo como tal, em si mesmo, é o último das figuras da carruagem, ocupando a terceira posição (depois do cocheiro e do centauro).
E um cavalo tão extra-humano já gravita fortemente para se transformar em um canibal (como acontece em vários mitos famosos) ou em um porco. Portanto, um centauro é um homem-equino ou um cavalo-homem. Ele é tão animal, no sentido de ser vital (ζωή), que já se afasta do homem, mas ainda mantém a estrutura humana.
Curiosamente, a palavra "centauro" é formada em grego a partir de κεντέω "kenteo" ("cortar, decepar") e ταυρος "távros" ("bull"), que possivelmente significa fender ou picar touros. É possível que este motivo esteja associado à criação de gado (daí a suposição sobre a origem das tribos nômades indo-européias como criadores de cavalos, touros e pastores de cavalos).
Há também mais uma característica importante do arquétipo guerreiro, mas não no exemplo dos cavalos de Platão, mas no caso do gandharva indiano - que é a ausência da instituição do casamento (falaremos sobre isto mais tarde).
Para um guerreiro enquanto tal, o casamento não é peculiar. Para isso, os hindus têm até mesmo o conceito de "matrimônio-gandharva" (uma união de um menino e uma menina sem a aprovação dos pais). Este fenômeno está associado a rituais populares de seqüestro de noivas. Uma vez que os povos nômades indo-europeus (e pós-indo-europeus), como regra, tinham carência de mulheres em geral, ou porque eram forçados a deixar suas mulheres para poderem levar o gado para pastar. Os nômades partiam em campanhas militares, e quando voltavam, partiam novamente e assim por diante sem fim. É claro que não levavam mulheres consigo, mas as raptavam (ou melhor, as tomavam como tributo) daqueles povos que subordinavam, e em outros casos simplesmente as roubavam. Em qualquer caso, devido à sua mobilidade, eles normalmente não levavam mulheres consigo.
Daí o casamento gandharva: é a facilidade no relacionamento entre um homem e uma mulher, não sobrecarregados pelos problemas da educação e por deveres domésticos. Esta é uma diferença marcante em relação aos camponeses para os quais ser o casamento, a casa, o lar para uma nova família é o centro e o conteúdo de toda a sua vida. Enquanto para um guerreiro, isto não significa nada, e um evento completamente passageiro e aleatório. A idéia de seqüestrar uma noiva (que ainda é preservada entre muitos povos como cerimônia ou ritual folclórico formal) provavelmente está associada a estas imagens muito antigas dos centauros.
Tipos de Armas. Desaparecimento do Arco nos Ícones de Bizâncio
A seguir - o tópico de armas e tipos de armas do guerreiro. O guerreiro está associado às armas, é claro, e muita pesquisa poderia ser feita aqui. Deve-se notar imediatamente que, naturalmente, a arma do guerreiro termina quando o uso da pólvora começa. Tudo - uma pistola, uma espingarda, uma besta, etc. - tudo isso são conceitos técnicos de equipamento militar que desacreditam o guerreiro. O atributo do guerreiro clássico é uma espada, uma lança ou um arco.
Os romanos, por exemplo, representavam Marte, o deus da guerra, nos santuários como uma lança (antes da adoção do modelo grego de figuras antropomórficas). O próprio guerreiro é freqüentemente retratado apenas com seu instrumento militar, porque ele mesmo nada mais é do que um instrumento - uma espada ou uma lança.
Curiosamente, na Europa, o arco como terceira arma clássica após a espada (nas imagens sobreviventes também temos um machado, o Labrys - machado de duas pontas (Labris), um alabarda como símbolos muito antigos) foi estranhamente raramente retratado ou esteve completamente ausente. A lança e a espada prevalecem, são os principais atributos dos guerreiros, e o arco aparece muito raramente no imaginário europeu (ao contrário, por exemplo, das civilizações indiana ou iraniana, onde o arco é o próprio sinônimo de um guerreiro, como uma lança ou um cavalo). É interessante que na pintura de ícones bizantinos ortodoxos, e portanto na pintura de ícones russos, o arco está completamente ausente. Este é um traço estranho. Ou seja, em afrescos e ícones, figuras de guerreiros estrangeiros e ortodoxos estão geralmente armadas, via de regra, com lanças e espadas. Além disso, uma lança e uma espada podem estar presentes nos santos. Por exemplo, a lança de Jorge o Vitorioso ou João o Guerreiro, ou a espada do Arcanjo Miguel, assim como as hostes angélicas são representadas em ícones equipados com lanças ou com espadas, mas nunca com um arco.
É claro, você pode perguntar: e São Sebastião? A imagem mais famosa do santo mártir romano é o milagroso exemplo da vida de São Sebastião. Ele foi furado por flechas, mas elas não tocaram em seus órgãos vitais e ele sobreviveu. Na pintura clássica de ícones, sua iconografia é comum tanto para os católicos latinos como para os ortodoxos. É ele quem é retratado como sendo golpeado por flechas.
E embora aqui estejamos falando da imagem de uma arma passiva, atingindo, mas não atacando (e na verdade não vemos um arco, mas flechas) - você ainda pode dizer: bem, isto é uma exceção. Entretanto, deve-se olhar para a figura de São Sebastião na iconografia bizantina. Aqui veremos que não há vestígio de arco e flecha novamente - de acordo com sua Vida, ele era um guerreiro e, portanto, é representado sem ambigüidade com uma lança e uma espada.
Este tema, com todo o significado cósmico do simbolismo do arco e sua ausência persistente na pintura de ícones dos guerreiros da tradição bizantina, em si mesmo, em minha opinião, requer um estudo mais cuidadoso. Eu só queria destacar este importante tema.
Tomando de Assalto a Cidadela da Consciência. Hesicastas e os Violentos
Agora que passamos para o cristianismo, podemos falar de duas imagens do coração. Como já entendemos, o coração está intimamente relacionado com o princípio guerreiro na anatomia sutil ou na somatologia sagrada do homem.
A prática cristã monástica mais famosa e antiga - o hesicasmo - é "trazer a mente para dentro do coração". Pareceria que a mente é mais elevada: por que ela deveria descer ao coração? Na verdade, a mente que reside na cabeça (do ponto de vista da tradição espiritual plena) não é a mente desejada, e é a "mente errada". A "mente correta" não está lá, mas está escondida nas profundezas da caverna do corpo e, para entrar em contato com ela, é preciso descer. Se a mente que está na cabeça desce até o coração, então a verdadeira mente que está escondida e ocultada em uma pessoa sutil (que, como dissemos acima, está de cabeça para baixo em uma pessoa comum), ascenderá ao mesmo lugar - e lá, no coração, acontece o encontro entre a mente falsa e a verdadeira. Daí o significado do coração como uma montanha interior, como uma espécie de órgão principal para a contemplação da invisível Luz de Tabor. O próprio parentesco do fogo do coração e da Luz Incriada é também um profundo simbolismo da somatologia cristã (monástica), que nos é revelada neste tópico.
E mais uma vez vemos o significado duradouro do homem do coração (guerreiro). Um monge é um guerreiro, um guerreiro é uma espécie de monge, que, a propósito, é um engastromita típico de Rabelais. O monge também recusa prazeres carnais, casamento, comida ilimitada, preguiça, mas se dedica à luta com seu cavalo negro. Assim, um monge é um típico representante do princípio do guerreiro. Um princípio heróico radical e abrupto.
Isto inclui também a mensagem mais importante de Silvano Atonita - "mantenha sua mente no inferno". Esta instrução também pode ser tomada como uma indicação da descida da mente para o coração. Sabemos que o coração é "fogo", e o fogo na primeira aproximação pode ser lido como "fogo escuro" e inferno. A tradição nos diz que o verdadeiro coração está à direita - e é no coração verdadeiro que se abre a visão da verdadeira Luz do Monte Tabor. Portanto, a mente desce para o inferno do "coração esquerdo", no coração do lado esquerdo, a fim de mudar e purificar este "coração insubstancial" e transferi-lo gradualmente para uma qualidade diferente. Portanto, "manter a mente no inferno" ou manter a mente no coração são operações monásticas muito sutis associadas à somatologia paralela ou espiritual, com o ensinamento sobre a estrutura sagrada do corpo e o significado da dimensão guerreira em nosso corpo bruto.
Outra fórmula importante é encontrada nas palavras de Cristo no Evangelho de Mateus (Mt 11:12), quando Ele responde à pergunta dos fariseus sobre quando o Reino dos Céus virá: "O Reino dos Céus é arrebatado à força e são os violentos que o conquistam", ou seja, o contexto da pergunta era o seguinte: "Os fariseus perguntaram um dia a Jesus quando viria o Reino de Deus. Respondeu-lhes: “O Reino de Deus não virá de um modo ostensivo.Nem se dirá: Ei-lo aqui; ou: Ei-lo ali. Pois o Reino de Deus já está no meio de vós”". (Lc 17:20-21)
Agora vamos comparar estas duas questões - que "O Reino dos Céus é arrebatado à força e são os violentos que o conquistam", notavelmente se trata daqueles que usam Seu poder e O adquirem. E o segundo momento de Lucas ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν - "está no meio de vós". O fragmento "O Reino dos Céus é arrebatado à força" em grego soa assim: "βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται βιάζεται καὶ βιασταὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν" (O reino dos céus é arrebatado à força, e são os violentos que o conquistam). A própria palavra "violento" - "βιασταὶ" - significa "batalha", "violência". Este é um verbo muito duro e rude, que em grego moderno significa simplesmente "estupro". Portanto, a fórmula do Evangelho diz que o Reino dos Céus é tomado de assalto e está dentro de nós mesmos.
Aqui estamos lidando com uma certa abordagem beligerante - esta é precisamente nossa "fúria". O Reino de Deus dentro de nós é tomado - βιασταὶ - pela força, pela violência, e aqueles que a usam (no velho eslavônico eclesiástico traduzimos este termo como "нудить", ("nuditi", "vynuzhdati", violar), há aqueles que "obrigam", "tornam necessário" tomá-lo. Portanto, o conceito de "forçar" significa conseguir algo pela força, no sentido de obter um resultado forçosamente. Assim, estas misteriosas palavras evangélicas de que o Reino de Deus é capturado pelo poder e somente aqueles que o possuem o capturam (ἁρπάζουσιν) - tudo isto, como vemos, é terminologia puramente militar.
Ao mesmo tempo, podemos pensar que este é um apelo a uma tomada teomáquica e voluntarista e do Céu. Mas não - estas são as palavras do próprio Cristo, o Filho de Deus. E ele, naturalmente, chama os guerreiros não a se rebelarem, mas a cumprirem a Vontade de Deus. É o cumprimento de Sua Vontade, dirigida ao coração, ao guerreiro em nós, ou a algum guerreiro espiritual específico de pleno direito - este é um chamado para que realizemos um movimento furioso para dentro de nós. Em outras palavras, tomar o Reino dos Céus pela força é caminhar com a ajuda de energias furiosas até sua fonte, no fundo de si mesmo. Na verdade, é assim que abordamos um tema importante - o tema dos guerreiros e dos sujeitos.
Guerreiro como Sujeito: Radical e Não-Radical
O guerreiro - a parte do coração em nós - é o sujeito. Mas, ao mesmo tempo, é um sujeito não-radical. O "sujeito radical" é mais profundo que o guerreiro. Podemos dizer que o guerreiro não é um sujeito radical. E Cristo, quando diz que o Reino dos Céus é tomado pela força, tomado de assalto e os invasores o possuem e o "arrebatam" (ou seja, eles o seqüestram, o tomam), significa que esta militância não é suficiente, esta subjetividade não é suficiente. Mas o guerreiro é um sujeito: ele é ativo, é forte e ao mesmo tempo glorioso. Isto é maravilhoso e notável (especialmente quando comparado ao cavalo preto). Comparado a ele, o cavalo centauro branco - gandharva, o guerreiro enraizado na sela, o cavaleiro da glória - é impecável. Mas a ele falta algo.
E, para que ele se torne perfeito e completo, ele deve penetrar em suas profundezas. E este Reino dos Céus, que está dentro de nós e que deve ser tomado à força - este é o verdadeiro Sujeito Radical.
Portanto, a tarefa do guerreiro como sujeito não é mover-se para fora, causando problemas aos inimigos ou realizando atos heróicos para a alegria do povo a quem ele serve. Não! A verdadeira tarefa de um guerreiro é lutar consigo mesmo, penetrar em sua esfera interior, no altar secreto de si mesmo, no lugar onde reside o sujeito radical (da palavra "radix" - "raiz").
Não se trata apenas de um sujeito ativo: um sujeito tempestuoso, ardente, operacional, que age destemidamente em um homem-guerreiro. Mas o Sujeito Radical é o que faz deste sujeito o Sujeito Radical, o que o constitui, faz dele a "raiz" a partir da qual ele cresce.
Se o sujeito não retornar a esta raiz do seu, ele não encontra sua justificação no Sujeito Radical, em seu radicalismo, se o guerreiro não se apoderar daquele interior por batalha, tempestade, cerco, brecha e toda sua ira - então a dimensão interior, que de certa forma é protegida dele, então ele estará fora de si mesmo. O objetivo de um guerreiro é tornar-se algo mais do que ele mesmo: penetrar em sua própria profundidade a partir de sua subjetividade, atravessar e tomar de assalto, tomar de assalto aquela dimensão interior que é ainda mais interior a ele do que o si mesmo.
Este é um ponto muito sutil para o qual eu gostaria de chamar sua atenção: o guerreiro é subjetivo em nós, mas esta é uma subjetividade insuficiente. Para que ele se torne um verdadeiro sujeito, um sujeito Radical, ele deve se superar a si mesmo e - apenas em uma direção. É nessa direção interior que nosso Senhor Jesus Cristo nos aponta.
Esta é uma certa ordem para o guerreiro, a ordem para os xátrias, expressa no Evangelho de Mateus - "O Reino dos Céus é arrebatado à força e são os violentos que o conquistam". E para dissipar quaisquer dúvidas - o Evangelho de Lucas (17:20-21) mostra onde na geometria espiritual, em que direção se situa o Reino dos Céus, onde é dito claramente: "βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται βιάζεται καὶ βιασταὶ ἁρπάζάτουσιν, ou seja, "O Reino dos Céus já está no meio de nós". E não "vós" (!), mas precisamente "nós".
Souffle, souffle! La loi de ce monde, c'est in bello, non in pace
Agora vamos seguir por outro caminho e comentar um poema de Jean Richepin, um poeta simbolista francês (do círculo de Antonin Artaud e Verlaine), que falou sobre alquimia com sua poesia.
Um de seus poemas é dedicado àquele que ele chama de "Le sorcier" (pode ser traduzido como "O Feiticeiro"). E agora veremos como a figura da Grande Obra - a tarefa principal do alquimista - está associada à guerra. É apropriado recordar aqui Julius Evola e seu interesse pela tradição hermética, explicado no maravilhoso livro La tradizione ermetica (1931).
O poema de Richepin começa assim:
"Soufflé, soufflé, sorcier du Grand-OEuvre!"

"Souffle, souffle" em francês significa "soprar" e ao mesmo tempo inflar "foles", e o fole de forja é um símbolo dos pulmões. Portanto, "Souffle, souffle, sorcier du Grand-OEuvre!" pode ser traduzido como segue: "Infle e infle o fole, Feiticeiro da Grande Obra!"
E ainda mais: "Souffle les alambics grondants!" "Assopre o ar e inflame seus alambiques (frascos) de rebombantes".
Depois há uma descrição de tais figuras já bastante horríveis: à beira da floresta à meia-noite, a Lua beija o enforcado, e na descrição desta terrível ação é usada uma fórmula específica, que Evgeny Golovin adorava citar com frequência -
"Trois pas en avant, deux en arrière!
Tel va le Maître aux pieds fendus".

Esta é uma descrição da aproximação a níveis completamente sinistros da Grande Obra - o choque e a aproximação do alquimista próximo a um certo limite inferior ("Tel va le Maître aux pieds fendus").
Mas aqui o poema chega a uma certa declamação relacionada diretamente ao nosso tópico:
"Soufflé, soufflé! La loi de ce monde", "Continue inflando! Continue soprando!"- diz Richepin e continua:
"A lei deste mundo" (La loi de ce monde)
"Está na guerra, e não na paz" (C'est in bello, non in pace)

"Aqueles que querem o futuro, ascendem ao passado" (Qui veut le futur, monte au passé.).
"O feio é belo" (Le laid est beau,),
"O puro é imundo" (le pur est immonde)
"Fragmentos perdidos" (Morceaux perdus!).
"O espelho está quebrado" (Miroir cassé!)

Assim, o processo da Grande Obra se transforma em uma grande batalha que irrompe dentro do alquimista. Nesta batalha, o alquimista mergulha em suas próprias estruturas e descobre em seu próprio corpo tanto os abismos do cavalo preto, que estão localizados no fundo infernal, como as alturas da luz celestial também dentro de si mesmo.
O homem do processo alquímico torna-se uma espécie de frasco de transformações químicas. Uma batalha está eclodindo dentro dele; a essência da alquimia é a guerra. E esta é a principal lei do mundo: uma batalha, não uma trégua. Richepin termina com uma bela e enigmática passagem:
Souffle, souffle encore ! Souffle et souffre !Beaucoup se trouve en cherchant peu.C'est d'un caillou gris que naît le feu.Et dans la chrysalide du soufreDort l'aile d'un papillon bleu

"Sopre, sopre mais! Infle e sofre! " (Souffle, souffle encore! Souffle et souffre!). Soa muito bem, na minha opinião!
"Muito pode ser encontrado quando se procura pouco" (Beaucoup se trouve en cherchant peu.).
"De uma pedra cinza nasce o fogo". (C'est d'un caillou gris que naît le feu)
"E na crisálida de enxofre A asa de uma borboleta azul dorme" (Et dans la chrysalide du soufre Dort l'aile d'un papillon bleu)

Esta é a fórmula da Obra heróica interior, a transformação do corpo humano. É muito importante notar aqui que os alquimistas lidam com estruturas corporais. Uma transformação alquímica do escuro em luz ocorre, do grosseiro em sutil, do feio em gracioso. Este é um tipo de batalha interior que o sujeito conduz para despertar - para transformar a estrutura errada da relação entre seu corpo sutil e o corpo denso e para realizar o modelo desperto da somatologia verdadeiramente guerreira. E este processo mais complicado está ligado precisamente à guerra, ao sofrimento e à tensão interior. Note novamente que "soufflé" é ar, pulmões. E ali mesmo no quadra - o fogo é encontrado. Fogo e ar, coração e pulmões - estes são os dois principais elementos deste herói masculino alado, este guerreiro por excelência. Foi ele que foi descrito por Platão na forma de um cavalo branco na tríade da alma. A tarefa do alquimista é gerar algo a partir de crisólito de enxofre, ou ver como a asa de uma borboleta azul dormindo nela nasce de um casulo cinza, ou seja, a evidência da inversão dos pólos e o despertar de um novo corpo inteligente.
A Alquimia como uma Coisa de Homens Solitários
Continuando o tema do hermetismo, pode-se chamar a atenção para uma observação de Gaston Bachelard, que em um de seus livros programáticos ("Psicanálise do Fogo" - uma das três monografias que Bachelard dedicou aos elementos: água, ar, terra) - faz uma observação tão interessante sobre a natureza masculina da alquimia. Ele diz: "Pour bien comprendre cette sexualisation des feux alchimiques et la valorisation nettement prédominante du feu masculin en action dans la semence, il ne faut pas oublier que l’alchimie est uniquement une science d’hommes, de célibataires, d’hommes sans femme, d’initiés retranchés de la communion humaine au profit d’une société masculine".
Evgeny Golovin usava frequentemente esta fórmula em conversas, mesmo fora do contexto: "Alquimia é coisa para homens solitários". Isto é muito preciso. Um homem solitário é um guerreiro. Um guerreiro, em certo sentido, é sempre um homem solitário.
Bachelard escreve o seguinte:
"Para compreender plenamente essa sexualização dos fogos alquímicos e a valorização (valeo = poder) claramente predominante do fogo masculino em sua ação na semente, não se pode esquecer que a alquimia é uma ciência dos homens, dos celibatários, dos homens sem mulher, dos iniciados privados da comunhão humana para o benefício de uma sociedade puramente masculina".

É uma observação muito interessante que o guerreiro enquanto arquétipo é um ser solitário. Não é coincidência que a alquimia seja incansavelmente reivindicada como ocupação de homens solteiros. Há exceções, no entanto. Sabemos sobre Nicolas Flamel, que se acredita ter realizado a Grande Obra com sua esposa Pernella mais de uma vez; os apócrifos herméticos da alquimista feminina Maria, a Judia, e outros textos onde o princípio feminino aparece também sobreviveu até nossos dias.
Mas a dominação particular de um homem-guerreiro, um homem imerso em si mesmo, onde ele vê até o princípio feminino em si mesmo e lida exatamente com ele (com sua anima, segundo Jung) - esta é simplesmente uma observação muito precisa.
O arquétipo guerreiro não é o arquétipo do casamento. Portanto, em certo sentido, um guerreiro é uma figura celibatária: ele está em desapego, em um exército - portanto, ele está sozinho ou cercado por outros homens-guerreiros. Sua prometida é sua alma ou a Morte e, em certo sentido, elas podem coincidir (daí a figura da Valquíria em alemão ou da Fravashi nas culturas iranianas). As mulheres-almas conduzem os valentes soldados mortos do campo de batalha e os transportam para o paraíso dos guerreiros.
A mulher-alma alada (inconsciente, anima) de um homem-guerreiro solitário - só se transforma em realidade e carne no momento de sua morte corporal. Sua alma feminina torna-se carne exatamente devido a esta morte; ela vive a morte de um guerreiro solitário, a fim de se casar com ele, quando ele chega ao auge de seu trágico destino de guerreiro e ela também o eleva às alturas da glória e da imortalidade. É assim, pelo menos, que esta situação é descrita nos mitos iranianos e germânicos. E aqui é apenas a solidão de um homem-guerreiro, um alquimista, um ser ativo que, apesar da Noite, vai ao limite para alcançar seu limite (como descrito por Louis-Ferdinand Céline em seu brilhante romance Jornada ao Fim da Noite) - posição extremamente heróica e masculina.
Rachaduras na Grande Muralha: O Desaparecimento dos Guerreiros
E a última coisa para a qual gostaria de chamar sua atenção nas notas propostas, bastante fragmentárias, sobre a metafísica do princípio masculino é o tópico do papel que os guerreiros desempenham na história da civilização ou na ontologia.
Podemos recordar a imagem de René Guénon de sua obra "O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos", onde Guénon fala das "rachaduras na grande muralha". Do seu ponto de vista, o mundo é um território cercado por fronteiras ("πειρος" - "limites claros"). Além, e, mais exatamente, sob esses limites residem as chamadas "essências infra-corporais (sub-corporais)", alguns mundos pós-humanos, sub-humanos, hipoctônicos (mundos não-humanos, sub-humanos ou daimons que habitam abaixo da matéria). Assim, entre a cultura humana, a civilização e este mundo infra-estrutural existe uma fronteira muito fina - não uma fronteira corporal, mas uma fronteira de compreensão e percepção dos próprios corpos.
Portanto, segundo Guénon, são as pessoas espirituais (especialmente das últimas eras, do Kali Yuga) que são chamadas a guardar esta Grande Muralha, que está se tornando cada vez mais permeável, sob os golpes das hordas dos Gogs e Magogs que se esforçam para invadir o mundo humano, ou seja, o mundo enquanto tal.
A tarefa mais elevada de um guerreiro é ser o defensor da Grande Muralha, defendê-la, tentar remendar lacunas nela, opondo-se àquelas rachaduras e buracos em expansão em que a massa infra-corporal pós-humana (liberal-democrática, "politicamente correta", etc.) invade o mundo humano - ontologistas orientados a objetos, pós-modernistas e simplesmente globalistas contemporâneos. Tudo isso, do ponto de vista da ontologia da tradição, é a ascensão e ativação de entidades infra-corporais, às quais se opõem os últimos guerreiros, defendendo a Grande Muralha até o fim.
Se nos aproximarmos deste quadro fenomenologicamente (não mitologicamente e não metafisicamente, como Guénon), então veremos que nosso círculo ou a civilização de que estamos falando é o território da consciência. Em contraste com os camponeses e artesãos, que constroem o mundo objetivo no território da periferia desta intensa consciência, ou seja, criam uma habitação, produzem alimentos ou tecem roupas, semeiam colheitas, etc., colocando assim entre a consciência e o "nada" (que está entre a esfera "υλε" ou "pura privação", "στερησης", "privação"), - demiurgos laboriosos (humanos e espirituais) construindo o mundo dos objetos.
E os guerreiros, ao contrário deles, não criam nada, mas, pelo contrário, apenas destroem. Se um camponês semeia colheitas, o guerreiro as tira dele como tributo. O camponês dá à luz filhos, e o guerreiro pode tomá-los para seu exército ou roubar sua esposa. Um guerreiro está em guerra, o que significa destruição e morte. Na guerra, nada é criado, mas o que está presente é destruído.
E agora surge a pergunta: como podem os guerreiros, que são puros destruidores, que são os engastromitas de Rabelais, que estão em oposição ativa a tudo o que é corpóreo, formalizado e denso, defender nosso mundo denso e sua estrutura de algo? Como?
E eu me perguntei: contra o que um guerreiro protege e como ele protege a Grande Muralha? (falando em linguagem filosófica). E eis o que pode ser dito aqui: quando os soldados destroem algum objeto (o levam, quebram, tiram a vida de alguém), eles destroem a "atitude natural".
Edmund Husserl chamou de "a atitude natural" nossa idéia acrítica, peculiar exclusivamente à Idade Moderna, de que além dos limites de nossa consciência existe um mundo de coisas autônomas que podem ser estudadas usando a física, a botânica, a biologia e outras disciplinas das ciências naturais.
Em outras palavras, esta "atitude natural" é uma crença ingênua na existência autônoma de objetos materiais fora da consciência humana. É claro que um camponês normal sabe que sua atividade - a cultura e a arte do cultivo - é o processo de criar coisas que não existem e não existirão sem ele, e ao criá-las, ele cria a si mesmo ao mesmo tempo. Este é um tipo de processo no qual, se o camponês deixar de participar, não estará envolvido na criação da existência do mundo, então não haverá mundo. Um camponês sagrado correto sabe disso.
Mas algum camponês, burguês ou artesão, deixado a si mesmo, um lacaio pode muito bem cair nessa "atitude natural". Será então fácil para ele acreditar que as coisas existem sem ele, mas por si mesmas; que estes pontos materiais separados da consciência têm suas próprias leis, seu próprio espaço. Assim, dar a esta "atitude natural", que é uma hipótese lúdica para um camponês de pleno direito, uma categoria de realidade. "Talvez tudo isso exista", pensa o trabalhador sagrado, "há mortos-vivos, há vampiros, há terra, e a colheita e a família - tudo isso existe igualmente". Existe uma tal possibilidade de autonomia e independência de tudo. Mas se você remove a família, remove o rito, então ele pode facilmente desaparecer - o trabalhador sabe. Portanto, o camponês sagrado está muito vigilante em relação ao mundo: se você deixar de agarrar o rito com demasiada aspereza, o mundo te despedaçará.
Quando a "atitude natural" começou a irromper, a cultura da Europa Ocidental deu aos objetos externos o status de uma ontologia independente. E é com este falso status que o guerreiro luta e que ele  destrói.
O guerreiro não destrói o objeto, mas a ilusão de que o objeto existe por si só. O camponês em uma sociedade sagrada não cai nessa ilusão, mas ainda na sociedade moderna ele pode fazê-lo e isso acontece. Portanto, o guerreiro destrói conscientemente o objeto do trabalhador, mostrando-lhe a conexão do próprio objeto com o sujeito, quem o cria, quem participa de sua aparência. De fato, o lado destrutivo do guerreiro, que destrói ao invés de criar, mata e não dá à luz, protege o mundo corporal e o mundo da consciência como um todo (que habita mais profundamente no corpo do que o corporal) do "nada". Ele não permite que a "atitude natural" seja plenamente estabelecida como a ilusão da existência autônoma do mundo externo das coisas além dos limites da consciência.
De modo geral, o guerreiro dá um golpe no "nada", trazendo de volta o insignificante para o insignificante - mas fazendo isto não a partir de fora, do próprio "nada", mas do lado de tudo, do lado da consciência. E através disso, ele não permite que um "nada" muito concentrado irrompa no mundo das coisas e - mais importante - crie a ilusão de que as coisas existem fora do trabalho do sujeito-trabalhador.
O guerreiro diz: "mas elas não existem". E se alguém tentar provar isso a ele, o guerreiro simplesmente destruirá tudo em resposta (trabalho, outra vida, outro guerreiro, inclusive a destruição de si mesmo), a fim de demonstrar a falta de valor e a natureza transitória do mundo corporal.
O significado da corporeidade é que ela se move - a corporeidade é um processo. O guerreiro, por outro lado, não permite que a corporeidade permaneça por muito tempo, o guerreiro não permite que ela se petrifique ao ponto de já ser insuportável e finalmente imóvel. Ele empurra e devolve o mundo à sua essência o tempo todo, e a essência do mundo é movimento. Assim, aquele "nada" que ingressa como materialidade na estrutura deste movimento, naturalmente, mineraliza o mundo e suas leis, suas estruturas e seus processos, tentando transmitir a eles o caráter da gravidade e da imobilidade.
Mas concretamente, na realidade, não é o "nada" em si, mas é uma besta negra, suas artimanhas, seu modus operandi é o cavalo negro que habita em nós e que gravita somaticamente para dotar tudo de corporeidade e tudo o que está associado a formas inferiores de desejos e concupiscência. Pode-se dizer que o cavalo negro conecta tudo com algum pseudo-ser.
Assim, o guerreiro age como guardião da fronteira abaixo da qual não se pode descer. Isso significa que ele mostra a futilidade da presença sempre que a presença começa a pensar em si mesma como se ela pudesse existir por si mesma sem o cuidado atento por aprte da mente e das estruturas espirituais, da cabeça e do coração. O guerreiro nega que o homem seja o ventre e o mundo do ventre, da luxúria, dos átomos materiais, da matéria. Contra a existência de átomos autônomos, que, por exemplo, em laboratórios científicos pendem em um acelerador sem nenhum sentido, apenas para desvendar outra hipótese científica ilusória. Estas são as alucinações da cidade dos porcos.
E através desta falsa afirmação e cenário, aquele coro infra-corpóreo, sub-corpóreo de seres sub-humanos de que Guénon falou - atacando o mundo "através das rachaduras na grande muralha" -, irrompe em nosso mundo.
E os guerreiros, pela guerra, pelo extermínio, pelas catástrofes, pela destruição, por sua própria existência, se posicionam contra tal ataque. Quando você olha para um guerreiro, você entende que a qualquer momento você pode ser morto por ele, aquele que carrega em si um certo horror. Não porque ele queira matar especificamente, mas porque ele, naturalmente, pode fazê-lo. E você pode até tentar pensar que pode ser protegido dele pelo seu pai, pela polícia, pela lei, pela constituição ... E o guerreiro só olha e pensa: "do que você está falando?" ... E se você se arrisca a continuar este pensamento de que em algum lugar há uma existência garantida, exceto para o próprio guerreiro, que decide matar ou não matar aqui e agora, então o guerreiro ficará surpreso com a audácia destas criaturas estúpidas e destrambelhadas que levam sua presença física e material muito a sério.
Mas, esta não é uma conversa de um guerreiro com o estamento inferior. O guerreiro conduz assim um diálogo com seu próprio cavalo negro, com sua vítima futura e tão ansiada, que, com sua existência bastarda, está tentando desafiá-lo.
É interessante que durante as revoluções burguesas, o estamento guerreiro enquanto tal foi totalmente desacreditado. Na verdade, o mundo moderno não conhece o guerreiro, mas apenas os representantes das castas mais baixas.
Um guerreiro não é um "militar", não é um "oficial" e muito menos um "soldado". É uma criatura que, dada a sua proeza especial e pela glória, pode fazer qualquer coisa. Nem mais, nem menos: o guerreiro vive pela glória, na glória e para glória. E, é claro, nenhuma lei é escrita para tal guerreiro. Ele tem sua própria lei, ele realmente é sua própria lei e se move de acordo com sua própria lógica. Quer seja em amizade com o cocheiro (e isto é maravilhoso), sem ele ou em oposição a ele (o que é pior, é claro).
Apesar do fato de que o sacerdócio (povo da cabeça) e os guerreiros (povo do coração) são hoje agressivamente lançados a lugar nenhum pela "constituição da Idade Moderna", o guerreiro como o "Templário da Grande Muralha" ainda guarda o fato de que a terceira casta (a camponesa e a burguesia emergente) não pensou em construir a ciência da Idade Moderna - com corpos materiais, forças físicas, átomos, para que o mundo não fosse irremediavelmente penetrado pelas potências vindas da fronteira infernal niilista inferior. Em outras palavras, os guerreiros desempenham exatamente uma função tão especial de supervisão destrutiva.
Naturalmente, junto com a Idade Moderna e as revoluções burguesas, esta classe de guerreiros, aristocratas, nobres está constantemente sendo desacreditada (o que hoje é chamado de "cultura do cancelamento"), ou seja, o princípio guerreiro é simplesmente exterminado. No lugar deles aparecem mercenários, bandidos, a máfia - ou seja, formas pervertidas, sujeitas a princípios completamente diferentes. Eles não são guiados pela busca da glória, nem pela coragem, nem pela audácia, nem mesmo pela imprudência (e os guerreiros, como sabemos, não deveriam ser apenas inteligentes, mas extremamente corajosos e orgulhosos), mas por algo infernal e diferente. Nos tempos modernos, aparecem tipos completamente diferentes e, portanto, não há praticamente mais ninguém para proteger a Grande Muralha contra rachaduras.
Além disso, hoje é extremamente difícil até mesmo falar sobre a Grande Muralha, porque os guerreiros eram um obstáculo fundamental, pode-se dizer - eles eram a própria Muralha, um obstáculo à construção de um sistema capitalista global, e hoje eles quase desapareceram e parece não haver nada para se falar.
Werner Sombart escreveu sobre isso maravilhosamente no livro "Mercadores e Heróis". O herói de Sombart é um típico guerreiro metafísico, que ele descreve com muita precisão como um macho solar, que estamos examinando com vocês hoje.
A situação é inequívoca: ou o guerreiro ou o comerciante deve dominar. Mas é importante notar que a constituição da tradição é escrita por um terceiro princípio, espiritual, e não é dominada por um comerciante ou por um guerreiro. Ela é dominada pelo filósofo - um sacerdote, um brâmane, ou seja, representante da primeira casta. E é a ele que o guerreiro obedece na sociedade correta.
Mas como um guerreiro pode obedecer? Certamente não da mesma forma que as castas inferiores obedecem! O guerreiro obedece porque concorda com o raciocínio do filósofo, porque sente que o filósofo está portando algo belo. O guerreiro obedece ao Filósofo, pois ele quer tomar de assalto a Sabedoria (Sophia) - sua fonte secreta, que para ele na cultura e na sociedade é representada precisamente pelo princípio filosófico e monástico do sacerdote. Conseqüentemente, o guerreiro respeita e aceita a justiça de um brâmane. E não porque ele tenha que lhe obedecer formalmente diretamente: um brâmane não tem poder e controle sobre um guerreiro. O brâmane-filósofo governa sobre ele porque ele está acima do guerreiro enquanto tal; pois ele é mais profundo e mais puro que um guerreiro. O filósofo é Luz pura. E o guerreiro também é fogo. O brâmane está menos ligado à materialidade, e o guerreiro (com toda sua caridade e ódio ao carnal) ainda é mais afetado por ela do que um brâmane puro.
E reconhecendo isto, o guerreiro não restringe sua subjetividade inerente, autocracia e soberania de decisão pessoal, no espírito de uma sinfonia de poderes, ele, no entanto, reconhece certa paridade em relação os portadores da espiritualidade. É assim que se constrói uma sociedade sagrada, metafisicamente fundamentada e compreendida, na qual os brâmanes estão no topo, e depois vem o poder dos guerreiros. Deve-se notar especialmente que isto não significa que os filósofos decidam algo. Não, são os guerreiros que decidem. Os filósofos falam sobre o que é razoável e o que não é razoável, mas são os guerreiros que decidem, confiando apenas em si mesmos.
A relação entre um brâmane e um xátria não é, portanto, uma coisa tão fácil. Esta linha complexa e ambígua das relações brâmane-xátria é descrita com mais precisão, em minha opinião, por Guénon, que se opôs a Julius Evola. Mas Evola também deve receber crédito pela coragem puramente guerreira com a qual ele fundamentou o modelo xátrio-cêntrico, e que por sua vez enriqueceu substancialmente o tradicionalismo.
Mas todos aqueles que estão diretamente relacionados com o aspecto corporal, com a área da luxúria, deveriam estar no terceiro andar. E os trabalhadores devem ter uma vantagem neste terceiro andar: senhores sagrados de casas, de famílias, de fazendas, de loteamentos, de campos e de gado. Trabalhadores livres, camponeses livres - eles são a própria base da sociedade tradicional. Os guerreiros estão acima deles, e os filósofos estão acima dos guerreiros. Mas, novamente, cada "acima" é sempre diferente. Como no corpo: acima do fígado, baço e estômago está o coração e os pulmões, e acima deles está a cabeça. Tal modelo somático de pessoa forma a base de uma sociedade sagrada trifuncional.
Tal estrutura da sociedade como sua fundação foi destruída, derrubada e frustrada - no curso de revoluções burguesas, quando o comerciante europeu tomou todo o poder pela primeira vez. Os comerciantes devem ser discutidos separadamente, já que um comerciante não é categoricamente um camponês, mas um degenerado que não tem lugar na sociedade tradicional. Uma coisa é trocar um item por outro em uma feira. Mas outra coisa é ir profissionalmente comprar algo de alguém e vendê-lo profissionalmente a outros. Somente um porco pode fazer isto: este é o "negócio" mais ignóbil e nojento.
O comerciante só pode ajudar o trabalhador na sociedade correta. Ajudar o camponês a trocar as mercadorias que ele criou, levá-lo com as mercadorias para a feira. E o camponês agradecerá a tal pessoa com algo que ele tem. O pão de especiarias, por exemplo. Então você - "um comerciante" - comeu um bolo de especiarias por sua ajuda. Que bom: aqui está seu carrinho, o céu está acima, a terra está abaixo, os pássaros estão cantando... Isto ainda é aceitável para uma sociedade devidamente organizada, mas tudo mais é ir comprar de alguém e vender para outros - e até mesmo enganar ambos no preço, com o único propósito de lucro... isto é obviamente horrível. Como o instituto do comércio, o departamento de marketing, o instituto da publicidade ... Tudo isso é deliberadamente humilhante para um ser humano. Bem, que pessoa decente pode se rebaixar isso? Somente "pessoas" com um corpo doente e estúpido podem se deixar levar pela economia e existir e serem nutridas por ela. Portanto, nossa sociedade moderna não tolera um guerreiro ou um filósofo.
Mas deve-se notar que esta sociedade moderna não tolera também o camponês. E tudo isso é resultado do fato de que as entidades infra-corporais penetraram aqui através das rachaduras da Grande Muralha e já agora reivindicam abertamente que suas leis infra-corporais (maravilhosamente descritas por Lovecraft, bem como nos trabalhos filosóficos dos ontologistas orientados ao objeto) primeiro se tornem uma plataforma e um paradigma epistemológico básico, e depois - tecnologia social e política.
Estamos construindo uma linha de orientação para esta realidade. A perda do princípio heróico que estamos testemunhando hoje é, de fato, o fim.
Se não houver guerreiros como destruidores, então não haverá camponeses como criadores, e não haverá filósofos como portadores da mais alta contemplação metafísica.

Os guerreiros são necessários, pois o coração é necessário para o corpo. Eles são necessários com todas as suas características diferentes, às vezes perigosas e alarmantes, com suas buscas herméticas, com sua crueldade, com sua força, com sua indomável disposição de leão, com sua própria voluntariedade. Todos estes elementos, que por um lado não é desejável que um guerreiro cultive, que devem ser contidos por meio de - τιμή e - σοφρωσύνη (como Platão escreveu), mas sem eles nada é possível.
O guerreiro é o tipo mais importante. Curiosamente, na Índia, onde a sociedade de castas ainda existe, os hindus dizem que os guerreiros xátrias são agora extremamente raros como representantes desta casta. Eles são muito menos comuns do que até mesmo os brâmanes. Isto é muito curioso, na minha opinião. Ou seja, na própria Índia é muito difícil encontrar linhagens puras de xátrias. Em outras palavras, esta é uma casta muito, muito rara. Esta é uma casta muito valiosa. Para o mundo moderno, para a sociedade moderna, a presença desta casta é uma desgraça decisiva. Mas, ao mesmo tempo, sem ela - sem a casta guerreira - esta é a morte deliberada do mundo.
Com isso, gostaria de terminar nossa conversa sobre a metafísica do princípio guerreiro, que foi construída em conexão direta ou indireta com Platão. Aconteceu assim que durante toda a palestra operamos precisamente com o modelo platônico da alma. Falamos sobre a carruagem da alma e sua relação com o corpo, um tema que é desenvolvido em detalhes em seu diálogo Timeu.
Assim, falamos com vocês no âmbito do Platonismo clássico, que analisamos em nosso curso e em nossos seminários. Tudo de bom.