A filosofia do transumanismo

Os seres humanos ocupam injustamente cinquenta por cento da ontologia; os objetos devem ser trazidos de volta ao primeiro plano. Essa demanda é uma parte central da escola filosófica da ontologia orientada a objetos (abreviada como OOO). O pai dessa escola de pensamento materialista, criada em 1999 (inicialmente como filosofia orientada a objetos), é Graham Harman (nascido em 1968), um filósofo heideggeriano norte-americano fortemente influenciado por Quentin Meillassoux. Mas o que é ontologia orientada a objetos? Por que ela representa o mais novo estágio no desenvolvimento da ideologia radicalmente imanente como parte do Logos de Cibele[1]? E por que ela forma uma base teórica para a estrutura de pensamento do transumanismo?

Em primeiro lugar, é um novo desenvolvimento do pensamento que rejeita qualquer forma de transcendência (e, portanto, é radicalmente imanente, enraizado apenas no mundo), dando continuidade à crítica de Bruno Latour ao materialismo. Diferentemente do pensamento materialista antigo, ele não acredita na matéria como uma substância física rígida que ocupa um ponto perceptível no espaço e no tempo. Em vez disso, no curso de sua visão de mundo evolucionária, ele supõe que a diferença essencial entre humanos e macacos está no uso de objetos inanimados como estabilizadores. Esses objetos desempenham um papel central na política e na vida humana, mas foram amplamente ignorados na história da filosofia.

Além disso, ela rejeita a suposição de que exista uma forma de conhecimento político. A política, argumenta, é praticada por meio do confronto direto. Entretanto, o motor essencial da mudança política não são as ferramentas humanas, como a prensa tipográfica e a bomba atômica. O realismo filosófico da OOO pressupõe que a mudança política é causada principalmente por mudanças no ambiente e na tecnologia, que estão ancoradas na realidade e não em ideias e manifestos.

De acordo com Harman, devemos abandonar todas as ideias sobre o que é um objeto. Normalmente, pensamos em algo duro, sólido e não humano quando consideramos um objeto, mas a ontologia orientada a objetos entende um objeto como um conceito universal. De acordo com Harman, um objeto é algo que não pode ser reduzido nem para baixo nem para cima, portanto, é algo que é integral a si mesmo. Embora os seres humanos precisem acumular conhecimento para sobreviver, a essência dos objetos não pode ser exaustivamente explicada filosoficamente perguntando do que algo é feito e para que serve.

Referindo-se a Sócrates, ele esclarece que a filosofia não é uma forma de conhecimento baseada em verdades imutáveis. Consequentemente, a ontologia orientada a objetos se opõe a duas tendências dominantes, de acordo com Harman: “minar” e “sobreminar”. Ele define “minar” como o processo de buscar a menor coisa possível e declarar que ela é um componente de tudo. Como exemplo, Harman cita os pré-socráticos, que acreditavam que um elemento físico específico (água, fogo ou, no caso de seus representantes mais radicais, uma substância vaga como o apeíron[2]) era o menor bloco fundacional de tudo. Entretanto, o problema com esse método é que ele não pode explicar o surgimento de coisas como a reputação humana. Nenhum indivíduo sozinho tem uma reputação; somente em conexão com outros é que ele pode adquiri-la. Portanto, minar não pode explicar o surgimento de algo que ocorre sobre as partes.

O outro problema para Harman é o “sobreminar”. Ele se refere a correntes filosóficas para as quais a ideia de objetos reais é muito profunda e para as quais tudo consiste em eventos, linguagem, poder e relacionamentos. A ideia de coisas individualmente autônomas é rejeitada por estes, que falam apenas de processos superficiais e do que acontece quando as coisas interagem umas com as outras. Os filósofos Bruno Latour e Slavoj Žižek são mencionados como representantes dessa abordagem. O principal problema, de acordo com Graham Harman, é que ela não pode explicar a mudança. Se uma coisa não é nada mais do que o que está fazendo no momento, ou seja, não é mais do que a soma de suas ações, então não é possível explicar outras ações no futuro.

Com base no conceito de potencialidade de Aristóteles – a propriedade de uma substância de causar um determinado tipo de mudança em si mesma ou em outra pessoa – Harman vê não apenas os sujeitos humanos clássicos, mas também o potencial de mudança nas próprias coisas. Portanto, não apenas um arquiteto é um construtor em potencial, mesmo que não esteja construindo uma casa no momento, mas também existe uma mais-valia nas próprias coisas que pode provocar mudanças. Os dois termos “minar” e “sobreminar” representam dois tipos de conhecimento que são respeitados, mas rejeitados pela ontologia orientada a objetos, porque ela pressupõe que há certos tipos de percepção humana, como a estética, que não conseguem captar a realidade das coisas.

Em vez disso, ambas as formas de conhecimento entrariam em um relacionamento parasitário entre si, reforçando assim suas próprias fraquezas. O criador da OOO se refere a essa interação de “minar” e “sobreminar” como “duominar”, usando um termo do mundo dos cartões de crédito, em que a mineração de dados e a mineração de texto são usadas simultaneamente para aprender o máximo possível sobre o comportamento futuro do titular de um cartão de crédito. Portanto, Harman se volta para um tipo diferente de conhecimento humano, a saber, a estética. Ela é particularmente importante para ele porque escapa ao acesso direto e fornece pistas sobre as realidades sem parafraseá-las. A paráfrase é equiparada à ciência no pensamento da OOO, pois é usada para substituir o nome de uma coisa por uma lista de seus atributos.

Na arte, entretanto, tenta-se descrever a distância entre o objeto e suas qualidades. Como crítico, alguém fracassaria se simplesmente mencionasse que a pintura Guernica, de Pablo Picasso, consistia em um pedaço de tela e tinta a óleo. No caso da arte, tanto o método de “minar” quanto o de “sobreminar” falham (ao reduzir a pintura à sua mensagem sociopolítica), pois ela abrange um significado mais profundo, mas também é mais superficial do que suas partículas artificiais. A arte se eleva acima de seus componentes individuais e, ao mesmo tempo, mergulha nas relações e nos significados sociais.

A arte é apenas um exemplo disso; de acordo com Harman, o mesmo ocorre com a filosofia. Desde Sócrates, que afirmava saber que não sabia nada e que não era professor de ninguém, a tarefa da filosofia tem sido a de se aproximar das coisas por meio de questionamentos constantes em sua função de “amor à sabedoria” – por exemplo, Sócrates nunca dá uma definição adequada de amizade, amor etc. – sem chegar à coisa em si. O fato de termos esquecido essa verdadeira essência da filosofia se deve ao nosso foco em tornar a filosofia uma ciência exata dentro da estrutura dos últimos quatro séculos e à influência do racionalismo científico (natural). Referindo-se ao livro de Latour, Jamais Fomos Modernos, Harman rejeita veementemente a divisão sujeito-objeto e, em vez disso, defende uma ontologia plana na qual tudo, inclusive os seres humanos, se torna um objeto.

Embora os seres humanos sejam objetos com propriedades especiais, como história, linguagem e o fato de se importarem com outras pessoas, isso não justifica que mereçamos 50% de toda a ontologia. De acordo com o pai da OOO, devemos sair da “sombra de Kant” e superar a questão da coisa -m-si filosoficamente. Harman faz isso afirmando que toda interação também tem um exterior e não ocorre apenas em nossas mentes. Isso possibilita que dois objetos não vivos entrem em um relacionamento um com o outro. Consequentemente, existe um mundo fora de nossas mentes. Embora a filosofia na tradição kantiana privilegie a relação sujeito-objeto, para a OOO, ela é apenas um caso especial de relações objeto-objeto. Entretanto, em vez de se referir à mundanidade do Ser de Heidegger e, assim, superar a separação sujeito-objeto no sentido do tradicionalismo, Harman rejeita esse processo como kantiano. Consequentemente, não é necessário apenas questionar o papel especial dos humanos, mas também formular uma filosofia dos animais e não apenas considerar os macacos como máquinas que podem ser torturadas à vontade, como fez René Descartes.

Para Harman, a verdadeira modernidade não consiste em separar o homem de Deus e da transcendência em termos de uma certeza especial sobre as relações sujeito-objeto, à moda de Descartes, e exigir o domínio do sujeito sobre a realidade. Em vez disso, significa tornar-se “verdadeiramente moderno” no sentido da pós-modernidade. Isso envolve a superação da pós-modernidade no sentido da objetivação total do mundo que faz de tudo e de todos um objeto no sentido da OOO. Após o destronamento do homem como senhor da criação na realidade da modernidade, segue-se o destronamento do homem como sujeito e sua degradação a objeto na virtualidade do pós-modernismo. Em última análise, isso é apenas uma radicalização do projeto de pensamento moderno. Enquanto Descartes descreveu o homem como um relógio e, assim, popularizou a ideia de que ele deveria funcionar como tal, o pós-modernismo vê o homem como uma máquina, degradando-o filosoficamente a um objeto entre muitos, a fim de dar a corporações como a Google e a Tesla a base intelectual para transformá-lo em um ciborgue.

Quando perguntam a Harman o que compõe a ontologia orientada a objetos, ele primeiro pensa na disponibilidade, de acordo com Heidegger. Assim, as coisas evitariam qualquer tentativa de compreendê-las e se apossar de suas qualidades. “Sobreminar” e “minar” não podem capturá-las, e é por isso que a estética e o discurso indireto são tão importantes para nós. Nesse sentido, Harman se baseia no pensador dionisíaco Aristóteles e em sua consideração filosófica da retórica, no sentido da Noomaquia[3]. Ela ajuda a OOO a dizer implicitamente coisas que não podem ser expressas abertamente. Dessa forma, ela não cai na armadilha da filosofia analítica, que tenta testar o vinho, por exemplo, colocando-o em uma máquina para aprender sua fórmula química. Embora isso revele a fórmula química do vinho, ele perde suas qualidades sensoriais. Os julgamentos grandiosos que tanto os sommeliers de vinho quanto os filósofos perdem no processo são um risco profissional que não deve impedir ninguém, de acordo com Harman. As ciências humanas precisam confiar no discurso indireto mais do que qualquer outro cientista.

Tomando a metáfora como exemplo, podemos falar de um mar escuro de vinho, que pode descrever o abismo, a embriaguez e o perigo do mar. Mas quando falamos de um vinho escuro como o mar, queremos dizer algo completamente diferente. Há uma assimetria entre os conceitos de sujeito e predicado. Como resultado, a OOO é caracterizada por dois dualismos e uma estrutura quádrupla, pois dois dualismos se cruzam nele. Isso inclui o dualismo entre o oculto e o não oculto. Assim, Graham Harman se coloca na tradição de Edmund Husserl, o pai da fenomenologia. Husserl criticou a suposição de Hume de que uma maçã, por exemplo, não é primariamente uma maçã, mas algo vermelho, duro, frio, suculento e doce. Para Husserl, o objeto vem em primeiro lugar, e suas qualidades estão subordinadas a ele, pois o objeto permanece o mesmo objeto mesmo que suas qualidades mudem. Além da retirada dos objetos, a OOO também lida com a tensão entre suas qualidades – reais e sensoriais – que ocorre tanto no nível da experiência quanto no da realidade. Aqui, Harman se refere ao conceito de Leibniz da mônada[4], que é simultaneamente um e muitos.

Em contraste com a teoria do ator-rede, a OOO de Harman argumenta que nem tudo na vida é importante, mas que cada objeto experimenta no máximo cinco ou seis coisas importantes na vida. Ele se refere a Stephen Gould, um dos pais da teoria do equilíbrio pontuado, que pressupõe que há longos períodos de estabilidade na evolução antes que mudanças repentinas de paradigma levem a um progresso exponencial. Harman vê a simbiose entre diferentes objetos como o motor desse progresso, citando os seres humanos como exemplo.

Isso é tudo para a ontologia orientada a objetos – mas como ela se encaixa no todo? O realismo especulativo de Quentin Meillassoux atinge seu ponto culminante com a OOO de Graham Harman, no sentido de um pensamento radicalmente imanente que não se refere mais à matéria, da qual tudo é feito, como o antigo materialismo, mas muda o foco em geral do sujeito para o objeto e faz de tudo no mundo – desde os seres humanos, os animais, até a Companhia Holandesa das Índias Orientais – um objeto. Ele não quer voltar à modernidade, como os assustados modernistas Francis Fukuyama e Jürgen Habermas, mas, com base na fenomenologia e no pensamento de Martin Heidegger, ele exige não um retorno à tradição, mas um avanço radical do pós-modernismo.

Para dar mais autonomia aos objetos, Harman não elimina o sujeito, mas sim a própria existência. Isso libera as coisas de seu status como algo presente. A coisa como instrumento é trazida à vida pelo enfraquecimento da vida na existência. Como o filósofo russo Alexander Dugin observa corretamente, a ontologia orientada a objetos significa a transição para o mundo das coisas, por meio do qual uma Internet das Coisas pode surgir, incluindo inteligência artificial, filosofia pós-humanista (em que os humanos perdem sua posição central na ontologia) e partes do corpo substitutas da impressão 3D dentro do “pensamento de silício” do Vale do Silício. A consciência e o corpo humanos devem ser substituídos por um instrumento com próteses mecânicas. No final da OOO, não há uma vida de seres humanos como objetos, mas sim nenhum ser humano, pois os objetos não são qualidades atribuídas do sujeito. A esse respeito, não é exagero dizer que essa filosofia é um satanismo aberto, que estabeleceu como meta a destruição final da criação, porque o transumanismo e a ontologia orientada a objetos em sua lógica cabalística-pós-moderna levam precisamente a essa meta. É ainda mais importante entendê-los para que possamos lutar com sucesso contra eles.

Notas

[1] Cibele era uma deusa da fertilidade na antiga mitologia grega e frígia. Alexander Dugin vê o Logos de Cibele como o logos sombrio que emascula o homem e é radicalmente oposto à cultura indo-europeia. Ele acredita que o Logos de Cibele está associado à terra, à materialidade e ao ctônico, o que se opõe ao céu, à espiritualidade e aos deuses do Olimpo. Portanto, ele vê a adoração de Cibele como uma ameaça aos valores e à cultura indo-europeus masculinos tradicionais, que ele busca preservar.

[2] Termo grego antigo que significa “o infinito”. O termo remonta ao filósofo grego Anaximandro (610-546 a.C.) e refere-se a uma substância primordial que não teria começo nem fim.

[3] Noomaquia representa uma luta metafísica entre forças opostas da consciência e do espírito do mundo. É uma manifestação da eterna batalha entre o Logos e o anti-Logos, que ocorre no nível mais elevado do ser. A noomaquia não é apenas um conflito físico ou histórico, mas uma batalha cósmica que transcende o tempo e o espaço e permeia todos os níveis da realidade. É uma luta pela própria essência do ser, e seu resultado determinará o destino da humanidade e do universo como um todo. O termo é derivado das palavras gregas noos, que significa “mente” ou “intelecto” e mache, que significa “luta” ou “batalha”.

[4] Monas vem do grego antigo e significa “unidade” ou “simplicidade”.

Fonte: Arktos Media

Tradução: Augusto Fleck