Curdos: Etnossociologia, Religião e Geopolítica

Grupos étnicos e tribos curdas

Os curdos são um povo indo-europeu que, de um certo ponto no tempo, começou a desempenhar um papel importante na área que abrange o leste da Anatólia, a área interfluvial do norte e o noroeste do Irã – o território anteriormente habitado pelos alarianos, que mais tarde migraram para o norte para a região do Cáucaso.

Os curdos são descendentes dos midianos, tribos iranianas nômades que chegaram no final do 2º milênio ao noroeste do Irã moderno, onde fundaram um estado chamado Midia. No século VII a.C. eles criaram um enorme império, que incluía muitos povos, territórios e línguas. O núcleo dos Medes permaneceu nos mesmos territórios que se tornaram o polo de sua expansão, onde sua capital Ekbatana (a moderna cidade iraniana de Hamadan) também estava localizada. Descendentes diretos dos Deputados, além dos curdos, eram os povos caucasianos dos Talysh e Tats (que devem ser estritamente separados dos judeus da montanha).

Uma vez que os curdos viviam no território dos antigos hurrianos e urarcianos, que também foram assimilados armênios e kartvelianos, podemos assumir que havia um componente hurriano em sua etnogênese. Ao mesmo tempo, os povos cativos dos Guties (Tochars), Kassirs e Lullubaeans nas Montanhas Zagros do noroeste do Irã vivem desde tempos imemoriais e alguns historiadores os consideram indo-europeus. Eles também podem ter participado da etnogênese dos Deputados e curdos. O antigo nome dos curdos era “kurtii”, grego Κάρτιοι e referências a eles como um povo que habita as regiões de Atropatene (Azerbaijão) e norte da Mesopotâmia sobreviveram em fontes antigas.

Em crônicas persas, o termo “kurt” (kwrt) referia-se às tribos iranianas nômades que habitavam o noroeste do Irã, o que permite que os curdos sejam incluídos na tipologia das sociedades turcas.

Vários grupos podem ser distinguidos entre os curdos:

• Os curdos do norte, que formam a base do povo curdo de hoje – o Kurmanji (kurmancî), o nome – kur mancî – interpretado como “filho do povo midiano”.

• A parte sul dos curdos kurmanji é referida pelo ethnonym iraniano Sorani;

• Um grupo separado são os curdos Zaza, que se autodenominam dımli, dymli, e são descendentes dos povos do norte iranianos que já viveram na área de Dailam, no sul do Mar Cáspio (essas pessoas eram chamadas de “kaspi”);

• Os curdos de Ghurani, que já habitaram a região de Daylam, mas depois migraram mais ao sul do que os curdos zaza, têm a mesma origem;

• Os mais ao sul são os curdos Kelhuri e as tribos Feili e Laki,

• No passado, os lurianos, que viviam no sudoeste do Irã, eram contados entre os curdos, enquanto hoje eles são comumente chamados de iranianos.

Há também uma suposição de parentesco entre curdos e baluchis.

Ao contrário de outros povos iranianos, os curdos há muito mantêm um estilo de vida nômade, que, combinado com seu habitat montanhoso, permitiu-lhes manter muitas características arcaicas intactas, continuando uma ligação contínua com a cultura turaniana.

Hoje, os curdos são um grande povo (mais de 40.000.000) que vive no território de quatro estados-Turquia, Iraque, Síria e Irã – mas não têm seus próprios estados. Este também é um indicador da preservação dos curdos de uma sociedade tradicional que foi afetada pela modernização em menor grau do que os povos entre os quais os curdos vivem. No entanto, os processos de modernização também estão alcançando-os, o que criou um “problema curdo” no século passado, ou seja, levantou a questão de criar um Estado curdo separado, porque na Modernidade Política não se pode pensar em um povo fora do Estado, ou seja, uma nação política.

Polaridades curdas medievais e medievais

Na tradição curda há a ideia de sua conexão com a Arca de Noé. Como os curdos viviam nas áreas adjacentes ao Monte Ararat, eles se consideram descendentes diretos dos aldeões a seu pé, que Noé fundou quando desceu ao vale no final do Dilúvio. Esta mesma lenda de uma presença indígena e original nas áreas entre o Mar Negro e o Mar Cáspio, na região do Monte Ararat, também é encontrada entre outros povos caucasianos – particularmente armênios, georgianos e chechenos que, cada um de acordo com sua própria lógica etnocêntrica, encontram uma série de evidências simbólicas lá. Os curdos do século XX justificam isso por sua descida de Urartians e Hurrians, o que é geralmente verdade para armênios, kartvelianos e vainakhs, cuja etnogênese – embora em diferentes graus – inclui hurrianos. No entanto, a própria identidade curda é turaniana (tribos nômades indo-européias) e mais especificamente madianese.

Assumindo uma ligação genética direta com os Medes, os curdos podem ser considerados portadores de uma antiga tradição estatal, antecedendo a Pérsia e reivindicando a sucessão a um império mundial após a conquista conjunta da Assíria com os Novos Caldeanos Babilônicos. Mas nas eras posteriores, começando com os Aquemêmenids, o Irã estava nas mãos dos persas, que habitavam os territórios do sul do Irã, e as terras da Midia, juntamente com a Armênia e outros territórios, eram apenas províncias iranianas.

Em um certo período, após a morte de Alexandre, o Grande, as tribos nômades (turcas) parthianas, que fundaram a dinastia parto, também se tornaram a cabeça do Irã, mas a base cultural ainda permaneceu a tradição especificamente persa, que se tornou ainda mais pronunciada na era sasaniana. No entanto, há uma teoria, compartilhada por muitos historiadores, de que parthianos e curdos estão relacionados, pois ambos habitavam os territórios do norte do Irã e pertenciam a povos indo-europeus nômades. Mais tarde, os povos do norte do Irã e Atropatene (Azerbaijão) estão na periferia deste processo, e durante a próxima onda de estado iraniano, vindo do norte sob os safávidas, os turcos iranianos (xiita-Kizilbashi) acabam por ser a base da elite política. Os curdos não desempenham um papel importante nesse processo.

Historicamente, os curdos, descendentes dos Medíocres, eram zoroastrianos e a religião zoroastriana do Irã sassânida era tradicional para eles.

A partir do primeiro século d.D., o cristianismo começou a ser pregado entre os curdos. Eusébio de Cesareia relata que o apóstolo Tomás pregou entre os midi e os partos. Desde que os curdos cristãos viviam nas regiões orientais, o nestorianismo mais tarde prevaleceu entre eles, tornando-os parte da Igreja Iraniana. Havia muitos centros influentes da religião nestoriana no Curdistão que desempenhavam um papel importante nas eras: o centro de Erbil no século XVI, o de Jezir no século XVII, e a cidade curda de Kujan tornou-se o centro de uma diocese nestoriana no século XIX. O miafisismo também se espalhou (desta vez sob influência armênia).

A partir do século VII d.D., quando o Irã foi invadido pelos árabes, que chegaram ao Cáucaso e ao sul do Mar Cáspio, ou seja, ocuparam todo o território historicamente habitado pelos curdos, este último encontrou-se sob a autoridade do califado árabe e sob a influência do Islã, respectivamente. No início, os curdos resistiram ferozmente aos árabes em sua conquista de Holwan, Tikrit, Mossul, Jizra e sul da Armênia e mais tarde participaram de revoltas anti-árabes. Gradualmente, no entanto, os próprios curdos começaram a se converter ao Islã. O Islã sunita do shafiita mazkhab é mais difundido entre eles, aproximando-os dos muçulmanos do Daguestão e do Cáucaso do Norte como um todo. Uma pequena minoria de curdos pratica o xiita. Durante o período de disseminação do sufismo (século IX), os curdos aceitaram voluntariamente seus ensinamentos, e o sufismo em suas duas versões principais, naqshbandiya e kadyriya, tornou-se parte integrante do Islã curdo. No entanto, o sufismo não se espalhou até o século XVI.

In some periods, the Kurds created large-scale political formations and established ruling dynasties. One such Kurdish dynasty was the Shaddadids, who established an independent state on the territory of Caucasian Albania in the 11th-12th centuries. The Saddadids practiced Sunni Islam and presented themselves as adherents of Islam, unlike Christian Georgia and Armenia. In 1072 the dynasty split into two branches, Ganja and Ani. The population of the Ganja and Ani emirates was predominantly Armenian and the culture predominantly Persian.

Os Saddads governaram até o final do século XII. Mais tarde, os curdos reconheceram o governo dos Seljuks, com quem eram aliados, e obtiveram o direito de estabelecer outra entidade vassalo, o Emirado de Ani.

Outra dinastia curda foi fundada na província de Jebel em 959 por um líder curdo barzikan, Hasanwayhid bin Hasan, que foi derrubado pelos Buyids.

Outra dinastia, a mais famosa, foi a dos Mervanids (990 a 1096). Esta dinastia curda foi fundada por Abu Ali bin Mervan bin Dustaq.

Salah ad-Din (1138 – 1193), o maior líder militar do século XII, da etnia curda e pertencente à mesma tribo Ravadi, da qual o fundador da dinastia Shaddadi – Mohammed Shaddad ben Kartu – deve ser mencionado separadamente.

Salah ad-Din depôs o último governante xiita do Estado Fatimido, eliminou o Califado Fatimido, conquistou vastos territórios no Oriente Médio, incluindo a Terra Santa, dos Cruzados, e tornou-se sultão do Egito, Iraque, Hijaz, Síria, Curdistão, Iêmen, Palestina, Líbia, estabelecendo a dinastia Ayyubid, que existia até 1250. Mas Salah ad-Din em suas façanhas não falava em nome dos curdos como uma comunidade, mas em nome dos Seljuks, em cujo serviço ele estava e em cujo exército ele confiava.

No entanto, o próprio fato das dinastias curdas confirma o padrão clássico do início turaniano: nômades indo-europeus guerreiras muitas vezes se tornam os fundadores de dinastias ou a elite político-militar dos estados sedentários.

A área habitada pelos curdos até o século XIII foi chamada de “Jebel” (literalmente “Planalto”) pelos árabes; mais tarde ficou conhecido como “Curdistão”. No início do século XVI havia pequenos principados curdos ou emirados no Curdistão: Jazire, Hakari, Imadia, Hasankayf, Ardelan (no Curdistão iraniano), Soran e Baban. Estes foram unidos por feudos menores. Além disso, desde o início da Idade Média (1236 a 1832), os curdos yezidi tinham um pequeno emirado no norte da Mesopotâmia Sheikhan. O “estado ideal” dos Yazidis, parte político-administrativo, parte etno-religioso, incluía sheikhano e sinjar, bem como o vale sagrado de Lalesh, onde está localizado o principal santuário Yazidi- o túmulo do Xeque Adi, fundador da religião curda do Yazidism.

Após o estabelecimento da dinastia safáva, os iranianos deliberadamente destruíram a independência dos principados curdos. A memória da resistência heroica dos curdos é preservada nas lendas curdas sobre a defesa da fortaleza de Dymdım. Após a derrota do Xá pelos otomanos sob Selim I, a maior parte do Curdistão ficou sob a autoridade dos turcos, que também começaram a abolir os principados curdos autônomos.

Durante as conquistas mongols, a maioria das áreas povoadas pelos curdos ficou sob o domínio dos Halaguids, e depois que a resistência curda foi esmagada, muitas tribos curdas se mudaram das planícies para as regiões montanhosas, repetindo em parte o cenário civilizatório dos povos caucasianos, com quem os curdos estavam muito próximos. Alguns curdos também se estabeleceram no Cáucaso.

Mais tarde, os territórios curdos acabaram na área de fronteira entre a Turquia otomana e o Irã, que teve um efeito divisivo doloroso no horizonte cultural e deu uma dimensão trágica às Dasein curdas. Descendentes diretos dos grandes deputados que lideraram o império mundial, foram privados de poder político e divididos entre dois impérios em guerra, nenhum dos quais era para os curdos o seu todo o caminho. Com os iranianos eles foram ligados pela ascendência indo-européia, antigas raízes zoroastrianas e proximidade linguística, enquanto com os turcos pelo sunita e um estilo de vida nômade e bélico comum, o que os tornou aliados mesmo na era Seljuk.

Yazidism e suas camadas

A maioria dos curdos pertence ao Islã sunita, mas, em todos os casos, os curdos sentem fortemente sua diferença em de outras nações, mantendo sua identidade intacta. Essa identidade é o horizonte curdo, que há séculos tem sido intimamente ligado às montanhas e à paisagem montanhosa que as hospeda. Como o Kalash e o Nuristan, os curdos mantiveram muitas características arcaicas dos povos turanos indo-europeus e nunca se misturaram totalmente com os persas sedentários (principalmente xiitas) ou com os turcos sunitas, apesar de contatos culturais próximos e prolongados com ambos.

Esta identidade curda é mais claramente expressa no fenômeno heterodoxo (do ponto de vista islâmico) do yezidismo, um movimento religioso particular e único entre o ramo norte dos curdos, o Kurmanju. Esta corrente emergiu como um desdobramento do sufismo no século XII, com base nos ensinamentos do xeque sufi Adi ibn Musafir (1072 – 1162), que veio para o Curdistão iraquiano da região de Balbek, no Líbano. O Xeque Adi conhecia bem figuras importantes do sufismo, como al-Ghazali e Abdul-Qadir al-Gilani, o fundador do tariqat qadiriyyah. Os próprios Yazidis acreditam que o Xeque Adi, a quem veneram como a personificação da divindade, simplesmente reformou e renovou de acordo com o mandato divino a fé mais antiga, que eles chamam de “Sharfadin”.

Os ensinamentos dos Yazidis são virtualmente não investigados por causa da natureza fechada deste grupo religioso, que se afasta não apenas de outras denominações e povos, mas também da maioria dos curdos, e é muito relutante em comunicar os fundamentos de sua fé. De acordo com uma lenda, os Yazidis possuem coleções de textos sagrados que os representantes das mais altas castas – os xeques e pirs – cuidadosamente se escondem dos outros. Apenas dois desses textos- claramente fragmentários e compostos de elementos heterogêneos – tornaram-se conhecidos e foram traduzidos para as línguas europeias: o “Livro das Revelações” (Kitab-ol-Jilwa) e o “Livro Negro” (Mashaf-Resh). Eles foram publicados em inglês em 1919 e em russo em 1929. No geral, no entanto, a religião Yezidi permaneceu praticamente desconhecida até os dias atuais.

Alguns detalhes da teologia religiosa yezidi deram aos povos circundantes, especialmente muçulmanos, a impressão de que a religião Yezidi venera Shaitan (o diabo cristão). No entanto, esta tradição é certamente algo mais complexo, embora claramente difere significativamente do Islã – mesmo em sua forma sufi.

Existem várias versões sobre a origem da religião Yazidi, que podem ser vistas não como mutuamente exclusivas, mas como correspondentes a diferentes camadas dessa tradição.

A camada mais profunda é o Zoroastrismo, que se manifesta na doutrina dos sete arcanjos (Amesha Spenta do Mazdaism), adoração ao fogo, adoração ao sol, e até mesmo o símbolo principal dos Yezidis – o Grande Pavão, às vezes representado apenas por um pássaro (os Yezidis no “Livro Negro” são chamados de Angar) – pode ser uma versão da imagem do sagrado pássaro zoroastriano Simurg. Todos os curdos em geral (incluindo Yezidis) admitem que antes da adoção do Islã eles praticavam a religião zoroastriana, de modo que a preservação nas montanhas indo-européias de fragmentos da antiga fé parece bastante natural. Também perto das roupas zoroastrianas estão as roupas sagradas dos Yezidis: uma camisa branca (kras) com uma gola bordada especial (toka levezid ou grivan) e um longo cinturão sagrado de lã (bevte banne), chamado “kusti” pelos zoroastrianos.

O nome Yezid vem do filho do primeiro califa omíada, Muwiya I Yazid. Os próprios Yazidis às vezes apontam que o reformador (ou fundador) de seus ensinamentos, o Xeque Adi, era ele mesmo um descendente de Muawiya através de Yazid. Yazid foi um dos principais opositores do Imam Ali e sua família e é considerado responsável pela morte do Imã Hussein. É por isso que ele não é muito popular entre os muçulmanos, e os xiitas o odeiam aberta e veementemente. Ao mesmo tempo, traços do histórico Yazid foram quase completamente apagados pelos Yazidis, os pathos anti-xiitas estão ausentes, e yazid ou o próprio Yazid é considerado uma divindade celestial (talvez a mais alta). Isso porque a etimologia iraniana interpreta a palavra Yazid ou Yezid como uma palavra persa média yazad ou yazd (da antiga base iraniana *yazatah), que significa “diidade”, “anjo”, “sendo digno de adoração”. Portanto, o próprio nome “yazidi” pode ser interpretado como “povo de anjos” ou “povo de adoradores”, mas também como “povo de Yazd”. ou seja, “povo de Deus”.

Mas o traço mais óbvio do Zoroastrismo é o completo fechamento baseado em castas da comunidade Yezidi. É estritamente dividida em três castas: duas sacerdotais (xeques e pirs) e uma secular (mrid), embora a casta secular, à qual a maioria dos Yezidis pertencem, representa, por definição, os seguidores dos mestres espirituais e está mais intimamente relacionada com as duas castas superiores. Assim, todo mrid (yazid simples) deve ter um “irmão no futuro”, que só pode ser um membro do xeque e da casta de festa. O “irmão na vida após a morte” deve ajudar o fermento falecido a passar pela fina ponte (o equivalente direto da ponte Zoroastrian Chinwat) para o céu. Castas são estritamente endógenas e é estritamente proibido para todos os Yazidis se casar ou ter relações extraconjugais com membros de outra casta. Isso é justificado pelo fato de que yezidis pertencem a um tipo especial de pessoas, radicalmente ontologicamente diferentes dos outros. A lenda yezidi diz que os primeiros seres humanos Adão e Eva, que não conheciam o casamento, tentaram gerar filhos de sua própria semente colocando-o em dois frascos. Após 9 meses, crianças do sexo masculino e feminino emergiram no jarro de Adão de sua semente, e vermes fedorentos emergiram no jarro de Eva de sua “semente”. Os Yezidis acreditam que continuam a linha dessas crianças de Adão criadas sem fêmeas. O resto do povo veio dos filhos posteriores de Adão, já concebidos por Eva. Aqui vemos o clássico motivo zoroastriano da pureza sagrada dos filhos da Luz, que não deve de forma alguma se misturar com os filhos das Trevas. Daí a estrita endogamia das castas.

A primeira das três principais regras da religião Yazidi é a proibição da mistura de castas. A segunda regra é a proibição de mudar de fé. A terceira é a proibição da desobediência aos padres e ainda mais da violência contra membros do Xeque e castas festivas.

Todos esses elementos fundamentais e fundamentais da religião Yezidi e sua organização etnopolítica remontam diretamente ao zoroastrismo clássico.

Ao mesmo tempo, há uma característica curiosa nos mitos e lendas de Yezidi que tem, desta vez, raízes turanianas. Trata-se da proibição do cultivo de grãos. A própria queda de Adão é descrita não como uma consequência de comer uma maçã, mas como consequência de comer os grãos proibidos por Deus. Esta é uma característica clássica da sociedade nômade, que percebeu o grão-parte integrante da cultura agrícola como um reino proibido, uma espécie de “inferno para o nômade”. Para um portador de uma cultura puramente turaniana, comer pão é um pecado. O mesmo padrão foi preservado no povo indo-europeu Talysh, que são próximos na língua e cultura dos curdos, mas ao contrário dos curdos (especialmente os sulistas – Zaza e Gurani) os Talysh não abandonaram seus territórios e se mudaram do Mar Cáspio para a Mesopotâmia, Anatólia e Oriente Médio, permanecendo na terra do Azerbaijão. Assim, um traço turco marcado é adicionado ao zoroastrismo clássico no yezidismo curdo.

Alguns elementos do iranismo heterodoxo combinados com motivos judaico-cristãos também podem ser distinguidos. As correntes judaico-cristãs estão próximas do irã tanto geneticamente quanto conceitualmente em sua estrutura. Em contraste, as seitas judaico-cristãs tiveram uma grande influência no maniqueísmo e, consequentemente, no maniqueísmo. Traços do cristianismo judaico-cristão estão presentes entre os Yezidis nos ritos preservados do batismo e da comunhão com vinho durante a refeição sagrada. Além disso, Yezidis pratica circuncisão, que também corresponde ao ciclo judaico-cristão. O fato de que o principal santuário yezidi em Lalesh já foi um mosteiro nestoriano se encaixa bem nesta sequência. Essas mesmas correntes heterodoxas iraniano-cristãs (como os Mandeans, Sabeans, etc.) também foram caracterizadas por motivos gnósticos, que são encontrados em abundância nos Yezidis. Esta camada tem, desta vez, uma origem do Oriente Médio e se sobrepõe a uma identidade turaniana-iraniana mais antiga.

Finalmente, as influências islâmicas propriamente ditas constituem a última camada da complexa religião dos Yezidis. Aqui vemos tradições sufi e xiita. Associado ao sufismo é a própria prática de adorar o xeque como kutb, o polo. Um papel importante na metafísica yazidi é desempenhado pela imagem da pérola branca, na qual a essência divina foi incorporada antes mesmo do início da criação. Este tema é central para a ontologia sufi e desenvolve a tese do hadith de que “Deus era um tesouro escondido (a pérola), mas queria ser conhecido”. Esta imagem desempenha um papel importante nos ensinamentos dos Nusayri xiitas. Também associada ao Islã xiita é a noção do significado especial do primeiro círculo de seguidores do xeque, que no Islã xiita foi transferido para a família de Muhammad e especialmente para a família do Imã Ali.

Nos ensinamentos yazidi, a ambiguidade da principal gestalt sagrada, o Angel-Paolin (Malaki-Ta’uz), identificado com o anjo hebraico Azazil, atrai atenção especial. Na Cabala Hebraica, o mesmo nome (Aza, Azazil) é usado para o demônio da morte. Textos yezidic apontam que em outras religiões, que têm suas origens em Adão e Eva e não apenas Adão, como os yezidis em si, o anjo-Paulo é mal interpretado como um “anjo caído”. Este é o aspecto mais perturbador da religião Yezidi, que levou outras culturas a considerá-los adoradores do diabo. Por um lado, o pássaro primordial pode estar ligado à tradição indo-européia, às aves sagradas dos citas, à Garuda dos hindus, ao Simurg dos persas e à águia de Zeus dos Helenos. Mas essa imagem não é nem um pouco ambígua e é considerada um atributo da mais alta divindade celestial.

Mas a demonização da águia fora do contexto indo-europeu encontramos-a entre os povos Adyghe-Abkhazicos do Cáucaso, onde a águia de ferro do deus maligno Paco torna-se vítima do herói “positivo” Bataraz, e além disso há uma imagem ainda mais expressiva do “Tha dos raptors”, em cuja imagem aparece a cabeça dos anjos caídos. A proximidade geográfica de caucasianos e curdos e os laços comuns com o substrato hurriano sugerem outra dimensão da religião yazidi curda, responsável por seus aspectos “sombrios” ou pelo menos ambíguos.

Adicionando a essa ambiguidade está a dialética sutil da metafísica sufi de al-Khallaj, que contém uma espécie de justificativa para Iblis (o diabo), que se recusa a prostrar-se diante de Adão não por orgulho, mas por amor absoluto por Deus que não admite intermediários. Este tema é consoante com os motivos gnósticos da queda de Sophia. Embora nos Yezidis este tema não seja diretamente enfatizado, a estrutura gnóstica de sua tradição e algumas alusões antinomias – por exemplo, o enredo do Livro Negro dos Yezidis, onde é Malaki-Ta’uz que encoraja Adão a quebrar a proibição divina contra comer grãos- permitir essa interpretação.

No geral, a religião Yezidi reflete uma profunda identidade curda que remonta às profundezas do tempo. A análise do que os críticos externos culpam os Yazidis e o que constitui um aspecto ambíguo de sua religião baseia-se em grande parte em um equívoco de sua estrutura interna, bem como uma interpretação equivocada de figuras e imagens individuais, agravada pela natureza verdadeiramente sincretista e fechada dos Yazidis, o que torna difícil compreender a morfologia integral de seus ensinamentos.

Curdos xiitas

A identidade curda manifesta-se de forma muito diferente na outra extremidade do espectro religioso, entre os curdos xiitas. Dois fluxos devem ser distinguidos a este respeito: os curdos alevi, os mais numerosos entre os grupos étnicos Zaza (mas também entre os curdos do norte – os curdos- os curdos) e os curdos que compartilham a doutrina de Ahli Haq (literalmente, “povo da verdade”).

Os alevitas são uma ordem xiita-sufi formada no século XIII no sudeste da Anatólia, perto da escola fundada por Haji-Bektash e que mais tarde se tornou a base religiosa do “novo exército” dos sultões otomanos – os janízaros. Os alevitas continuaram a tradição do sufismo iraniano extremo (Gulat), centrado na veneração de Ali e dos imãs, e de Salman Fars como uma figura-chave particular da gnosis luminosa centrada no Irã. Mais tarde, nos séculos XV e XVI, os Alevis foram unidos pelos ramos turcos da Bash Qizil, que se tornou a base da dinastia safácida do Irã, mas nos territórios turcos sob controle sunita eles foram forçados a se adaptar a condições hostis e esconder sua identidade. Da mesma forma, os curdos viam o alevismo como uma chance de permanecer dentro da sociedade otomana, onde um islã zahirita agressivo e bastante intolerante tornou-se a força dominante depois de Selim I, porque os governantes otomanos tinham respeito pelo alevismo – como a ideologia religiosa original dos primeiros governantes otomanos e a base espiritual da mais importante instituição militar e religiosa do Império Otomano – o Exército Janissário e a Ordem Bektashi.

Por outro lado, os curdos viram no alevismo muitas características próximas à tradição zoroastriana, o que fez com que sua participação nesta corrente justificada em termos de preservação de sua identidade indo-européia original. Uma série de características rituais aproximam os curdos dos Yazidis. Por exemplo, o princípio da endogamia estrita se aplica entre eles: os alevitas curdos têm o direito de se casar apenas com membros da comunidade alevita, preservando assim a pureza dos “filhos da luz” sobre os quais se baseiam a tradição mazdana e várias versões posteriores do iranismo.

Outra corrente do xiita radical (Gulat) é o Ahli Haqq, fundado pelo sultão Sahak no final do século XIV. Essa tendência é generalizada entre os curdos do sul e especialmente entre os curdos do Irã. A maioria deles pertence ao grupo étnico goriano, mas também há grandes grupos de Ahli Haqq nas populações curdas de Kelhuri e Lur. Outro nome para esta doutrina é Yarsan (Yâresân – literalmente “comunidade de amantes” ou “comunidade de amigos”).

A doutrina do movimento Ahli Haqq é muito semelhante à do yezidismo. Também afirma a ideia da encarnação de seres supremos (Deus ou anjos) em uma cadeia de sete mensageiros escolhidos. Este tema é um clássico da profecia judaico-cristã e do maniqueísmo. É também uma característica do xiita, especialmente xiita radical, onde membros da família de Muhammad e do clã do Imam Ali são considerados personificações deste tipo. Os membros do Ahli-Haqq reconhecem sete encarnações sucessivas, onde a segunda e terceira coincidem com a linha de seminaristas xiitas, Ali e Hasan (“Shah Khoshen”). Em geral, é fácil detectar a influência ismailita nos ensinamentos de Ahli Haqq (por exemplo, a menção do Xeque Nusayr entre os atendentes de Ali). A primeira encarnação, no entanto, é Havangdagar, pela qual os membros de Ahli Haqq referem-se à própria Divindade Suprema. Cada encarnação é acompanhada por quatro “anjos amigáveis” ou “anjos auxiliares” (yārsān-i malak), daí o nome de toda a comunidade yarsana. O quinto “ajudante” é o anjo fêmea, uma figura clássica no zoroastrismo (fravarti). O Ahli Haqq compartilha a doutrina sufi tradicional das quatro fases do conhecimento da verdade – shariah, tarikat, marifat e haqiqat – e os estágios do desenvolvimento espiritual da alma. Seguidores desta escola de pensamento praticam o tradicional sufi zikr.

Um traço iraniano-zoroastriano é a ideia da dualidade da origem da humanidade, que aproxima o Ahli Haqq dos Yazidis. De acordo com sua doutrina, membros da comunidade Ahli-hakk foram originalmente criados a partir de “argila amarela” (zarda-gel), enquanto o resto da humanidade veio da “terra negra” (ḵāk-e sīāh).

A escatologia de Ahli Haqq geralmente reproduz o xiita clássico: os eleitos aguardam a vinda do Homem do Tempo, o Mahdi. Mas de acordo com Ahli Haqq, o Mahdi aparecerá entre os curdos na região curda de Sultaniyah (província iraniana de Zanjan) ou em Shahrazur, a cidade que, segundo lendas curdas, foi fundada pelo rei Dayok (ou Dayukku), considerado o fundador de uma dinastia de reis midianos. Este detalhe ressalta o caráter etnocêntrico da escatologia curda.

Ao mesmo tempo, como com os Yezidis, a influência dos grupos judaico-cristãos é notável – particularmente a concepção imaculada do fundador (ou reformador) desta doutrina, o sultão Sahak, cujo túmulo na cidade de Perdivar é um centro de peregrinação.

No final do século XIX e início do século XX, um dos líderes espirituais do Ahli Haqq Hajj Nematallah trabalhou duro para ativar este grupo, publicando uma série de textos religiosos e poéticos que gozavam de grande popularidade entre os curdos, entre eles o Xá-nome-i haqikat (O Livro do Rei da Verdade).

Os curdos: identidade e estado

Embora tenham tirado suas origens dos muçulmanos que fundaram o poderoso Império, e embora às vezes fossem os progenitores de dinastias poderosas (como os ayubids), os curdos foram incapazes de construir um estado próprio até os dias atuais.

No entanto, eles fizeram contribuições significativas para a cultura da Idade Média Islâmica, particularmente no campo da poesia. O primeiro poeta curdo é considerado Piré Sharir, que viveu no século X e deixou um corpo de poemas aforísticos curtos que eram extremamente populares entre os curdos. Outro poeta curdo foi Ali Hariri (1009-1079). A primeira gramática da língua curda foi compilada nos séculos I0 e XI por um contemporâneo de Ali Hariri, o poeta Termuqi, que foi o primeiro a escrever poesia em Kurmanji. Uma das obras de Termuqi tem o mesmo nome da famosa peça de Calderon “A vida é realmente um sonho”.

Mais tarde, no século XVI, a importante poeta curda Mela Jeziri lançou as bases para uma tendência sufi na poesia curda, tornando-se um modelo para gerações subsequentes de poetas sufis curdos. Em todas as elites intelectuais curdas, o foco na identidade curda é evidente desde os primeiros poetas. No século XVII, outro poeta sufi curdo, Faqi Tayran (1590-1660), também chamado de “Mir Mehmet”, coletou muitos contos populares curdos em uma coleção intitulada “Contos do Cavalo Negro” (Qewlê Hespê Reş). Ele também foi o primeiro a elogiar a defesa heroica da fortaleza de Dymdım entre 1609 e 1610.

Representantes da elite curda estão gradualmente se conscientizando da anomalia – a lacuna entre a grande história dos curdos, o nível de consciência de sua identidade única, militância e heroísmo por um lado, e sua posição subordinada dentro de outros impérios – primeiro o califado árabe, depois a Turquia otomana e o Irã safácido.

Assim, o maior poeta curdo Ahmed Khani (1650-1708), autor do famoso poema épico inter-curdo sobre a trágica história de amor “Mãe e Zin”, mergulhado em luto pelo estado curdo desaparecido e nostalgia pela grandeza do passado. Ahmed Hani é considerado um dos primeiros ideólogos do renascimento curdo e é conhecido como um lutador pela identidade curda, preparando a próxima fase do despertar da consciência nacional. Outro importante poeta curdo, Hadji Qadir Koy (1816-1894), continuou essa tendência. Em seu trabalho, o desejo de libertação curda e a criação de seu próprio Estado é ainda mais contrastante e inequívoco.

No século XIX, quando o Império Otomano começou a enfraquecer e muitos de seus povos constituintes (árabes, gregos, eslavos, etc.) começaram a elaborar planos de independência, sentimentos semelhantes surgiram entre os curdos. Em 1898, o primeiro jornal curdo, curdistão, foi publicado no Cairo. Mais tarde, o jornal Dia curdo (mais tarde renomeado Sol Curdo) começou a ser impresso em Istambul. Uma revista em turco chamada Jin (Life) é publicada, proclamando abertamente o desejo de estabelecer um Estado curdo independente.

No final do século XIX, os curdos aumentaram cada vez mais as revoltas anti-turcas (por exemplo, em 1891 em Dersim).

Os curdos inicialmente apoiaram a ascensão dos jovens turcos e kemal ataturk ao poder, vendo nele uma esperança de acabar com a opressão do governo otomano. Os Alevis até reconheceram Ataturk como o Mahdi, uma figura escatológica destinada a libertar os povos da opressão e da injustiça: foi assim que a consciência religiosa interpretou o fim da era do domínio do rigoroso zahirismo sunita, que desde a época de Selim I e Suleiman, o Magnífico, tinha sido substituído por uma religião completamente diferente-espiritual e estilo iraniano-dos primeiros governantes otomanos, inextricavelmente ligado ao sufismo ardente do Xeque Haji-Bektaş, Yunus Emre e Jalaladdin Rumi e com muitos temas xiitas.

No entanto, os curdos não conseguiram o que queriam do colapso do Império Otomano. Parte do Curdistão permaneceu no novo Estado turco, outra parte foi incorporada ao Iraque pela administração britânica de ocupação, a terceira foi cedida à Síria, e a quarta permaneceu no Irã. Assim, uma enorme nação de quarenta milhões de pessoas foi dividida em quatro partes, compreendendo duas potências coloniais, onde o nacionalismo árabe tornou-se a ideologia dominante (Síria e Irã), Turquia, onde o nacionalismo turco em uma nova forma – secular – tomou conta, e o Irã, onde a identidade dominante de doze pontos xiitas e persas também serviu como denominador comum do Estado, sem dar aos curdos um lugar especial, embora não os oprimindo na medida em que foi o caso no Iraque, na Síria e na Turquia.

Assim, o século XX não era um momento em que os curdos podiam estabelecer seu próprio estado e a questão foi adiada para um futuro indefinido. Ao mesmo tempo, não havia um consenso claro entre os curdos sobre que tipo de Estado curdo deveria ser e em que base ideológica deveria ser baseado. Além disso, também não houve acordo entre os líderes.

Assim, em cada um dos países onde os curdos viviam, foram formadas as seguintes forças.

Na Turquia, a organização de esquerda baseada nos princípios socialistas (comunistas) – o Partido dos Trabalhadores do Curdistão – tornou-se a expressão política da luta dos curdos pela autonomia e, no limite, pela independência. Desde meados da década de 1940, a União Soviética tem dado apoio militar e político aos curdos para combater os interesses dos países ocidentais no Oriente Médio. Assim, o líder curdo iraquiano Mustafa Barzani (1903 – 1979) fugiu para o território soviético a partir da derrota da República curda iraquiana de Mehabad, onde foi recebido, apoiado e depois enviado de volta ao Iraque. Para os curdos, portanto, a URSS era considerada um fulcro geopolítico, que em grande parte predeterminava a orientação ideológica dos curdos – especialmente os curdos turcos. Entre os curdos que vivem em uma sociedade tradicional, o comunismo era difícil de entender e atraente, por isso essa escolha provavelmente foi impulsionada por considerações pragmáticas. Além disso, os curdos iraquianos entraram em conflito repetidamente com os britânicos (a primeira revolta anti-inglesa foi levantada pelo irmão de Mustafa Barzani, Ahmed, em 1919), durante a qual os britânicos realizaram operações punitivas contra os curdos, destruindo tudo em seu caminho, mas os britânicos eram inimigos da URSS.

O líder do Partido dos Trabalhadores do Curdistão foi Abdullah Öcalan, que liderou a insurgência armada curda, proclamando em 1984 o início de uma luta armada pela criação de um Curdistão independente. A ala militar do partido é composta pelas Forças de Autodefesa do Povo. Öcalan está atualmente detido na Turquia depois de ser condenado à prisão perpétua.

O próprio Partido dos Trabalhadores do Curdistão é considerado uma “organização terrorista” em muitos países. Na verdade, o Partido da Paz e da Democracia, transformado do banido Partido da Sociedade Democrática em 2009, agora age em nome dos curdos na Turquia. Mas para todas essas estruturas, mantém-se a tradição de ideias socialistas e social-democratas de esquerda entre os curdos turcos.

Os curdos iraquianos estão unidos no Partido Democrático do Curdistão, formado por Mustafa Barzani, que, como vimos, também foi orientado para a URSS e desfrutou de seu apoio. A ala militar do partido tornou-se o Exército curdo – Peshmerga (Pêşmerge literalmente, “aqueles que encaram a morte na cara”), que emergiu no final do século XIX durante a luta pelos curdos iraquianos pela independência.

Houve um confronto inicial entre dois líderes na liderança do Partido Democrático do Curdistão, que reflete os interesses de duas formações tribais curdas – o Barzani, com sede em Bahdinan, e os curdos de Sorani, com sede em Sulaymaniyah.

O representante da tribo Barzani foi o herói da luta pela independência curda Mustafa Barzani, cuja causa após sua morte foi liderada por seu filho Masoud Barzani, ex-presidente da Região do Curdistão iraquiano durante o período crítico para o Iraque de 2005 a 2017. Masoud Barzani estava envolvido em operações militares com unidades curdas de peshmenga desde os 16 anos. Depois que Massoud Barzani renunciou ao cargo de presidente, seu neto Nechirvan Idris Barzani, neto de Mustafa Barzani, assumiu.

A aliança tribal oposta após 1991 foi representada pela figura extravagante de Jalal Talabani, que serviu como presidente do Iraque de 2005 a 2014…

Após a derrota das forças de Saddam Hussein pela coalizão ocidental, Masoud Barzani e Jalal Talabani trabalharam juntos para estabelecer o controle militar e político sobre os territórios do Curdistão iraquiano. No entanto, as contradições entre os líderes foram refletidas na divisão efetiva do Curdistão iraquiano em duas partes: a parte oriental (Sulaymaniyah, distrito de Soran, em homenagem à tribo curda Sorani), lar de Talabani, onde sua posição era mais forte, e a parte noroeste (Bahdania), lar de Barzani, onde seus partidários prevaleceram.

Este dualismo relativo entre os curdos iraquianos persistiu até os dias atuais. Em algumas situações, os líderes das duas entidades tribais formam alianças entre si. Em outros, a cooperação dá lugar à rivalidade.

Na Síria, o Partido Democrático Curdo da Síria pode ser considerado a principal organização curda. Atualmente, durante a guerra civil síria, há também o Conselho Nacional Sírio, que inclui outras forças. Os curdos sírios não tinham figuras brilhantes como Barzani, Talabani ou Ocalan, então suas ideias e estruturas foram fortemente influenciadas pelas estruturas curdas turcas ou iraquianas, onde em ambos os casos as tendências esquerdistas eram fortes.

No Irã, os curdos vivem em quatro províncias: Curdistão, Kermanshah, Azerbaijão Ocidental e Ilam. Os curdos iranianos historicamente têm mostrado menos disposição para estabelecer um Estado independente e não organizaram estruturas políticas autônomas centralizadas.

Em 2012, dois partidos, o Partido Democrático do Curdistão iraniano e o Komala (Partido Revolucionário dos Trabalhadores do Curdistão), tentaram unificar.

Tradução de Guilherme Fernandes