Lev Nikolaevic Gumilëv: etnogenese en hartstochtelijkheid in de theorie van het Europese communautarisme

Gumilëv volgde een unieke en alternatieve benadering van de studie van de geschiedenis. Door zijn onderzoek naar de etnische oorsprong van het Russische volk ontwikkelde hij een holistische geschiedenistheorie die met de natuurwetenschappen verbonden was en op alle etnische groepen toegepast kon worden. Gumilëv bedacht de theorie van de Etnogenese, volgens welke alle etnische groepen een natuurlijk-historische cyclus van fasen van opkomst en ondergang ontwikkelen, door de graden van Passieariteit, een integrerend deel van de biosfeer. In de fase van desintegratie van de huidige Europese beschaving en "winterslaap" van de Passionariteit, wordt het nodig geacht na te denken over de desintegratieve processen van de moderne maatschappij, om een nieuw beschavingsmodel op te bouwen dat de oorspronkelijke waarden van wederzijds delen van samenleven kan herstellen. De homeostase van de nieuwe Europese etnogenese zou ontwikkeld kunnen worden in de theorie van het communitarisme. Het beoogt de omvorming van de etnische groepen van Europa tot een nieuwe vorm van natuurlijk milieu, waarin de voornaamste subjecten van het sociale leven menselijke gemeenschappen moeten zijn, die gebaseerd zijn op een gevoel van identiteit en op hun deelname aan en gebruik van de politieke, sociale en economische sferen. Het communitarisme, als een nieuwe Europese etnogenese, zou dus beschouwd kunnen worden als een alternatief paradigma voor het Westerse sociaal-economische model.

Inleiding

Het Slavische lexicon getuigt van de aanwezigheid, sinds de oudheid, van een territoriale gemeenschapsorganisatie, gebaseerd op de collectivisatie van grond, die in Polen opole, in Bohemen obcina, in Kievan Rus' verv, in Rusland mir, op de Balkan zupa of zadruga wordt genoemd. In Rusland en Servië zijn de traditionele gemeenschappen tot in de moderne tijd bewaard gebleven, terwijl in de Slavische landen die in nauw contact staan met de Duitse invloed, het privé-eigendom zich geleidelijk heeft geconsolideerd. Reeds in de 11e eeuw verhaalt de monnik Helmond, in zijn Kroniek van de Slaven, hoe de Duitse hertogen die het land van de Polabs (in het huidige Polen) veroverden, hen dwongen om "ieder zijn eigen akker" (agrum suum) te bewerken, wat getuigt van de manier waarop privé-eigendom als een extern product bij de Slaven terechtkwam (Pasini, 2001). Dit was in feite het wezenlijke verschil tussen het ius slavicum en het ius teutonicum, het Slavische en het Germaanse recht. Oude sociale structuren werden langer in stand gehouden waar de politieke macht samenspande om de traditionele maatschappij met haar voorrechten en verplichtingen in stand te houden. Het tsaristische Rusland en het Ottomaanse Rijk behoorden in dit opzicht tot de meest conservatieve landen. Daarom behoren Servië, Bosnië en Rusland tot de gebieden waar, zelfs tot in de 19e eeuw, de communale praktijk wijd verbreid was. In Rusland was de mir de administratieve vorm van de plattelandsgemeenschap, een zuiver economische instelling die de aanwezigheid van het patriarchale gezin mogelijk maakte. De mir werd opgericht om collectief de bezittingen van de gemeenschap te beheren, die één of meer dorpen konden omvatten. De tsaristische regering bevorderde de mir, omdat zij daardoor in contact kon komen met afzonderlijke elementen, bij wie het gemakkelijker was om belastingen te innen. Daardoor ging het zelfbeheer van de mir verloren, maar het beginsel van interne economische gelijkheid bleef behouden. Elk lid bezat land en vee in verhouding tot de behoeften en vereisten. Als bijvoorbeeld het aantal gezinsleden vermindert, vermindert de mir de grond en de veestapel die hem worden toegewezen.

De "artel" daarentegen was de tijdelijke vereniging van arbeiders of ambachtslieden die voor beperkte tijd bij elkaar bleven in verband met een uit te voeren werk en de winst onder elkaar verdeelden. Het werk werd verdeeld tijdens de dagelijkse bijeenkomsten. De goede werking van de artel" hing af van de egalitaire zekerheid die de arbeidsverdeling en de inkomensverdeling kenmerkte (ibid., 2001). Ondanks het feit dat het Sovjet-collectivisme door de boeren werd tegengewerkt, volgde de oprichting van de kolchoz in de stalinistische periode het model van de mir. In tegenstelling tot de kolchoz, waar alle productie bestemd was voor herverdeling door de staat, sloot de mir het individualisme niet uit, d.w.z. het collectief beheer verhinderde niet dat de mensen profiteerden van wat er geproduceerd werd. In de mir konden individualisme en communitarisme naast elkaar bestaan.

Onder de historici die zich bezighielden met de studie van de communitaire oorsprong van etnisch Rusland was Lev Nikolajevic Gumilëv. Lev Gumilëv (1912-1992) was een Russisch antropoloog, geograaf en historicus, waarschijnlijk weinig bekend in Italië, maar behoorlijk besproken in de Russische antropologie.

In Italië zijn de enige teksten die over de figuur van de historicus beschikbaar zijn, die van Martino Conserva en Vadim Levant (2005), uitgegeven door edizioni all'Insegna del Veltro, en die van Dario Citati (2016), edizioni Mimesis.
Gumilëv wijdde zijn hele leven aan de studie van de oorsprong van de etniciteit van het Russische volk, met het doel een geschiedenistheorie te scheppen die op de wording van alle volkeren toegepast kon worden. Gumiliev formuleerde de theorie van de Etnogenese, volgens welke alle etnische groepen een weg van opkomst en neergang ontwikkelen door de graden van Passiezin (Titov, 2005). Met de theorie van de Etnogenese zette de historicus zijn visie op Eurazië en het Eurazianisme uiteen, wat leidde tot verschillende beschouwingen over de betrouwbaarheid ervan. Aleksandr Dugin beschouwt het denken van Gumilëv in een lijn van continuïteit en conjunctie tussen het klassieke Eurazianisme van de jaren 1920 en het neo-Eurazianisme, dat hij zelf in het begin van de jaren 2000 gesticht heeft (Citati, 2012). Andere geleerden verzetten zich tegen het idee van een continuïteit tussen de twee theoretische perspectieven. Titov (2005) stelde de theorie van de Etnogenese en het Eurazianisme voor als twee verschillende gebieden van het denken van Gumilëv: de Etnogenese als een benadering van het historisch begrip van de Russische identiteit, en het Eurazianisme als een variant van een bepaald gezichtspunt van de Russische geschiedenis.

Het doel van deze tekst is een beschouwing en analyse te maken van de theorie van de etnogenese als een essentieel proces in het denken van het Europees communitarisme en de ontwikkeling van het Eurazianisme. De belangrijkste onderzoeksvragen die de tekst wil bespreken zijn de volgende:

- Kan het communitarisme, opgevat als de grondslag van menselijke gemeenschappen die gebaseerd zijn op gelijkheid, associatisme en solidaire samenwerking, ontwikkeld worden in de cyclus van etnogenese en passionaliteit?
- En nogmaals, kunnen Eurazië en Europees communitarisme beide beschouwd worden als factoren binnen de kern van de Passionariteit?

Aan het begin van de tekst zal een korte samenvatting gegeven worden van de biografie van Gumilëv, noodzakelijk voor het begrijpen van het persoonlijke en historische klimaat waarin de Etnogenese-theorie werd geconcipieerd. Daarna volgt een verklaring en conceptualisering van de etnogenese en van de passionariteit als sleutelbegrip van dit paradigma, en daarna volgt een bespreking van de voorgestelde onderzoeksvragen. Daarnaast zullen het Eurazianisme, de gedachten van Gumilëv over Eurazië in relatie tot het Passionisme, en verschillende vergelijkende en uiteenlopende denkperspectieven van andere auteurs over de onderwerpen Eurazianisme, Europees Communitarisme, en Occidentalisme besproken worden.

Samenvatting van de biografie van Lev Gumilëv

Lev Nicholajevitsj Gumiljev werd geboren in Sint-Petersburg op de eerste dag van oktober 1912. Zijn ouders waren de dichteres Anna Andrejevna Gorenko, bekend als Anna Akhmatova, en de dichter Nikolaj Stepanovitsj Gumiljev. Beiden stichtten in 1910 de literaire beweging die "Acmeïsme" heette. Gumiliev groeide op in een aristocratische en pro Tsaristische familie. Het verzet van zijn ouders tegen het bolsjewisme was een onuitwisbaar stempel, dat hem de rest van zijn leven vergezelde. De achternaam Gumilëv, was een ongemakkelijke en als contrarevolutionair bestempelde naam, omdat zijn vader, Nikolai Gumilëv, in 1921 door de politieke politie van de Sovjetunie was gearresteerd en doodgeschoten wegens samenzweringsactiviteiten tegen het bolsjewisme. Zijn gedichten werden tijdens het Sovjet-regime gecensureerd. Zijn moeder hertrouwde en zoon Lev bracht zijn puberteit door bij zijn grootouders van vaderskant tot 1929, toen hij naar Leningrad verhuisde (Pankeev, 1995). Om werkervaring op te doen, nam hij als vrijwilliger deel aan verscheidene archeologische en geologische expedities naar verschillende streken van Eurazië. In 1933 begon hij een universitaire studie geschiedenis aan de Universiteit van Leningrad. In 1938 werd hij het slachtoffer van de Stalinistische zuiveringen.

Gumilëv werd veroordeeld tot 8 jaar dwangarbeid in Siberië

Gumilëv werd veroordeeld tot 8 jaar dwangarbeid in Siberië op beschuldiging van het vormen van een anti-Sovjet subversieve groep. Hij werd gedeporteerd naar Norislk in Noord-Siberië en werd in 1946 vrijgelaten. De barre levensomstandigheden in de goelag in Siberië waren voor Gumilëv van doorslaggevend belang bij de embryonale ontwikkeling van de Etnogenese-theorie. In datzelfde jaar studeerde hij af aan de Universiteit van Leningrad met een graad in geschiedenis en schreef hij zich in aan het Instituut voor Oosterse Studies om te promoveren op een proefschrift over de politieke geschiedenis van de Turkstalige Khanati-stam (Titov, 2005). In 1949 werd Gumilëv het slachtoffer van een nieuwe "zuivering" door het Sovjet-regime, en hij werd in 1956 vrijgelaten na de onthulling door de president van de USSR, Nikita Chruščёv (1894-1971), van de misdaden van Stalin op het 20e Congres van de PCUS. Tijdens die jaren in de gevangenis schreef Gumilëv zijn eerste boek over de geschiedenis van de nomaden van Eurazië: Khunnu, Central Asia in the Ancient Era (Gumilëv, 1960), dat in 1960 op 48-jarige leeftijd gepubliceerd werd. Na zijn vrijlating uit de gevangenis sloot Gumilëv een hechte vriendschap met Petr Nikolajevitsj Savitskii (1895-1968), de stichter van de Euraziatische beweging van de jaren twintig, vanwege hun wederzijdse belangstelling op het gebied van het onderzoek naar de nomadenvolken van Centraal-Azië en de geschiedenis van het middeleeuwse Rusland. In 1961 nam Gumiliev deel aan de laatste archeologische expeditie van zijn loopbaan. Hij nam deel aan de expeditie naar de delta van de Wolga, op zoek naar de overblijfselen van het Kazari Koninkrijk dat bloeide tussen de 5e en 8e eeuw na Christus, en dat zich uitstrekte van de Dnepr tot de Kaukasus (Prokhorov, 1994). In datzelfde jaar werd Gumilëv benoemd tot vaste onderzoeker aan het Onderzoeksinstituut voor Economie en Geografie van de Universiteit van Leningrad, maar hij heeft nooit de gelegenheid gehad om een academische carrière als docent na te streven. In 1965 publiceerde hij zijn eerste artikel over de theorie van de etnogenese, dat gevolgd werd door nog twintig artikelen in het volgende decennium, culminerend in zijn grootste werk, Ethnogenesis and the Biosphere. Gumilëv diende zijn theorie in als proefschrift voor zijn post-doctoraat in de Geografie in 1975, dat door de commissie werd afgewezen, en hem werd verboden zijn werk te publiceren. In 1979 deponeerde hij zijn proefschrift bij het VINITI, het Syndicaat voor Technische en Wetenschappelijke Informatie, dat ongepubliceerd wetenschappelijk werk bewaarde. Zijn werk werd in 1989 gepubliceerd, en pas in de laatste jaren van zijn leven kreeg Gumilëv de intellectuele erkenning die hem zijn hele leven was onthouden. Hij was de zoon van twee grote dichters van de hedendaagse Russische literatuur die door het Sovjet-regime vervolgd werden, en hij was zelf het slachtoffer van de stalinistische repressie. Door deze combinatie van factoren werd hij een belangrijke intellectuele figuur in de jaren van de perestrojka. In 1989 werd zijn theorie van de etnogenese gepresenteerd door een TV-zender in Leningrad. Gumilievs roem op het culturele toneel was te danken aan de buitengewone bijdrage die hij leverde aan de studie van de menselijke natuur door middel van geschiedenis, etnologie en geografie, onderzoek naar de nomadenvolken van Eurazië in de oudheid, en de ontwikkeling van de etnische Russen, waaruit later de theorie van de etnogenese voortkwam. Bovendien was hij de enige intellectueel in Rusland die het politieke debat over het Eurazië na de ineenstorting van de USSR op gang bracht. De Universiteit van Astana, hoofdstad van Kazachstan, heeft het instituut in zijn naam opgericht; Nationale Euraziatische Universiteit "L.N.N. Euraziatische Universiteit "L. N. Gumilëv".

Ondanks de repressies die het Sovjetregime onderging, onthulde Gumilëv in een interview met het Leningradse dagblad Chas Pik in 1991 dat hij tegen de ontbinding van de Sovjet-Unie was. De Euraziatische en zelfs patriottische visie op de gebeurtenissen die zich afspeelden, overheerste in hem. Gumilëv, die een leven lang gewijd had aan de studie van de nomadenstammen van de steppen, benadrukte de aanzienlijke bijdrage die deze volkeren hadden geleverd aan de ontwikkeling van etnisch Rusland. In het interview toonde de historicus al zijn onzekerheid en bitterheid over de toekomst van Rusland: "Hele generaties hebben hun bloed gegeven om de Russen verenigd te houden met de Oezbeken, de Kazakken, de Kirgiezen......en wat zal nu de toekomst van Rusland zijn?" (1) (Gumilëv, 1991). Dit zijn de laatste woorden van een man en een geleerde voor wie de Passionariteit, eerder dan als een filosofie van de geschiedenis en een sleutelbegrip van de Ethnogenesis, de filosofie van zijn getroebleerde leven was. Lev Nikolajevitsj Gumiljev overleed op 15 juni 1992.

Etnogenese en Passionariteit

De theorie van de Etnogenese verklaart de historische evolutie van etnische groepen als natuurlijke verschijnselen. Etnische groepen, als voorwerpen van onderzoek, worden bestudeerd volgens de methode van de natuurwetenschappen.

In het marxistische denken is de materialistische evolutie van de geschiedenis uitsluitend gericht op het verband tussen de klassenverhoudingen van de productie en de productiekrachten, waardoor een theoretisch vacuüm ontstaat met betrekking tot de aard van de ontwikkeling van etnische groepen. Gumilëv neemt als referentie het concept van de Biosfeer van de Russische wetenschapper Vladimir Ivanovitsj Vernadski (1863-1945). De Biosfeer is een fundamenteel deel van de natuurlijke structuur van de aarde dat de mens en alle levende wezens in staat stelt te leven. De Biosfeer is flexibele levende materie die verandert met het milieu en de geologische tijdschalen (Samson en Pitt, 1999). De levende materie van de Biosfeer genereert de energie van de planeet en van alle levende wezens; een biochemische energie in beweging die Vernadsky de Noofeer noemde, en die zich in de loop van miljoenen jaren ontwikkelt en zich manifesteert met de vooruitgang van de menselijke intelligentie (Titov, 2005). Gumilëv ontleende aan de Biosfeer-theorie drie fundamentele begrippen: de band tussen mens en natuur, de biochemische energie, en het aanpassingsvermogen van de mens in de biosfeer. Voor de Russische historicus is etniciteit een collectieve menselijke vorm van bestaan en aanpassing aan de natuur. Etnische verschillen worden gevormd als een behoefte om zich aan te passen aan verschillende natuurlijke omgevingen, en de vormen van aanpassing uiten zich in verschillende gedragspatronen en levensstijlen naar gelang van de menselijke behoeften. Terwijl Vernadsky de mensheid als één enkel centrum beschouwt, stelt Gumilëv daarentegen dat de mensheid verdeeld is in etnische groepen. Etnische groepen zijn statisch en dynamisch. Statische etnische groepen zijn die groepen die zich aan hun natuurlijke omgeving hebben aangepast en het gedrag van de vorige generaties in de loop van de tijd reproduceren. Dynamische etnische groepen zijn die groepen die gunstig zijn voor historische en sociale veranderingen, zoals het voorbeeld van de etnische groepen die de grote rijken tot stand brachten (Gumilëv, 1993). De fundamentele vraag betreft het begrip van de bepalende factor die de neiging en de houding van bepaalde etnische groepen ten opzichte van historische en sociale veranderingen beweegt. Gumilëv vond het antwoord in het begrip Passionariteit, dat het centrale begrip is van de Etnogenese-theorie. Hartstochtelijkheid is de gedragshouding van een etnische groep om historische en sociale veranderingen tot stand te brengen door zelfverloochening, opoffering, en de volledige wil van de groepsleden om het doel te bereiken (Titov, 2005). Hartstochtelijkheid is een biochemische energie uit de biosfeer, die het zenuwstelsel beïnvloedt en het collectieve actiegerichte gedrag bepaalt. Het zijn niet de culturele waarden die de etnische groep bijeenhouden, maar de hartstochtelijkheid die zich uit in opoffering en vastberadenheid om de groepsdoelen te bereiken om te overleven. Terwijl voor de sociale wetenschappen etniciteit een sociale categorie is van gedeelde culturele en linguïstische waarden, is etniciteit voor Gumilëv een bio-chemisch verschijnsel. De historicus maakte een onderscheid tussen het begrip etniciteit en etnische identiteit. Etnische identiteit wordt niet gekenmerkt door het gemeenschappelijk delen van culturele en linguïstische waarden, maar door de sociale betrekkingen tussen groepsleden en hun gedrag (Gumilëv, 1993, Baert, 1969).

Als dus voor Gumilëv etniciteit een natuurlijk verschijnsel van aanpassing aan de omgeving is, dan is etnische identiteit daarentegen een gedrag dat verworven wordt door primaire en secundaire socialisatie, die de patronen van waarneming, denken, handelen en relaties voortbrengt die het sociale leven conditioneren.
Günther Anders (1956) verzet zich tegen het Gumilëviaanse binomium mens-milieu. Voor de Duitse filosoof en antropoloog identificeert het menselijke dier zich niet met de omgeving, en in het niet-identificeren ontdekt het vrijheid. De mens is disharmonisch met de natuur, omdat in tegenstelling tot het dier, dat vanaf zijn geboorte zijn rol in de biosfeer kent, het menselijke dier deze kennis niet bezit, die het in de loop van de tijd zal moeten leren door primaire en secundaire socialisatie. Zo is de mens zonder wereld, maar zoekt bij de wereld te behoren.

Anderzijds versterkt de sociologische studie van Nielsen (1985) het concept van etnische identiteit van Gumilov, door aan te tonen dat etnische (en sociale) solidariteit een vorm van collectieve actie is, die de ontwikkeling van sociale en identiteitserkenning onder de leden inhoudt door participatie binnen de etnische groep.

Zoals Crow stelt: "de sociale solidariteit wordt versterkt in een systeem waarin individuen afhankelijk zijn van anderen" (2) (Crow, 2002, p.15).

Vervolgens stelt Hardin (1995) ook dat etnische identiteit collectieve actie onder de leden van de etnische groep aanmoedigt.
Het begrip etnische identiteit van Gumilëv vertoont overeenkomsten met het begrip habitus van de socioloog Pierre Bourdieu (1979) als een structurerende incorporatie van gedragspatronen die opgenomen zijn in de dynamiek van de zelfconstructie (Mead, 1934).

De bespreking van Passie, Biosfeer, Etniciteit, en Etnische Identiteit zijn belangrijk om meer duidelijkheid te verschaffen over de theorie van de Etnogenese.
Etnogenese is de natuurlijk-historische cyclus waardoor etnische groepen en de geschiedenis van volkeren zich ontwikkelen door de gradaties van Passieariteit (Gumilëv, 1993). De fasen van opkomst en neergang van de Etnogenese komen overeen met de historische veranderingen van de etnische groepen en met de graden van Passiezin. De etappes zijn als volgt:

•     Oorspronkelijke combinatie van etniciteit en natuurlijke omgeving.
•     Hartstochtelijke groei: periode van incubatie. In deze periode wordt de etnische groep gevormd.
•     Hartstochtelijke groei: Openings- en ontwikkelingsfase.
•     Culminerende Fase: De hartstochtelijkheid is op haar hoogtepunt. In deze fase is de etnische groep aan de
•     In dit stadium is de etnische groep op het hoogtepunt van haar geschiedenis.
•     Crisisfase
•     Fase van traagheid
•     Desintegratiefase: De hartstochtelijkheid is op haar laagst.
•     Fase van Herinnering en Bezinning
•     Homeostase: mogelijke combinatie van etniciteit en natuurlijke omgeving voor een nieuwe Etnogenese.
•   Etnogenese kan een verklaring geven van de factoren die geleid hebben tot de opkomst en ondergang van grote beschavingen zoals het oude Griekenland, het Romeinse Rijk, Kievan Rus, Keizerlijk China. De etnogenese openbaart de geschiedenis als een cyclisch verschijnsel (Eliade, 1966, Levì Strauss, 1983) en het voornaamste element van de geschiedenis is de Passie. Politieke, economische en sociale aspecten behoren niet tot de geschiedenis van etnische groepen (Gumilëv, 1993). Het lage peil van de Passionariteit is het gevolg van het verval en het einde van de beschavingen. Gumilyev nam als voorbeeld het einde van Kievan Rus' in de 13e eeuw in de Desintegratiefase van de Etnogenese. De verwoesting van Kiev door de Tataar-Mongolen kwam door het lage peil van het Passionisme, dat veroorzaakt werd door de rivaliteit en de verdeeldheid van de vorsten van het koninkrijk.
•    In de volgende paragraaf zullen wij het verband bespreken dat de Etnogenese legt met het Communitarisme en de hypothese verdedigen dat het Europese Communitarisme ontwikkeld kan worden in de cyclus van de Etnogenese en de Passionarity.

Etnogenese en communitarisme

Gumilov ontwikkelde de etnogenese in de analyse van de Russische geschiedenis, van Kievan Rus tot het socialistische Rusland. Hij overwoog niet de theorie toe te passen op de geschiedenis van andere beschavingen, maar gaf wel aanwijzingen voor verder onderzoek over dit onderwerp. De theorie van de etnogenese heeft de voorwaarden om haar toe te passen op de geschiedenis van Europa, in het bijzonder op het Romano-Germaanse gebied. Na de historische cyclus van het Romeinse Rijk en de desintegratie ervan door de geringe Passieariteit ten gevolge van de invallen van de barbaren, vond er een fase van herinnering en bezinning plaats, die uitgroeide tot een nieuwe combinatie van etnische groepen en de natuurlijke omgeving. Het leidde tot het ontstaan en de ontwikkeling van het Heilige Roomse Rijk met de kroning van Karel de Grote in 800 na Christus, die de historische periode van de feodale Middeleeuwen inluidde en een tijdperk van grote geestelijke, culturele en godsdienstige opgang, gekenmerkt door het leengoed en het land als het centrum van het sociale en menselijke leven. Het Heilige Roomse Rijk omvatte Duitsland, Frankrijk, Italië, Catalonië en Bohemen. De geboorte van het Heilige Roomse Rijk vertegenwoordigde de fase van de hartstochtelijke groei van de Europese etnogenese, het lenteseizoen van de Europese beschaving, zoals Oswald Spengler (2002) het omschreef. Spengler stelt ook dat alle beschavingen natuurlijke cycli doormaken, die de filosoof metaforiseert met de cycli van de seizoenen. Het lenteseizoen van de Europese beschaving vond plaats in de vroege en late Middeleeuwen (5e eeuw na Chr. - 15e eeuw na Chr.), met het Heilige Roomse Rijk, het ontstaan van de Communes, de Maritieme Republieken, het Byzantijnse Rijk, waar het economische systeem van herverdeling van de middelen tussen de leenheer en zijn onderdanen de overhand had (Polanyi, 1944). De middeleeuwse economie was gebaseerd op de gemeenschap, met ridderorden, gilden van kunsten en ambachten, en gemeenschapslandbouw (Nisbet, 1957).

De culminerende passiefase van Europa die overeenkomt met het Spengleriaanse zomerseizoen was de periode van de Renaissance (16e - 18e eeuw), met de protestantse Reformatie, met nationale monarchieën die het grootste belang hechtten aan land als economische hulpbron, de geografische ontdekking van nieuwe overzeese gebieden, de bloei van de barokke kunst, literatuur, muziek, de ontwikkeling van het vrije denken en een nieuw besef van de mens en zijn mogelijkheden. De Crisis- en Inertiefasen van de Europese etnogenese betreffen de eerste stadia van culturele decadentie, en komen overeen met de moderne tijd. De geschiedenis van Europa in de laatste tweehonderd jaar wordt door deze twee fasen doorkruist als overgang naar de Desintegratiefase. Men kan de Crisisfase en de Traagheidsfase samenvatten als twee verschillende fasen. De Crisisfase doet zich voor met de Industriële Revolutie in de 18e-19e eeuw, de industriële urbanisatie van de grote steden, het markteconomische systeem waarin werk, arbeiders, grond en huisvesting niet langer natuurlijke rechten van de mens zijn, maar vormen van koopwaar en verkoop worden (Polanyi, 1944), het primaat van wetenschap en techniek tegenover de geestelijke dimensie van de mens, de crisis van de monarchale systemen en het klassensysteem van de adel, de evolutie van de republikeinse systemen, en het ontstaan van de industriële bourgeoisie als de dominante sociale klasse. De Fase van Traagheid daarentegen bestrijkt de 20e eeuw tot op heden. Het wordt gekenmerkt door het algemene obscurantisme van kunst en cultuur, door het nihilisme van de menselijke waarden, door de vercommercialisering van het leven en de menselijke waardigheid, door de antropologische mutatie van de mens als passieve en inerte consument, door het liberale universalisme dat geleid heeft tot het einde van de culturele identiteiten en de nationale soevereiniteiten van het continent, door een Europa dat gemanipuleerd wordt door de spelletjes van de technocraten van de financiële markt en door de woekerdynamiek van de staatsschuld, door een Europa dat verwoest is door twee wereldoorlogen en door de ideologische bipolariteit in de vorige eeuw.

Met de huidige fase van desintegratie van de Europese beschaving en de "winterslaap" van de Passionariteit, wordt het nodig geacht na te denken over de desintegratieve processen van de moderne maatschappij, om een nieuw beschavingsmodel op te bouwen dat de oorspronkelijke waarden van wederzijds delen en samenleven in ere herstelt. De Homeostase van de nieuwe Europese Etnogenese is de theoretische hypothese van het Communitarisme. Ondanks de complexiteit om tot een eenduidige definitie van communitarisme te komen (Preve, 2011), zullen wij dat hier toch proberen te doen.

Het communitarisme schikt zich als een relationeel sociologisch paradigma voor de transformatie van de Europese etnische groepen in een nieuwe vorm van natuurlijk milieu, waarin de primaire subjecten van het sociale leven menselijke gemeenschappen zouden moeten zijn, gebaseerd op een gevoel van identiteitssamenhorigheid en op hun deelname aan en tewerkstelling in de politieke, sociale en economische sfeer.

Het communitarisme is dat ontologische model van herstel van de Europese Passionariteit, dat door het nihilisme van de modernisering in de desintegratiefase verduisterd is.
Zoals Nisbet (1957) opmerkt, zijn gemeenschappen tussenstructuren die werken tussen het individu en de staat, die de pijlers zijn voor de werking van het sociale systeem. Voorbeelden zijn de school, het gezin, de kerk, kunst en werk. De fundamentele kenmerken van een gemeenschap (niet etnisch, maar inheems volgens de schrijver) zijn dogma, hiërarchie, identiteit, en sociale solidariteit.

Laten wij met het oog op de vorming van de etnogenese van het Europese communitarisme stilstaan bij het onderscheid tussen gemeenschap en maatschappij in de woorden van de Duitse socioloog Ferdinand Tönnies:
"De maatschappijtheorie betreft een kunstmatige constructie, een aggregaat van mensen dat slechts oppervlakkig lijkt op de gemeenschap, voor zover ook daarin de individuen vreedzaam naast elkaar leven. Maar terwijl in de gemeenschap de mensen in wezen verenigd blijven ondanks de factoren die hen scheiden, blijven zij in de maatschappij in wezen gescheiden ondanks de factoren die hen verenigen" (Tönnies, 1955, p. 45).

Het gemeenschapsleven impliceert begrip, consensus, het is duurzaam, intiem, vertrouwelijk, exclusief; terwijl het maatschappelijke leven rationeel is, van voorbijgaande aard, onpersoonlijk in de sociale betrekkingen (ibid., 1955). De gemeenschap is dus een organische vereniging, de maatschappij daarentegen is een mechanische en kunstmatige vereniging (ibid., 1955). Het corporatieve individu wordt geleid door wat Tönnies de "arbitraire wil" noemt, een wil die geheel gedomineerd wordt door de gedachte aan het materiële doel en gericht is op voortdurende individualistische accumulatie voor een maximaal nut. Het maatschappelijke individu is niet-authentiek, omdat het doelen nastreeft die in overeenstemming zijn met de wil en het oordeel van het collectief (Heidegger, 1927), en via de willekeurige wil kunnen de leden van de maatschappij met elkaar omgaan in het systeem van onderlinge afhankelijkheid tussen sociale actoren. Op die manier is het maatschappelijk individu vrij in zijn handelen, maar niet in zijn wil, omdat alle algemene betrekkingen ingebed zijn in de instrumentele structuur van het bereiken van een maximaal persoonlijk voordeel. Anderzijds is in de communitaire relatie de morele, sociale en normatieve band die vreedzaam samenleven tussen de leden mogelijk maakt, het natuurrecht in functie van zijn wederkerigheid.

Het natuurrecht moet de grondregels vaststellen van de materiële democratie en van de economie die gebaseerd is op de beginselen van billijkheid en sociale rechtvaardigheid, met afschaffing van de monotone processen die de materiële overschotten voortbrengen die typisch zijn voor de kapitalistische accumulatie. Monotone processen zijn de ideeën die materiële accumulatie, constante groei en overschotten in de maatschappij voortbrengen (Dugin, 2009). Voor de Britse antropoloog Gregory Bateson (1984) bestaan monotone processen niet in de natuur of de biologie, en als ze dat wel zouden doen, zouden ze misvormingen vormen. Dit gebeurt ook in sociale processen. Bateson toont aan dat overschotten ellende, ongelijkheden en oorlogen voortbrengen. Het Europees communitarisme moet, in zijn theoretisch-politieke hypothese, de taak op zich nemen om de overschotten van de maatschappij te verminderen met het oog op de opbouw van een economisch systeem dat gebaseerd is op de biosfeer, op de natuurlijke en territoriale omgeving, en dat in de basisbehoeften van de mens kan voorzien in het kader van vrede, gelijkheid en sociaal welzijn.

Het is juist in de politieke dimensie van het communitarisme dat de grootste kritiek te vinden is.
Alain De Benoist wijst op de moeilijkheid van de politieke en economische positionering van het communitarisme (De Benoist, 2005). De hypothesen van een mogelijke politieke positionering zijn te vinden in het klassieke socialisme, in het corporatistische economische model, of in de socialisatie van de economie (ibidem, 2005).
Voor McIntyre richt het debat over het communitarisme zich uitsluitend op de filosofie om de leemte op te vullen die het marxistische denken heeft achtergelaten (McIntyre, 1991).

Het communitarisme legt verschillende pragmatische beperkingen en ongerijmdheden bloot, maar dit zou het studiegebied juist verder moeten stimuleren en uitbreiden op politiek en economisch gebied in plaats van op historiografisch en filosofisch gebied. Een vraag die in toekomstig onderzoek opgehelderd moet worden, betreft juist het achtervoegsel -isme, d.w.z. of het communitarisme een verhulling van het communisme is (De Benoist, 2005) volgens de linkse opvatting, of dat het communitarisme, in de westerse ervaring, een mislukt experiment in etnisch-cultureel assimilationisme of multi-etnische samenleving is geweest, volgens de rechtse opvatting.

Eurazianisme en Europees communitarisme

In dit gedeelte zullen wij het Euraziatische denken van Lev Gumilëv en het Europese communitarisme bespreken in relatie tot de Passionariteit, en de essentiële punten analyseren die hun respectieve theoretische paradigma's met elkaar verbinden. Voor de grondleggers van de klassieke Euraziatische beweging, Vernadski en Savitski (1927), is Eurazië niet geografisch verdeeld tussen Europa en Azië, maar heeft de verdeling vooral betrekking op de klimatologische omstandigheden die het bos, de steppe, en de toendra van elkaar onderscheiden. Het Russische volk van de steppen fungeerde als bemiddelaar tussen het woud, de steppe en de toendra, vanwege zijn centrale en belangrijke positie in Eurazië. Vernadski en Savitski definiëren het begrip mestorazvitie. Er wordt een geografische omgeving mee bedoeld die het unieke karakter van menselijke gemeenschappen benadrukt, en de ideale ruimtelijke dimensie voor sociale ontwikkeling (Titov, 2005). De geografische omgeving waarvoor Eurazië met mestorazvitie geïdentificeerd wordt, betreft het grondgebied van Rusland met zijn multinationale kenmerken (Savitskii, 1927 Vernadskij, 1991). Het oorspronkelijke project van Eurazië omvatte de opheffing van het geografische onderscheid tussen Europa en het Aziatische deel van Rusland. Riasanovsky (1967) stelt dat het Eurazianisme ontwikkeld werd door Russische intellectuelen in ballingschap na de bolsjewistische revolutie van 1917 en de burgeroorlog van 1918-1921, die een idee van continuïteit tussen verschillende Europese culturen ontwikkelden. Het kan aannemelijk worden geacht dat zonder de revolutie van 1917 en de daaropvolgende burgeroorlog, die tot een massale emigratie van Russische intellectuelen en de versplintering van Rusland leidde, het idee van het Eurazië waarschijnlijk nooit het daglicht zou hebben gezien.

Gumilëv voegt in de theorie van Eurazië aan de geografische factoren de impuls van de hartstocht toe; Eurazië als motor van de hartstocht voor de stabiliteit en de redding van het Euraziatische continent. Gumilëv neemt als hartstochtelijke referentie van het Eurazisme, het Heilige Roomse Rijk dat de eenheid van Europa gedurende vele eeuwen wist te bewaren. Integendeel, Aleksandr Dugin (2009), werkt het Eurazianisme uit vanuit een conflictueus standpunt. Hij neemt de theorie van Carl Schmitt (1991) over de Nomos van de Aarde over, d.w.z. Eurazië als de macht van de aarde, van de aardse Passionariteit die de waarden van het werk, van het platteland, van de religieuze tradities verzamelt, tegenover het Westen, macht van de zee, drager van de "vloeibare wereld" (Bauman, 2015), de metafoor van Bauman om de desintegratie van de fundamentele rechten van de mens aan te duiden, die veroorzaakt wordt door de gevolgen van de economische mondialisering en de culturele homologatie daarvan. Gumilëv deelt de ideeën van Savitskii over de politieke eenheid van de Euraziatische gemeenschappen. Zo wordt de culturele homologatie van de westerse mondialisering beschouwd als een onnatuurlijk element voor de pluraliteit van etnische groepen die leven in verschillende geografische omgevingen met verschillende historische veranderingen.

De Amerikaanse socioloog en voormalig redacteur van de Harvard Business Review, Theodor Lewitt, schetst vier kernpunten van de globalisering (1983):

• De wereld als een "global village" (een term van de mediasocioloog, Marshall McLuhan, 1967)
• De omvorming van de markten van nationaal naar internationaal
• Consumentistische en stedelijke levensstijl
• Culturele amerikanisering en individualisme
• Het denken van Lewitt is gericht op de volledige homogenisering van behoeften en markten en de standaardisering van producten. De mondialisering wordt zo een model van westerse bevestiging op planetaire schaal, overheerst door het Amerikaanse culturele systeem. In het lexicale veld is de term mondialisering synoniem met verwestersing (Latouche, 1992). Binnen het Amerikaanse culturele systeem identificeert de socioloog George Ritzer de globalisering als Mcdonaldization (1997). De figuur van de beroemde Amerikaanse fast-food keten wordt het embleem van de depersonalisatie van de plaatselijke culturen en de hyper-rationalisatie, gebaseerd op de waarden van maximale efficiëntie, productiviteit en sociale controle, ten nadele van de menselijke waarden. De Mcdonaldisering voegt er nog een ander probleem aan toe, namelijk dat de techniek niet langer grenzen aan zichzelf stelt, ongeacht de staat van het bewustzijn; wordt zoals de techniek dicteert om het systeem te laten werken.
• Eurazianisme is het tegendeel van mondialisering. In een confederaal systeem van volkeren, dat gebaseerd is op solidariteit van de gemeenschap, is het behoud van de individuele etnisch-culturele identiteit de basis van zijn paradigmatische structuur.
• Dit blijkt uit de positieve beoordeling van de historische ervaring van Rusland onder vazalage van het Tataars-Mongoolse Rijk in de 13e eeuw. De christelijk-orthodoxe religieuze identiteit en de economische en commerciële ontwikkeling van de Republiek Novgorad en het Groothertogdom Moskou werden grotendeels beschermd door het Gouden Horde Rijk, waardoor vervolgens, na het einde van het Tataars-Mongoolse tijdperk, de voorwaarden werden geschapen voor het ontstaan van het Russische Tsarendom in 1547.
• De politieke eenheid van Eurazië wordt beoordeeld als een kans voor de heilbrengende ommekeer van Rusland en de Slavische volkeren naar een nieuwe Etnogenese, zoals Gumilëv in enkele interviews verklaarde (Titov, 2005).

Onder verwijzing naar het Euraziatisch model moet de vraag gesteld worden of het Europees communitarisme Europa's ontsnappingsroute zou kunnen zijn uit het westers denken en de neoliberale culturele decadentie.
De gemeente Europa is ook een macht van de aarde, met immense middelen en capaciteiten, de houder van de fundamentele menselijke waarden die bewaard moeten blijven en doorgegeven moeten worden aan de toekomstige generaties van Europa. De politieke eenheid van Europa met het Aziatische deel van Rusland kan zich alleen ontwikkelen in een vreedzame context, van dialoog tussen de volkeren, in de nieuwe cyclus van de Gumilëvische Etnogenese. Het Gemeenschappelijk Europa dat Lissabon met Vladivostok verbindt (3) moet een macro-politiek subject zijn dat gebaseerd is op de beginselen van het gemeenschapsleven, dat de zelfbeschikking van de afzonderlijke culturele identiteiten van de Europese landen beschermt, en dat zich doet gelden als een alternatief voor een nieuwe Afro-Europese geopolitiek en voor een substantiële hervorming van de internationale betrekkingen tussen de staten met het oog op de overgang naar de multipolaire wereld.

Eurazië en communitarisme hebben een ruimtelijke verscheidenheid, maar beide zijn opgenomen in de hartstochtelijke drijfkracht van de etnogenese, in een nieuwe band tussen de etnische groepen van Europa en de natuurlijke omgeving, die zich in de toekomstige geschiedenis van het continent zou kunnen manifesteren.

Conclusies:

De theorie van de etnogenese past in het ontologisch kader van de geschiedenis van de etnische groepen en als een nieuwe methode van historische analyse. Integendeel, het zwakke punt van de theorie van Gumilëv is te vinden in de poging om een verklaring te geven van het etnisch verschijnsel uit biochemisch oogpunt en om, zelfs geforceerd, de Passionariteit te beschouwen als de oorzaak van biochemische en kosmische factoren, waarvan de Russische historicus niet in de intellectuele positie verkeerde om dit soort onderzoek te verrichten. Hij had zich krachtiger kunnen uitdrukken door zich te concentreren op de behavioristische benadering van de theorie met behulp van de in de sociale psychologie toegepaste onderzoeksmethode stimulus (omgeving) en respons (gedrag).

Zijn theorie werd in de Sovjet-periode bekritiseerd vanwege het extreme Russische nationalisme en het ontbreken van enige verwijzing naar de leer van het marxistische denken. De Etnogenese-theorie kreeg ook veel kritiek uit de wetenschappelijke wereld. Het werd ervan beschuldigd een pseudo-wetenschap te zijn, en een model dat de mythe van de nationale macht verheerlijkte, in plaats van de historische feiten van vandaag te interpreteren (Citati, 2012).

Gumilëv ontwikkelde echter een unieke en alternatieve benadering van de studie van de geschiedenis, die verder onderzoek naar dit onderwerp verdient. In tegenstelling tot andere geschiedenisfilosofen, zoals Danilevskii (1882-1885), die zich hoofdzakelijk met de geschiedenis van Rusland bezighouden, draagt Gumilëv een algemene geschiedenistheorie aan, zonder ver af te wijken van het algemene denken van de Europese filosofie en sommige filosofen zoals Hegel, Marx, en Toynbee. Marx werkt de filosofische opvatting van de geschiedenis uit in een materialistische en dialectische sleutel; het Hegeliaanse historicisme is epistemologisch, kwantitatief, en teleologisch in zijn weg naar de Absolute Geest, terwijl Toynbee het historische denken richt op geestelijke volmaaktheid. Alle drie de filosofen produceerden evolutionaire en lineaire paradigma's van de geschiedenis. Gumilëv daarentegen beschouwt de geschiedenis als een fluctuatie van Passieariteit, een integrerend deel van het biosferische proces, en identificeert de cruciaalheid van etniciteit voor de klassenverhoudingen van de productie. Ook het communitarisme komt uit het Europese filosofische denken. Het omhelst het denken van Heraclitus, Aristoteles, Spinoza, Hobbes, Hegel en Marx (Preve, 2006). Met name de filosoof Costanzo Preve ziet in het marxistische denken van het communisme de nihilistische ontbinding van alle gemeenschapswaarden (gezin, natie, godsdienst) en van de menselijke dimensie (vrijheid van meningsuiting en schepping) (Preve, 1991).

Preve ontdekt het communitarisme door de identificatie van het nihilisme in de communistische ideologie. Het marxistische denken was gericht op de verwezenlijking van een nieuw idee van gemeenschap door het communisme: de vrije vereniging en samenwerking van alle arbeiders, van de fabrieksdirecteur tot de laatste arbeider. In plaats daarvan heeft de twintigste-eeuwse interpretatie van het marxisme het collectivisme voortgebracht, d.w.z. een som van individuen, uitgekristalliseerd in het economicisme (absoluut primaat van de klassenverhoudingen van de productie en de theorie van de meerwaarde) en het kritisch sociologisme (alleen de arbeidersklasse). Preve onderneemt een filosofische zoektocht om het communitarisme te ontdekken, te beginnen bij de Griekse filosofie van Heraclitus en Aristoteles en eindigend bij de ontologie van het sociale zijn van Lukács (1990), die het individu erkent als drager van communitaire waarden, die zijn bestaan baseert op het werken in gemeenschap en in samenwerking met anderen.

Het communitarisme staat tegenover individualisme en collectivisme; het is de theorie en de praktijk van een verhouding tussen individualiteit en universaliteit; het is de bemiddeling tussen de singulariteit van het intieme (moraal) en de gemeenschappelijke universaliteit (ethiek) (Preve, 2006).
Hier wordt het gepresenteerde verslag over de Etnogenese van Gumilëv voorgesteld als uitgangspunt voor verdere beschouwingen en debatten over de huidige omstandigheden van de moderne maatschappij en over de hypothetische totstandkoming van een sociaal, ethisch, politiek en economisch paradigma als alternatief voor het Occidentalisme, dat zich zou kunnen ontwikkelen in het communitaristische denken binnen een historische verandering van de Europese Etnogenese en in de vernieuwing van de Passiezin.

Wij besluiten met een vertaling van een citaat van Seneca, dat genomen is uit "Epistulae morales ad Lucilium" (107, 11, 5) en dat door Spengler ingevoegd is als slot van het eerste boek van "De zonsondergang van het Westen" (Spengler, 2005:1398):

"Ducunt volentem fata, nolentem trahunt".
Vertaald: "Het lot leidt degene die geleid wil worden, het sleept degene die niet wil".

Dario Zumkeller (*)

(*) Dario Zumkeller werd in 1983 in Napels geboren. In 2007 studeerde hij af in Sociologie aan de Universiteit Federico II van Napels en in 2013 behaalde hij een Master in Sociale Onderzoeksmethodologie aan de Universiteit van Aberdeen in Schotland met een thesis over de sociologie van etnische groepen. Hij is momenteel promovendus in Germaanse en Slavische Studies aan de Sapienza Universiteit van Rome.

Voetnoten:

1) Mijn vertaling

2) "De sociale solidariteit wordt geconsolideerd in een omgeving waarin de individuen afhankelijk zijn van anderen". Vertaling door mij.

3) Uit de gedachte van MOELLER VAN DER BRUCK [1876-1925] en ERNST NIEKISCH [1889-1967], exponenten van de Duitse conservatieve revolutie.

Bibliografie:

A. DE BENOIST, Identità e Comunità, Guida Editori, 2005

A. DUGIN, The Fourth Political Theory, Amfora, 2009

A. DUGIN, Eurasia. La rivoluzione conservatrice in Russia, Nuove Idee, 2015

A. MACINTYRE, I’m Not A Communitarian, But…, in «The Responsive Community», I (3), 1991

A. I. PANKEEV, Nokoliai Gumilëv, Moscow, 1995

A. S. TITOV, Lev Gumilëv, Ethnogenesis and Eurasianism, University College London, School of Slavonic and Eastern European Studies, Phd Dissertation, 2005

C. PREVE, Il convitato di pietra. Saggio su marxismo e nichilismo, Milano, Vangelista, 1991

C. PREVE, Elogio del comunitarismo, Controcorrente, 2006

C. PREVE, Verso una definizione condivisa di comunitarismo. Il comunitarismo come etica e come politica, in “Comunismo e Comunità”, 23 Settembre 2011, url: http://www.comunismoecomunita.org/?p=2758

C. SCHMITT, Il nomos della terra nel diritto internazionale dello Jus publicum europaeum, Adelphi, Milano, 1991

C. L. STRAUSS, Histoire et ethnologie, in “AESC”, XXXVIII, n.6, 1983, pp.1217-1231

D. CITATI, Lev Gumilëv e la geopolitica contemporanea, in “Geopolitica”, vol. I, n.3, 2012, pp.132- 133

D. CITATI, La passione dell’Eurasia. Storia e civiltà in Lev Gumilëv, Mimesis, 2016 F. BAERT, Ethnic Groups and boundaries, Boston: Little, Brown and Company, 1969

F. NIELSEN, Toward a Theory of Ethnic Solidarity in a Modern Society, in “American Sociological Review”, n. 50, 1985, pp. 133-149

F. TÖNNIES, Communities and Association, London: Routledge and Paul, 1955, p.45

G. ANDERS, L’uomo è antiquato, vol.1, Bollati Boringhieri, Torino, 2003

G. BATESON, Mente e natura, un’unità necessaria, Milano, Adelphi, 1984

G. CROW, Social Solidarity. Theories, identities and social change, Open University Press, Buckingham, Philadelphia, 2012

G. LUKÁCS, Prolegomeni all’Ontologia dell’Essere Sociale, Trad. di Alberto Scarponi, Edizioni Angelo Guerini e Associati, 1990

G. H. MEAD, Mind, Self, and Society. Ed. by Charles W. Morris. University of Chicago Press, 1934 G. PASINI, Note di storia dell’Europa orientale nel Medioevo, Milano, Centro ambrosiano, 2001
G. RITZER, Il mondo alla McDonald. Il Mulino, Bologna, 1997
L. N. GUMILËV, Khunnu: Sredinnaia Aziia v drenie vremena, Moscow, 1960

L. N. GUMILËV, Ob edenittsia chtoby ne ischeznut, in “Chas Pik”, Leningrad, 14 January 1991 L. N. GUMILËV, Etnosfera. Istoriia liudei i istoriia prirody, Moscow, 1993
I. V. VERNADSKIJ, Nauchnaia mysl’ kak planetarnoe iavlenie, Moscow, 1991
K. POLANYI, La grande trasformazione, Einaudi, Torino, 1944

M. CONSERVA, V. LEVANT, Lev Nikolaevic Gumilëv, Quaderni di Geopolitica, Edizioni del Veltro, 2005

M. ELIADE, Il mito dell’eterno ritorno, Roma: Edizioni Borla, 1966

M. HEIDEGGER, Essere e Tempo, Longanesi, Milano, 1927
M. MCLUHAN, Gli strumenti del comunicare, Il Saggiatore, 1967

M. G. PROKHOROV, Kak Lev Nikilaevich otkryval Khazariiu in “Miera”, St Petersburg, 1994, pp.145- 57

N. P. SAVITSKII, Rossiia osobyi geograficheskii mir, Prague, 1927

O. SPENGLER, Il Tramonto dell’Occidente. Lineamenti di una morfologia della Storia mondiale, Edizioni Guanda, 2002

P. BOURDIEU, La distinction. Critique sociale du Jugement, Minuit, Paris, 1979

P. R. SAMSON, D. C. PITT, The Biosphere and Noosphere Reader: Global Environment, Society, and Change, London, Routledge, 1999

R. HARDIN, Self Interest, Group Identity, in “Nationalism and Rationality” (Eds), Alber Breton, Gianluigi Galeotti, Pierre Salmon, and Ronald Wintrope, Cambridge: Cambridge University Press, 1995, pp. 14-42

R. A. NISBET, La Comunità e lo Stato, Edizioni di Comunità, Milano, 1957

S. LATOUCHE, L’occidentalizzazione del mondo, Bollati Boringhieri, 1992

T. LEWITT, The marketing imagination, New York: The Free Press, 1983

V. N. RIASANOVSKY, The Emergence of Eurasionism, in “California Slavic Studies”, n.4, 1967, pp.39-72

Z. BAUMAN, Stato di crisi, con Carlo Bordoni, Einaudi, 2015