Een blik op de Amerikaanse grondleggers en hun filosofie

In mijn vorige artikelen heb ik veel aspecten van de eerste politieke theorie, het liberalisme, en zijn relatie tot de vierde politieke theorie (Doegin) behandeld, zowel in lovende als in kritische zin, waaronder bijvoorbeeld de Oostenrijkse school, het agorisme en enkele Verlichtingsfilosofen zoals Voltaire en hun ontwikkeling van Hobbes naar Locke, Rousseau en Kant. Ik heb ook de filosoof Leo Strauss bestudeerd, zijn opvattingen over liberalisme en geopolitiek, en nog een paar anderen. Ik heb echter nog niet zoveel geschreven over de oorsprong van het liberalisme en ik heb nog niet gekeken naar centrale politieke figuren uit deze periode van de ontwikkeling ervan. Maar omdat dit zinvol zou zijn, zal ik hier een begin maken. Alexander Doegin deed dit ook met betrekking tot de tweede politieke theorie, die hij in zijn geheel verwierp, maar hij bekeek en analyseerde ook stichtende figuren zoals Vladimir Lenin en Mao Tse Tsung, waarbij hij ook positieve aspecten van hun denken belichtte. Naar mijn mening moet dit ook gebeuren met de eerste politieke theorie.

De oorsprong van de eerste politieke theorie van het liberalisme als echte praktische staatkunde ligt in drie landen: Engeland, de VS en Frankrijk. Frankrijk is interessant omdat het direct Napoleon voortbracht als een meer traditionele "tegenreactie", maar de Franse Revolutie was geen groot rolmodel. Zowel anti-liberalen zoals Savitri Devi, Ernst Jünger en Friedrich Nietzsche als liberalen zoals Erich von Kühnelt-Leddhin en Hans Hermann Hoppe karakteriseren deze revolutie terecht meer als de oercatastrofe van de moderniteit en als de feitelijke essentie van waar de moderniteit tegen moet vechten.

De ontwikkelingen in Engeland waren op hun beurt zeer nauw verbonden met die in de VS (vooral dankzij de Onafhankelijkheidsoorlog). Het zou daarom waarschijnlijk het interessantst zijn om naar de Founding Fathers van de VS te kijken. Vooral Thomas Jefferson is verrassend interessant, zelfs voor anti-liberalen.

Afgezien daarvan helpt een onderzoek naar de Amerikaanse grondleggers ook om de tweedeling tussen klassiek liberalisme en liberalisme 2.0 beter te begrijpen.

Het probleem met mensenrechten

Het eerste dat over de Amerikaanse grondleggers gezegd moet worden, is dat ze filosofisch gebaseerd waren op Locke's concept van mensenrechten. Dit concept is natuurlijk vatbaar voor kritiek. Alain de Binoest heeft zeer goede verhandelingen geschreven over de uiterst hypocriete fundamenten waarop het idee van mensenrechten is gebaseerd. Carl Schmitt heeft ook heel goed laten zien hoe wankel dit concept eigenlijk is. Zelfs Markies de Sade merkte op dat liberalen eerder geneigd zijn om de mensenrechtenschendingen van hun politieke tegenstanders te bekritiseren en maar al te graag hun eigen schendingen onder het tapijt vegen. En Alexander Doegin merkte zelf op dat liberalen mensen alleen rechten geven als ze niet uit de pas lopen en meegaan met het liberalisme. (Een goed voorbeeld is de huidige eis om de basisrechten van Björn Höcke - AfD -  gedeeltelijk in te trekken) [1].

Alleen al vanuit logisch oogpunt moeten mensenrechten echter als een misplaatst concept worden beschouwd. Het doel van een grondwet is eigenlijk om een minimale staat in te stellen en de macht van de staat te beperken. Tegelijkertijd is het waar, zoals Francis Parker Yockey zei, dat liberalen een hypocriet onderscheid maken tussen "vriend en vijand": In het liberalisme is de staat de grootste bedreiging voor de mensenrechten van de burger. Maar wie wordt er verondersteld ervoor te zorgen dat de mensenrechten worden gerespecteerd? De staat.

Ergo, het liberalisme is fundamenteel een "we maken onszelf belachelijk" filosofie. En dit is precies waar een dubbelzinnigheid om de hoek komt kijken die de mensenrechten in de "minimale staat" op zijn kop zet. Waar kunnen mensenrechten geschonden worden? Theoretisch overal. Zelfs thuis op het toilet. Dus de staat moet de burger volgen naar het toilet om ervoor te zorgen dat er niets gebeurt. Bepaalde mensenrechten laten ook andere dubbelzinnigheden in de interpretatie toe. Iemand heeft bijvoorbeeld recht op leven. Betekent dit dat de staat geen burgers mag vermoorden? Moet de staat ervoor zorgen dat burgers elkaar niet vermoorden? Of moet de staat burgers ook weghouden van dingen zoals sigaretten, omdat deze de levensduur verkorten?

Natuurlijk wel: onderdeel van de filosofie van de mensenrechten is het aforisme "Uw rechten eindigen waar die van anderen beginnen". Maar het is niet duidelijk gedefinieerd wanneer dat het geval is. De filosofie van de mensenrechten eist eigenlijk dat burgers rekening met elkaar houden en bewust geen grenzen overschrijden. Maar als u advocaten kent, beseft u dat het andersom is. De meeste mensen willen hun eigen rechten zo ver mogelijk uitbreiden en de rechten van de ander minimaliseren [2], wat betekent dat alles tot in het kleinste detail geregeld moet worden door vonnissen, contracten en wetten. Zie het feit dat de Itunes-licentieovereenkomst van Apple nu aanzienlijk langer is dan de Amerikaanse grondwet. Of het volgende feit: sinds begin 2024 behoort Mickey Mouse in zijn vroegste vorm als Steamboat Willie tot het publieke domein (zonder auteursrecht). Er is echter een discussie gaande over de vraag of Disney een artiest zou kunnen aanklagen als hij Mickey een rode broek geeft in zijn afbeelding. Voor mensen buiten de advocatuur lijkt dit nogal kleinzielig en ver verwijderd van "gezond verstand".

En dergelijke ontwikkelingen zijn niet echt het ideaal van de minimale staat die zijn burgers in vrede laat, maar eerder het begin van het totalitaire tegenovergestelde. Daarom heeft de liberale minimale staat al een totalitaire kiem, en men kan natuurlijk met Leo Strauss argumenteren dat mensenrechten niet alles zijn en dat mensen ook deugd nodig hebben. En dat deze totalitaire kiem eerder zal ontstaan omdat liberalen zich afkeren van de deugd en zich richten op naakte overleving [3]. Men zou echter boos kunnen vragen of werkelijk deugdzame mensen nog wel mensenrechten nodig hebben of dat alleen al de noodzaak van mensenrechten niet al bewijst dat de mensen zich hebben afgekeerd van het pad van de deugd.

Natuurlijk is dit het geval. Wat hier ook mee samenhangt is het volgende: Mensenrechten lokken in feite de "tragedie van het gemeengoed" uit. De tragedie van het gemeengoed is in feite een situatie waarin mensen hun rechten gebruiken om elkaar zodanig te blokkeren dat niemand er beter van wordt. En mensenrechten lokken zo'n situatie uit. In een geschilsituatie waarin persoon X zegt: "Ik geef persoon Y het volgende niet en ik heb het recht om hem dat te ontzeggen". De enige "vergelding" die door mensenrechten wordt toegestaan is, bij wijze van spreken, "Jij ontzegt mij wat ik wil, dus zal ik jou ook ontzeggen wat jij wilt" [4].

Constructieve coëxistentie is in het denken over mensenrechten dus alleen mogelijk als je denkt "Ja, ik heb het recht om X dingen te ontzeggen, maar als je me daar Y voor teruggeeft, ben ik bereid om dit recht in ruil daarvoor op te geven".  Alleen dan wordt namelijk een constructieve discussie mogelijk, waarbij beide partijen het eens kunnen worden over een deal die in het voordeel van beide is.

Dit is in eerste instantie niets slechts en normaal. Wij existentialisten hebben dit ook onder de term radicale vrijheid. Eén principe van het existentialisme is het principe van radicale vrijheid, dat stelt dat er weliswaar regels en wetten zijn en ook verplichtingen en dergelijke, maar dat er nooit honderd procent zekerheid kan zijn dat de andere persoon zich daaraan zal houden. Zelfs als er straffen zijn voor het overtreden van deze regels, heeft de andere persoon nog steeds de optie om ze te overtreden en de straf te accepteren.

En ondanks deze radicale vrijheid moet er een vertrouwensbasis worden gecreëerd waarbij beide partijen er genoeg op kunnen vertrouwen dat de andere partij de overeenkomst zal nakomen. Om dit te bereiken, moet er een wederzijdse bereidheid zijn om door de andere partij als een betrouwbaar persoon gezien te worden, wat ook inhoudt dat men over de eigen schaduw heen moet springen en soms dingen moet doen die men zelf niet leuk vindt, maar waarvoor men afspraken heeft gemaakt. (Ernst Tugenhat heeft hier goede dingen over geschreven [5]).

Het wordt echter een probleem wanneer sommige mensen of groepen het standpunt innemen van "Dit is mijn/ons recht, dus ik/wij mogen er geen consequenties aan verbinden". Zodra zulke groepen een voldoende grote stem krijgen, worden de fundamenten van de grondrechten op de helling gezet en wordt het basisvertrouwen van de samenleving ondermijnd. Het "liberalisme 2.0" heeft echter precies deze situatie gecreëerd. Het is precies deze houding van "Het is mijn recht, dus ik kan geen gevolgen ondervinden" die vandaag de dag angstaanjagend wijdverspreid is. Het bekendste voorbeeld hiervan zijn veel feministen, maar ook veel mensen van de millennial generatie, voor wie zelfs kritiek op hun gedrag een aanval is op fundamentele rechten. En het is opvallend dat liberale samenlevingen niet hebben kunnen voorkomen dat een dergelijke houding, die puur vergif is voor hun eigen fundamenten, wijdverspreid is geraakt onder grote delen van de bevolking.

Natuurlijk mag men in termen van grondrechten niet op afwijzing reageren door de grondrechten van de ander te schenden. Maar er is geen grondrecht op vrijheid van welke consequentie dan ook.

Jordan Peterson zei in verschillende video's (met een verwijzing naar de existentiële psycholoog Viktor Frankl) dat het stom is dat iedereen het altijd over rechten heeft, omdat verantwoordelijkheid belangrijker is dan rechten, en dat je alleen geluk zou kunnen vinden als je iets naast jezelf zou kunnen vinden, er verantwoordelijkheid voor zou kunnen nemen en jezelf er in sommige gevallen zelfs voor zou kunnen opofferen (bijvoorbeeld familie, een project, sociale kwesties, de mensen, etc.). Omdat alleen dit een gevoel van betekenis en geluk in het leven zou kunnen geven. Natuurlijk kunnen de eigen rechten alleen dat niet. Peterson heeft hier natuurlijk gelijk in en staat verrassend dicht bij Evola en zijn beschrijving van de krijgersethiek als een mannelijk pad, en de essentie van krijgerschap in de bereidheid om te lijden voor iets dat hoger en belangrijker is dan zichzelf.

Voetnoten:

[1] Over dit onderwerp is mijn analyse van Kant in een eerder artikel ook interessant. De filosofie van Kant maakt het mogelijk om mensen die het niet met hem eens zijn geestelijk "niet menselijk" te verklaren.

[2] Hier in Duitsland valt het ook op dat burgers graag naar de Grondwet verwijzen, maar deze op een zeer egocentrische manier interpreteren. Wat de respectieve burgers zelf willen, is volgens hen meestal ook het standpunt van de Grondwet en zelfs als het Grondwettelijk Hof anders oordeelt en de redenen voor hun oordeel logisch uit de Grondwet kunnen worden afgeleid, zijn veel burgers niet bereid om hun eigen standpunt te herzien, maar klagen ze in plaats daarvan over "groteske verkeerde beoordelingen".

[3] Benjamin Franklin schreef verschillende teksten waarin hij een Aristotelische deugdethiek als de ware pijler van de Verenigde Staten beschouwde en zei dat als deze ontbrak, de VS ten onder zou gaan. Dit suggereert dat Strauss' theorie dat de Verenigde Staten gebouwd zijn op de deugden van Aristoteles correct is, en dat dit precies was wat de grondleggers van de VS voor ogen hadden.

[4] Het is ook opmerkelijk en interessant dat er in Westerse samenlevingen steeds meer fenomenen zijn zoals NEET (No Education, Employment or Training), Quiet Quitting (waarbij mensen opzettelijk alleen het absolute minimum doen in hun baan om te voorkomen dat ze ontslagen worden) of bewegingen zoals MGTOW (Men going their own way), waarbij jonge mannelijke mislukkelingen, omdat ze in de maatschappij niet kunnen krijgen wat ze willen (meestal geluk in de liefde), een totale afwijzende houding aannemen tegenover de maatschappij, en dan reageren de staat en de maatschappij (vooral als het om werkloosheid gaat) vaak met dwangmaatregelen. (Vaak met de rechtvaardiging dat zulke mensen niet in staat zijn om te beseffen wat goed voor ze is. Zie mijn artikel over Kant en zijn problematische definitie van rede etc., die neerkomt op "Als je het er niet mee eens bent, ben je niet intelligent genoeg om het oneens te mogen zijn, want alleen overeenstemming is een teken van intelligentie").

Ontwikkelingen zoals beschreven zijn natuurlijk vergif voor de samenleving en zouden in deze vorm niet mogen bestaan. Ze kunnen echter verklaard worden door economen zoals Schumpeter (die het gezin en de zorg daarvoor als de belangrijkste motivatie voor werk en ondernemerschap ziet) en de theorieën van Jordan Peterson over het belang van verantwoordelijkheid. En eigenlijk is zo'n totale weigering een legitieme beslissing vanuit een mensenrechtenperspectief.

[5] Met Ernst Tugendhat is het ook mogelijk om te zeggen, ook vanuit een existentialistisch perspectief, dat een markt burgers tot op zekere hoogte "moreler" maakt, omdat de markt burgers dwingt om te denken "ik moet me zo gedragen dat anderen me kunnen vertrouwen".

Vertaling door Robert Steuckers