Over de onverenigbaarheid van het heilige en het financiële

De vernietiging van het element dat Otto definieert als het tremendum, dat wil zeggen de perceptie van de soevereine majesteit van het goddelijke die in de mens een gevoel van scheppende eindigheid opwekt, is onontbeerlijk voor de ontplooiing van het absolute subjectivisme dat samenhangt met de wil tot macht en zijn vooronderstelling van de mens als almachtige en grenzeloze entiteit. Daarom - legt Otto uit - is het heilige het authentieke mirum, omdat het het "totaal andere" (Ganz-Anderes) toont, en ons terugstuurt naar een andere en superieure dimensie dan die van de louter menselijke dingen; het heilige - schrijft Otto - valt samen met het "gevoel een schepsel te zijn, het gevoel van het schepsel dat schipbreuk lijdt in zijn eigen niets, dat verdwijnt in de aanwezigheid van datgene wat het overweldigt" (1). De zowel verleidelijke als verraderlijke belofte van de slang - eritis sicut dii - laat ons ten volle begrijpen hoe de meest desacraliserende macht, namelijk het kapitaal, probeert steeds meer op God te gaan lijken, als almachtig, onbeperkt, ondoorgrondelijk, boven alles en iedereen verheven. In deze betekenis komt de θέωσις, de "goddelijke wording" dus naar voren als een figuur van het onbegrensde en van hoogmoed, heel anders dan de door Eckhart getheoretiseerde deitas.

Overgeleverd aan het techno-wetenschappelijke Prometheanisme en een orde der dingen waarin "plotselinge winsten / trots en onmatigheid hebben gegenereerd" (Inferno, XVI, 72-74), houdt de mens op zichzelf te erkennen als imago Dei en pretendeert hij zichzelf Deus te zijn - homo homini Deus, in de syntaxis van de Feuerbach van de essentie van het christendom - in de vervulling van de aloude verleiding van de slang. Hierin ligt de arrogante vermetelheid van de mens die zich wil verheffen "boven ieder wezen dat God genoemd wordt of voorwerp van aanbidding is, zelfs tot het punt dat hij in het heiligdom van God gaat zitten en zichzelf tot God uitroept" (2 Thessaloniker 2:4). Over de hele horizon heerst de Prometheïsche wil van het menselijke zelfbeheer van de wereld, zonder verdere banden met de transcendentie en, op dit moment, alleen geleid door de nihilistische logica van de wil tot macht van de planetaire technocratie. Het bijbelse beeld van de Ark van Noach, die in naam van God de levenden redt, staat tegenover de Titanic als het beeld van ongebreidelde technologie en Prometheïsch imperialisme, dat de hele wereld doet zinken onder de bedrieglijke belofte van haar bevrijding. In de gereified spaces van de technoforme beschaving zijn er niet langer de grenzen van de φύσις van de Grieken of van de christelijke God: in het tijdperk van de ἄπειρον, van het "onbegrensde" verheven tot de enige horizon van betekenis, bestaat er alleen nog de feitelijke grens, id est, de grens die de onbedwingbare technowetenschappelijke macht telkens weer voor zich vindt en die zij stipt overwint om al haar premissen en beloften volledig te ontplooien. Het technowetenschappelijke Gestell, het "dominante systeem" van de Technik in de door Heidegger verduidelijkte zin, bevordert geen horizon van betekenis, noch opent het scenario's van verlossing en waarheid: het groeit eenvoudigweg zonder beperking. En dat doet het door alle grenzen te overschrijden en zichzelf zonder einde te versterken. De angst van Zeus, in Aeschylus' Prometheus in ketenen, lijkt daarom volledig gerechtvaardigd wanneer hij vreest dat de mens, dankzij de macht van de τέχνη, zelfvoorzienend kan worden en autonoom datgene kan verkrijgen wat hij voorheen alleen kon hopen te bereiken door gebed en onderwerping aan de goddelijke macht.

Zoals Emanuele Severino (2) heeft aangetoond, als techniek de voorwaarde is voor de verwezenlijking van enig doel, volgt daaruit dat het niet hinderen van de vooruitgang en ontwikkeling van techniek het ware einddoel wordt, bij gebrek aan welk ander doel geen enkel ander doel kan worden verwezenlijkt. Volgens Severino's syntaxis blijft er met de schemering van de waarheid in het veld dus alleen techniek over, d.w.z. de open ruimte van de krachten van het worden, waarvan de confrontatie uiteindelijk beslist wordt door haar macht en zeker niet door haar waarheid. Bovendien reduceert het technokapitalistische systeem de wereld tot de grenzen van de berekenende rede, zodat wat niet kan worden berekend, gemeten, bezeten en gemanipuleerd, eo ipso als niet-bestaand wordt beschouwd. De logica van het plus ultra, die het fundament vormt van het technokapitaal, wordt in de ethische en religieuze sfeer bepaald door de eerder genoemde figuur van de schending van al wat onschendbaar is, wat het bereiken van de neutralisering van God als symbool van vόμος veronderstelt. De libertaire instantie van de Verlichting wordt omgekeerd in haar tegendeel, zoals reeds duidelijk is geworden in Adorno en Horkheimer's Dialektik der Aufklärung. Door de vernietiging van elk taboe, van elke wet en van elke grens, ontstaat het nieuwe taboe van het zelfvoorzienende leven (3).

Onbegrensde vrijheid, of beter gezegd - de anomische grillen en het "oneindige kwaad" van de zelfreferentiële en gedereguleerde groei, slaat neer in de slavernij van de dwang tot overtreding en de schending van alles wat onschendbaar is, dus in het vals emancipatoire imperatief dat onbelemmerd en onvertraagd genot voorschrijft, alleen gericht op individueel eigenbelang en de onbedachte rage van de groei als doel op zich. Op deze manier werpt de calculerende rede - het "dorre leven van het intellect" waarover de jonge Hegel schreef (4) - zich op als de rechter die onderscheid maakt tussen wat echt is en wat niet echt is, wat zinvol is en wat zinloos, wat waardevol is en wat waardeloos. Het technokapitalisme toestaan zich te ontwikkelen zonder enige grens, materieel of immaterieel: dit klinkt als een van de meest onwaarschijnlijke definities die men kan bedenken van de regressieve mythe van de vooruitgang, de ondoordachte cultus van de integrale reïficatie van de beschaving, waarvan de leden steeds meer worden, benadrukt Heidegger, tot louter "priesters van de techniek" en louter apostelen van de opmars van het kapitaal naar claritate in claritatem (5).

De ontkoppeling van Verlangen en Wet uitlokken, zodat eerstgenoemde zich zonder grenzen en remmingen kan ontwikkelen, volgens de figuur van die schending van alles wat onschendbaar is waarop de essentie van het absolute chrematistische systeem als metafysica van het onbeperkte berust, is een van de valselijk emancipatoire hoekstenen van de ongeordende orde van de marktbeschaving. Dit is wat al in Dostojevski's De gebroeders Karamazov werd opgemerkt: "Maar wat zal er dan van de mens worden, vraag ik, zonder God en zonder toekomstig leven? Is dan alles geoorloofd, alles geoorloofd? Tod Gottes wijst op de vervulling van het nihilisme als een proces van devaluatie van waarden en de schemering van de fundamenten. Het valt samen met de "transwaardering van alle waarden", de Umwertung aller Werte van Nietzsche.

Het nihilisme van de dood van God lijkt te worden geconcretiseerd in vier beslissende vaststellingen, die de contouren aangeven van het tijdperk van de hodierna anomische maatschappij van de verdampte vader post mortem Dei: a) op ontologisch niveau, als God dood is, dan "is alles mogelijk", zoals men blijft herhalen, "alles is mogelijk". zoals de marketingstrategen onophoudelijk blijven herhalen en zoals het mechanisme van de technische reductie van het zijn tot exploiteerbare diepten laat zien; b) op strikt moreel niveau, als God dood is, dan is alles toegestaan en overleeft geen enkele figuur van de Wet; c) dit betekent dus dat alles onverschillig en gelijkwaardig is, zonder hiërarchische rang of waardeorde, in de triomf van een veralgemeend relativisme waarbij alles relatief wordt in de vorm van handelswaar (de "dictatuur van het relativisme" gethematiseerd door Ratzinger); d) op moreel en ontologisch niveau, als God dood is en alles mogelijk en toegestaan is, volgt daaruit dat elke grens, elk simulacrum van de Wet en elke barrière als zodanig een kwaad is dat omvergeworpen moet worden en een grens die geschonden en overtroffen moet worden.

De dood van God als de ontbinding van elke orde van waarden en waarheid (Nietzsche) en als de verdamping van het idee van de vader zelf (Lacan) is dus in overeenstemming met de dynamiek van de ontwikkeling van het kapitaal absolutus: in de geglobaliseerde perimeters van de totale en totalitaire marktmaatschappij is alles geoorloofd, op voorwaarde dat er altijd meer is en dat de overeenkomstige ruilwaarde beschikbaar is, verheven tot een nieuwe monotheïstische goddelijkheid (7). De verwoestijning van de transcendentie en de ontvolking van de hemel zijn onlosmakelijk verbonden met de dynamiek van de verabsolutering van het gemarkeerde vlak van de immanentie, waarvan de woestijn de meest geschikte figuurlijke uitdrukking lijkt te zijn, zoals Salvatore Natoli heeft gesuggereerd (8). Op basis van wat door Heidegger en Hölderlin is onderstreept, komt het tijdperk van het economisch nihilisme overeen met een Weltnacht waarin de duisternis zo dominant is dat zij het onmogelijk maakt om de situatie van ellende te zien waarin degenen onder ons die leven in het tijdperk van de gevluchte goden terecht zijn gekomen:

"Het ontbreken van God betekent dat er geen God meer is die de mensen en de dingen zichtbaar en duidelijk om zich heen verzamelt en in deze verzameling de universele geschiedenis en het voortbestaan van de mensen daarin ordent. Maar in het ontbreken van God manifesteert zich nog iets ergers. Niet alleen de Goden en God zijn gevlucht, maar de luister van God in de universele geschiedenis is gedoofd. De tijd van de nacht van de wereld is de tijd van ellende, omdat zij steeds armer wordt. En zij is al zo arm geworden dat zij niet in staat is het gemis van God als een gemis op te merken" (9).

De door Nietzsche aangekondigde en door Heidegger opgeroepen dood van God komt in feite overeen met die volledige nihilistische desintegratie van de wereld, die het verlies van zin en doel, van eenheid en horizon teweegbrengt. De voortdurende desintegratie - die we met de Hegel van de fenomenologie ook zouden kunnen opvatten als een "ontvolking van de hemel"(10) (Entvölkerung des Himmel) - komt overeen met het leegmaken van alle betekenis en alle bijbedoelingen ten opzichte van de kapitalistische markt, die de exclusieve horizon is geworden: de kapitalistische monomundane immanentisering lost elk ander referentiepunt op dan de warenvorm, waartegenover alles relatief wordt. Dingen en mensen, die steeds meer inwisselbaar worden, worden niet langer "verzameld" in een kader van betekenis. En ze worden, als geïsoleerde en niet met elkaar verbonden fragmenten, geprojecteerd in de oneindige, donkere ruimte van de wereldmarkt, gehypostatiseerd in de enige zin van versteende universele geschiedenis.

Met de syntaxis van Heidegger is de "pracht van God" als waarde van waarden en als symbool van symbolen gedoofd, en daarmee ook het idee zelf van een besef van de stroom van de universele geschiedenis en van een betekenis die verder gaat dan louter ruilwaarde. Alles doolt rond in de kosmische leegte van fragmentatie en mondiale onzekerheid, klaar om gemanipuleerd te worden door de wil tot macht van de oneindige groei en de déraison de la raison économique (11). Volgens de analyse van Pasolini is dit de essentie van de nieuwe "Macht die zich geen raad meer weet met Kerk, Vaderland, Familie"(12): en die ze bovendien moet neutraliseren als obstakels voor haar eigen zelfrealisatie. De dood van God komt overeen met het postmetafysische nihilistische relativisme dat eigen is aan de onbeperkte uitbreiding van de tot enige betekenishorizon verheven goederenvorm en aan de onbeperkte machtswil van de technische inspanning. Volgens de lering die wij trekken uit Weber en zijn beschouwingen over de Protestantische Ethik, heeft een volledig functionerend kapitalisme het superstructurele systeem - de "mantel" over zijn schouders, in de Weberiaanse grammatica - dat er aanvankelijk onmisbaar voor was, niet meer nodig. Het discours voorbij Weber moet het juist overboord gooien, omdat de afwezigheid van die krachtige betekenisdrager nu even essentieel is als de aanwezigheid ervan.

Het postmetafysische relativisme van de consument verhindert de erkenning van de waarheidsgetrouwe figuur van de grenzen (ethisch, religieus, filosofisch). En met een synergetische beweging versterkt het de oneindige smaak van de geliberaliseerde consumptie, los van elk perspectief op waarde. Daarnaast tekent zij een gereïficeerd landschap van monaden die hun wil tot onbeperkte consumptieve macht uitoefenen, vrij om te doen wat zij willen, zolang zij de wil tot macht van anderen niet schenden en, ça va sans dire, zolang zij de overeenkomstige ruilwaarde hebben. Het fanatisme van de economie is niet bestand tegen de axiologische, verifiërende en transformerende kracht van de filosofie. Het is in plaats daarvan gebaseerd op de macht van de technowetenschap, die dient om steeds nieuwe goederen en nieuwe gadgets te produceren die zijn ontworpen om de valorisatie van waarde te verhogen. Het dwangmatige consumentisme zelf, dat de gewone levensstijl is geworden van de bewoner van de integraal gereflecteerde kosmopolis, is niets anders dan de subjectieve weerklank van het technokapitalistische paradigma en de fundamentele structuur ervan (13).

De nieuwe technokapitalistische macht is, in de woorden van Pasolini, "niet langer tevreden met een 'mens die consumeert', maar doet alsof er geen andere ideologieën denkbaar zijn dan die van de consumptie" (14). Het laat de permissiviteit van "een neo-seculier hedonisme, blind voor elke humanistische waarde" (15) alom en zonder enige vrije zone heersen. De nieuwe macht, ten opzichte waarvan niets anders anarchistisch zal zijn, accepteert niet het bestaan van entiteiten die niet de vorm hebben van koopwaar en ruilwaarde: "De macht", legt Pasolini uit, "heeft besloten permissief te zijn omdat alleen een permissieve maatschappij een consumptiemaatschappij kan zijn" (16). De mens zelf, gereduceerd tot consument, wordt uiteindelijk zelf geconsumeerd door het technokapitalistische apparaat.
Voetnoten:

1.- R. Otto, "Il sacro", Feltrinelli, Milaan 1987 (Spaanse editie, "Lo santo", Alianza Editorial, Madrid 2016).

2.- E. Severino, "Il destino della técnica", Rizzoli, Milaan 1998.

3.- Cfr, M. Recalcati, "I tabù del mondo". (Spaanse editie, "Los tabúes del mundo", Anagrama, Barcelona 2022).

4.- G.W.F. Hegel, "Gesammelte Werke", Meiner, Hamburg 1985 (Spaanse editie, in de "Fenomenología del Espíritu", Pre-Textos, Valencia 2006).

5.- Over dit onderwerp verwijzen wij naar onze studie "Minima Mercatalia. Filosofia e capitalismo", chap. V. Bompiani, Milano 2012.

6.- F.M. Dostojevski, "Brat'ja Karamazovy, 1880; tr. It. "I fratelli Karamazov", Garzanti, Milano 1979, II, p. 623 (Engelse editie, "The Brothers Karamazov", Alianza Editorial, Madrid 2011).

7. - C. Preve, "Storia dell'etica", Petite Plaisance, Pistoia 2007.

8.- S. Natoli, "La salvezza senza fede", Feltrinelli, Milaan 2007.

9.- M. Heidegger, "Wozu díchter in dürftiger Zeit?", 1946 (Spaanse editie, "Caminos del bosque", Alianza Editorial, Madrid 2010).

10.- G.W.F. Hegel, "Phänomenologie des Geites", 1807; "Fenomenologia dello Spirito", Bompiani, Milano 2000, p. 973. (Spaanse editie, "Fenomenología del Espíritu", Pre-Textos, Valencia 2006).

11.- S. Latouche, "La Déraison de la raison économique", Albin, Parijs 2001.

12.- P.P. Pasolini, "Gli italiani non sono più quelli", 10-6-1974, in id. "Scritti corsari", Garzanti, Milano 1990 (Spaanse editie, "Escritos corsarios", Galaxia Gutenberg, Barcelona 2022).

13. - M. Featherstone, "Consumer Culture and Postmodernism", 1991; tr. It. "Cultura del consumo e postmodernismo", SEAM, Roma 1994 (Spaanse editie, "Cultura de consumo y posmodernismo", Amorrortu, Buenos Aires 2000).

14.- P.P. Pasolini, "Sfida ai dirigente della televisione", 9-12-1973, in Id. "Scritti corsari", op. cit.

15.- Id. "Eros e cultura", in Id. "Saggi sulla política e sulla società", op. cit.

Vertaling door Robert Steuckers

Bron: https://posmodernia.com/sobre-la-incompatibilidad-entre-lo-sagrado-y-las-finanzas/