Max Weber: wetenschap en onttovering van de wereld

27.12.2022

Na eeuwen van technisch-wetenschappelijke vooruitgang is de kennis van de mensen afgenomen. Dit was de stelling, relevanter dan ooit, van Max Weber (1864 - 1920), de belangrijkste Duitse socioloog van de 20ste eeuw, die werd beschouwd als "de Marx van de bourgeoisie".

In december 1917, een jaar na het einde van de Eerste Wereldoorlog, hield Weber in München een lezing onder de titel Wissenschaft als Beruf (Wetenschap als beroep), waaruit een verhelderende beschrijving naar voren komt van de wetenschappelijke ethiek in de moderne samenleving, en van de rol, of liever gezegd de verantwoordelijkheid, die zij toekent aan degenen die haar willen uitoefenen. Overigens heeft Weber zich zijn leven lang uitgebreid beziggehouden met rationaliteit en rationalisatie. Het eerste concept drukt de modaliteiten en natura naturans uit die inherent zijn aan het menselijk sociaal handelen. In feite zijn er vier klassieke types van rationaliteit; menselijk handelen kan, volgens het sociologische perspectief, in feite:

Rationeel met betrekking tot het doel = het subject handelt door de beste middelen te kiezen om het doel te bereiken, en probeert alle gevolgen te evalueren.

Rationeel met betrekking tot waarde = handelen gerechtvaardigd volgens de ethisch-morele overtuigingen en waarden van het individu, zelfs ten koste van in materiële termen berekend nut.

Traditioneel = het subject handelt uit gewoonte; er zit geen echt bewustzijn of reden achter de mogelijke dagelijkse routine.

Affectief = het onderwerp wordt bewogen door gevoelens, emoties of andere niet-rationele invloeden.

Het tweede, daarentegen, vertegenwoordigt voor Weber dat lange proces dat de moderne wereld heeft gesmeed, namelijk de langzame en geleidelijke aftocht van de mensheid (het Westen in primis) uit het magische en traditionele denken van klassiek-middeleeuwse oorsprong. Al in de eerste bladzijden van "The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism" beschrijft Weber met heldere helderheid waaruit de wetenschappelijke rede bestaat, de oorzaak van de grote culturele divergentie van Europa ten opzichte van de rest van de wereld. Want hoewel in India, Egypte, China, Babylon, enz. wetenschappelijke en artistieke vorderingen werden ontwikkeld, waaruit ook de oude Europeanen putten, "heeft alleen in het Westen de 'wetenschap' in haar ontwikkeling het stadium bereikt waarin wij vandaag de dag 'geldigheid' [1] erkennen".

Maar na millennia van wetenschappelijk-technische vooruitgang is de mensheid onwetend, in de zin dat ze, zoals men zegt, negeert. Weber zelf beschrijft het proces als allesbehalve optimistisch. Terugkomend op de Wissenschaft-lezing, legt hij scherp uit hoe de opgelegde hypertechnologische rationalisatie in werkelijkheid het beroep op magie en bijgeloof geenszins heeft opgeheven: om een voorbeeld te geven: wie vandaag de dag de tram neemt, heeft, tenzij hij een expert is op het gebied van techniek of vervoer, geen idee hoe deze technisch werkt; iedereen vertrouwt op gewoonte en het geloof dat het voertuig op de een of andere manier zijn werk doet. Hetzelfde geldt voor de overgrote meerderheid van de dingen om ons heen. Een wilde in de natuurtoestand heeft daarentegen daadwerkelijke, volledige en persoonlijke kennis van de technieken die hij gebruikt om in zijn levensonderhoud te voorzien. De (gemiddelde) moderne mens weet, in tegenstelling tot de wilde (maar hetzelfde geldt voor een kleine 13de eeuwse Europese ondernemer), bijna niets over zijn wereld.

Hierin ligt de kern van de zaak: de moderne wetenschap heeft het bijgeloof en de magische afgoden van het verleden niet overwonnen, maar is zelf begiftigd met zuivere dogma's die haar tegenspreken. Of liever gezegd, er komen nieuwe goden op, verrezen over het lijk van de Nietzscheaanse dode God. De vergoddelijkte Rede heeft de Socratische dialoog met zichzelf, de logos, terzijde geschoven. Het is de bevestiging van Chestertons waarschuwing:

"Als mensen niet meer in God geloven, is het niet zo dat ze nergens meer in geloven: ze geloven in alles".

De tegenhanger van de ware religio van het Augustijnse geheugen is niet de afwezigheid van religie, van geloof; het is de apotheose van de fantasmata (φάντασματα), de valse afgoden van de grot zoals Plato ze noemde. De nieuwe wetenschappelijke technocratie is zo de nieuwe clerus geworden; de theorieën en louter deskundige meningen, of ze nu medisch of economisch zijn, worden bevestigd met dezelfde dogmatische lading als een pauselijke bul, ook al hebben ze vaak allesbehalve wetenschappelijke zekerheid.

Het moet gezegd dat, aldus Weber, de exponentiële "intellectualisering en rationalisering" weliswaar niet bijdraagt tot een grotere kennis van de levensomstandigheden, maar toch een belangrijke Copernicaanse wending mogelijk heeft gemaakt:

"Het bewustzijn of het geloof dat men, als men maar zou willen, te allen tijde te weten zou kunnen komen [dat men] alle dingen kan beheersen door middel van rationele berekening [2]."

Onmiddellijk daarna voegt hij er echter aan toe: "Maar dit betekent de onttovering van de wereld. De mensheid heeft zichzelf opgesloten in een stalen kooi in de beschutting waarvan zij zich beschermt tegen haar oude vijanden: astrologie, magie, alchemie, sapientiale mysteries. De slachtoffers van haar eigen gewelddadige onderdrukking, uit de tijd van de Reformatie die heksen en ethische normen afslachtte ter verdediging van het heilige. Het is geen toeval dat wij vandaag getuige zijn van de terugkeer van dergelijke kennis (zie Giorgio Galli), aangezien een dergelijk Verlichtingsrationalisme uiteindelijk niet in staat was de mens de kennis van de kennis te geven, het uiteindelijke doel van het leven en van de onderling verbonden dingen. Het avalutatieve specialisme waarvan Weber zelf een bewuste voorstander is, veronderstelt een overgave aan de zin van het leven en de volledige verklaring van verschijnselen.

Tolstoj, geciteerd door Weber, beweerde dat de dood geen betekenis meer heeft voor de mens, voor zover technologie en wetenschap een oneindige vooruitgang veronderstellen; de mens en zijn Dasein zijn gereduceerd tot slechts een infinitesimale nevenschikking van een universum in voortdurende zelfoverschrijding. Voor een universum dat vooruitgang nodig heeft, heeft de dood geen zin, het is een hinderlijke onderbreking. Evenzo kunnen wij ons niet langer "vol leven" voelen: een oude boer kon alles wat het leven hem te bieden had in zijn organische cyclus tot zich nemen en sterven zonder de angst van de opschorting van iets. Vandaag de dag, daarentegen, grijpt de geest slechts een gefragmenteerd, minimaal en tijdelijk deel. Daarom, "aangezien de dood zinloos is, is het leven van de cultuur als zodanig [3]".

Ten slotte uit de Weberiaanse ontgoocheling zich in de inherente beperking van de wetenschap:

"Het is zinloos - om Tolstoj te citeren - omdat het geen antwoord geeft op de enige belangrijke vraag voor ons mensen: wat moeten we doen? [4]".

Een remedie voor het probleem zou kunnen komen van "wetenschap zonder aannames"; elke discipline op zich kan echter niet zonder aannames. Om een voorbeeld te noemen: artsen hechten positieve waarde aan het eeuwige en onschendbare behoud van het leven als zodanig. Er is (gelukkig) geen arts in de wereld die een leven zou laten sterven onder zijn of haar toezicht; maar de veronderstelling dat het leven als zodanig het waard is om eeuwig behouden te blijven, is op zichzelf niet te verklaren; zeker niet door de "beoefenaars". Het probleem bestaat dus en betreft niet zozeer de inhoud, want het is waar dat het leven in stand moet worden gehouden en heilig is, maar wie ermee moet omgaan en hoe. Omdat, zoals gezegd, de hedendaagse wetenschappelijke disciplines in wezen niet in staat zijn deze taak uit te voeren. En hier blijkt de stalen kooi ijskoud te zijn.

De Gordiaanse knoop wordt niet beantwoord door de auteur. In feite stierf hij in 1920 op slechts 56-jarige leeftijd als gevolg van de Spaanse griep, nadat hij als afgevaardigde voor Duitsland had deelgenomen aan de vredesconferenties van Versailles. Er blijft echter de echo van een nauwelijks gefluisterd dilemma: