Hobbes versus Kant

Doegins artikelen "Chaos en het beginsel van egalitarisme" en "Een korte geschiedenis van Chaos: van het oude Griekenland tot het postmodernisme" bevatten een aantal interessante gedachten die de moeite van het onderzoeken waard zijn. Met name zijn vastgestelde indeling in Hobbes enerzijds en Locke anderzijds, en zijn uitleg van egalitarisme als een bijtend principe hebben een gedenkwaardige indruk op mij achtergelaten. Beide aspecten geven diepe inzichten in de verschillen van het liberale denken en de ontstaansgeschiedenis van het moderne links-liberalisme.

Vier belangrijke aspecten van Dugins dichotomie tussen Hobbes en Locke moeten worden genoemd. Ten eerste is Locke natuurlijk een van degenen die de moderne vorm van het idee, namelijk de menselijke geest te zien als een "tabula rasa", het meest populair hebben gemaakt [1]. Dit leidde ooit tot het beruchte idee van de "sociale constructie" en dus tot de gender-factie en andere problematische onderdelen van het postmodernisme.
Tegelijkertijd leidde Locke's idee tot het behaviorisme in de psychologie. Terwijl de Europese psychologie [2] met Freud en Konrad Lorenz had aangenomen dat er oerinstincten waren die in conflict konden komen met sociale regels en dat het individu daar een compromis moest vinden tussen instinct en cultuur (wat er meestal op neerkwam dat de instincten in sociaal aanvaardbare richtingen werden gestuurd. Bijvoorbeeld: "een huwelijk en een gezin stichten in plaats van een vreemdeling de bosjes in te sleuren" [3]), gaat het behaviorisme ervan uit dat er geen menselijke natuur bestaat en dat de mens naar believen kan worden "geprogrammeerd" in de zin van politieke doelen. De psycholoog BF Skinner schreef bijvoorbeeld de utopie "Futurum 2"/"Walden Two", waarin een communistische staat wordt voorgesteld die functioneert op basis van hersenspoeling van de burger van de wieg tot het graf [4]. Aldous Huxley's dystopie "Brave New World" beschrijft dezelfde principes als Skinner's boek, alleen hier in dienst van een consumptiemaatschappij geleid door een gigantisch bedrijf [5].

Het tweede punt van de Tabula Rasa theorie is natuurlijk dat als alles slechts aangeleerd is en niets natuurlijk is, dan liggen in principe alle basisbehoeften van de mens, waarvan de niet-vervulling niet direct tot de dood leidt, automatisch voor het grijpen. Ergo, deze theorie speelt in op Agamben's concept van "naakt leven" (Zie het lockdownbeleid). Verzet tegen het huidige beleid wordt zo corrigeerbaar probleemgedrag. Men zou theoretisch zelfs burgers kunnen heropvoeden om blij te zijn [6] met een vreselijke situatie. Het is dus maar een kleine stap naar Klaus Schwab's "U zult niets bezitten en u zult gelukkig zijn".

Het derde punt dat Dugin maakt is dat klassieke liberalen neigden naar geopolitiek realisme (en neigen nog steeds tot op zekere hoogte, zie Ron Paul). Je geeft ook niet om de buurstaat, zolang die jou maar niet aanvalt. De VS was voor de Eerste Wereldoorlog zeer sterk isolationistisch. Aan koloniale heropvoeding in andere landen werd veel minder gedaan dan de Britten en andere mogendheden. (Zie Japan en de opening door Matthew Perry). Liberalen in het Duitse Rijk ontzegden buurlanden ook geen bestaan of legitimiteit op basis van hun structuur (Het Rijk kon bijvoorbeeld veel beter opschieten met het onliberale Turkije dan met het liberale Frankrijk). Het non-agressiebeginsel van libertariërs lijkt qua definitie sterk op dit realisme, en anarcho-kapitalisten dromen van een systeem waarin in theorie een religieuze stad kan bestaan naast een oase van hedonisme, een bedrijfsvestiging, een linkse commune, enzovoort.

En Doegin impliceert terecht dat dit feitelijk in strijd is met Locke's universele mensenrechten. Opvallend genoeg heeft de libertariër Hans Hermann Hoppe zelfs expliciet beschreven dat in een ideale wereldorde geen superieure mensenrechten zouden kunnen bepalen welke wetten gelden op het eigen grondgebied en dat het postulaat van universele mensenrechten en het idee van eigendom van grondgebied eigenlijk botsen.

Voor het vierde punt moet Doegins dichotomie worden uitgebreid. Net zoals hij in zijn tekst "Liberalisme 2.0" een driedeling introduceerde, waarbij Popper het midden houdt tussen twee uitersten, is het zinvol om aan Hobbes en Locke een derde persoon toe te voegen en Locke in het midden te plaatsen. Deze derde persoon is Jean Jacques Rousseau met zijn idee van de inherent goede mens [7].

Rousseau, het moet natuurlijk gezegd worden, beïnvloedde vele stromingen en niet alleen de Eerste Politieke Theorie, het Liberalisme. Hij was theoretisch een directe voorganger van Karl Marx; hij bouwde in wezen voort op de ideeën van Rousseau. Rousseau oefende een grote invloed uit op de Romantiek en dus ook op de rechtse kritiek op cultuur en technologie.

De liberale invloed van Rousseau is hier echter bijzonder interessant. In het liberalisme was Locke een leerling van Hobbes en Rousseau een leerling van Locke. En Locke combineert aspecten van beide uitersten; Rousseau daarentegen was degene van de drie die de nadruk legde op gelijkheid in plaats van op vrijheid, eigendom en veiligheid (Hobbes en Locke zagen geen bijzondere problemen in ongelijkheid en meenden dat de staat het eigendom van de economische winnaars moest beschermen tegen de woede van de verliezers).

Rousseau is ook het brein achter de Franse Revolutie, die vooral door rechtse en traditionalistische schrijvers als Ernst Jünger, Julius Evola en Savitri Devi wordt gezien als een van de meest brute en gruwelijke uitgangspunten van de moderniteit. Soortgelijke kritiek komt ook van liberale auteurs als Hans Hermann Hoppe en Erik von Kuehnelt-Leddihn. Hoppe ziet de gebeurtenissen van 1789 als een voorloper van de brute excessen van de communistische overnames in Rusland [8] en China [9].

Het valt op dat veel liberale volgelingen van Rousseau (die vaak tegelijkertijd tot de volgelingen van Popper behoren) een bepaalde interpretatie van Rousseau's theorieën nastreven (die inhoudelijk niet helemaal juist is, maar wel zeer wijdverbreid). Deze interpretatie gaat ervan uit dat de mens meestal geen conflict met andere mensen zou zoeken en dat conflicten meestal alleen zouden ontstaan door onwetendheid en onbegrip.

Hieruit vloeit dan weer een cruciaal verschil voort op grond waarvan men klassieke liberalen en aanhangers van liberalisme 2.0 kan onderscheiden. Dit is de belangrijkste reden waarom de verdeling van de liberale theorie in Hobbes enerzijds en Locke anderzijds zo zinvol is.

Politiek bestaat, zoals we weten, uit de vraag naar de belangrijkste vijand. Een staat is in wezen een systeem waarbij de burger het recht om zijn vijand te bepalen aan hem moet afstaan (het zogenaamde monopolie op het gebruik van geweld). Klassiek-liberalen staan de burger echter altijd toe een hekel te hebben aan andere burgers. Alleen vervult de klassiek-liberale staat deze plicht om "vrede te stichten" op zo'n manier dat hij mensen die elkaar niet mogen, dwingt zich uit de voeten te maken in plaats van elkaar aan te vallen (Zoals Roland Baader schreef "Het enige recht van de mens is het recht om met rust gelaten te worden").

Op dit punt wordt duidelijk wat ik onder punt één heb uitgelegd (Hobbes, sublimatie, enz.). De klassieke liberaal erkent dat er conflicten kunnen zijn tussen mensen en dat dit deel uitmaakt van de menselijke natuur en niet kan worden veranderd. Hij bepaalt echter regels over hoe deze conflicten zo constructief mogelijk moeten verlopen.

Voor links-liberalen heeft de meerderheid NIET het recht om andere mensen niet te mogen [10] En dit is waar zowel Locke en het sociale construct, als de eerder genoemde misinterpretatie van Rousseau om de hoek komen kijken: links-liberalen geloven fundamenteel dat men elk conflictpotentieel uit mensen kan halen en dat dit een goede zaak is.

Daarom is er ooit dat idee om mensen zo vaak mogelijk te confronteren met minderheden op televisie enz. Daarom zijn er anti-discriminatie trainingen etc. Daarom vechten links-liberalen zo hard voor controle over de media en steunen ze het behoud van publieke media indien mogelijk. Daarom willen ze dingen invoeren als travestietenspreekuren en lesprogramma's voor vroege seksualisering vanaf de kleuterschool. En daarom zijn ze zo fel gekant tegen thuisonderwijs enz. [11] en kan men hen ook heel vaak zien schelden op openbare scholen.

Daar komt ook die misplaatste fantasie vandaan dat het schoolsysteem een kleurrijke, tolerante gemeenschap creëert waar iedereen wordt geaccepteerd (terwijl schoolcritici zelf al tientallen jaren zeggen dat het schoolsysteem in deze vorm zelf ongewenste ontwikkelingen zoals pesten in de hand werkt). En waarom links-liberalen zo dol zijn op een bonte mix van sociale klassen e.d. op scholen en dromen van zaken als "één school voor iedereen" (daarbij negerend dat een gedwongen gemeenschap waarin je mensen niet kunt en mag ontwijken vaak conflicten in de hand werkt) [12].

De volgende filosoof die Dugin in zijn artikel noemt is de in Königsberg geboren filosoof Immanuel Kant, die ook een egalitair was. Kant moet echter niet uitsluitend in een negatief daglicht worden gezien. Hij stelde bijvoorbeeld theorieën op over een subjectief geconstrueerde perceptie van de wereld [13] die later door Nietzsche en Schopenhauer werden overgenomen en een centrale pijler vormen van de existentiële filosofie. Kant heeft echter ook een duistere kant, die de aandacht trok van Theodor Adorno in zijn Dialectiek van de Verlichting, evenals van de Amerikaanse liberale filosofe Ayn Rand en H. L. Mencken. De psycholoog Jacques Lacan wijdde de tekst "Kant avec Sade" aan het onderwerp, waarin hij Kant vergeleek met de Markies de Sade en beschreef dat in het werk van beiden soortgelijke fundamentele basisprincipes aan het werk waren [14]. Dat de door Sade beschreven "perverselingen en psychopaten" in feite aspecten en gevolgen van de Kantiaanse ethiek in hun gedrag belichamen [15] [16].

Kant (en, in zekere zin, de hele Verlichting met hem) wilde een algemene wet van de rede bepalen die gelijkelijk van toepassing zou moeten zijn op de hele mensheid op elk moment, in elke persoonlijke situatie, op elke plaats, in elke cultuur, enz. En de gevolgen van deze wet van de rede moesten genadeloos worden toegepast op zichzelf en anderen, zonder medelijden, genade of consideratie [17]. Lacan beschrijft eveneens dat deze "ahistorische precisie die uit de rede wordt verbannen", zo nodig de eliminatie van het onnauwkeurige vereist. Volgens Lacan gebruikte Hegel deze impliciete eis om te verklaren waarom de Franse Revolutie uitliep op een brute tirannie [18]. Een aspect dat Lacan niet noemt, is dat volgens Kant inzicht in de noodzakelijkheid van de wet van de rede de noodzakelijke voorwaarde is voor de aanname van de vrije wil. Ergo, volgens Kant zou dit betekenen dat wie de wet van de rede tegenspreekt, niet intelligent genoeg is om haar werkelijk tegen te spreken [19].

Kant stelt ook dat voor de wet van de rede alle mensen als gelijkwaardig moeten worden beschouwd. Het is daarom niet toegestaan iemand te bevoordelen. Men moet net zo loyaal zijn tegenover een dronken vreemdeling die je in de bus aanspreekt als tegenover je eigen ouders of echtgenoot. Dit devalueert natuurlijk alle banden tussen mensen, evenals gemeenschappen zoals natie en religie (zoals Freud zei: liefde die aan allen gelijk is, zonder onderscheid, is waardeloos) [20] [21].

Passend beschreef Kant in zijn geopolitieke boek Zum ewigen Frieden een geglobaliseerde orde met een supranationaal rechtssysteem waarin alleen liberale/republikeinse staten mogen bestaan en al het andere als onwettig wordt beschouwd. Hij is dus de directe voorloper van wat Schwab, Soros en Co nastreven [22].

Als men Lacans uitleg van de geëiste "genadeloze bestraffing van de tegenstanders van de eeuwige wet" hiermee in verband brengt, dan valt op dat er dan een "verplichte vrede" geacht wordt te heersen tussen allen binnen de globalistische orde, terwijl allen die deze orde in twijfel trekken automatisch tot vogelvrijen worden gemaakt, die met alle strengheid moeten worden geëlimineerd [23].
Voetnoten:

[1] De tabula rasa is natuurlijk al een oud idee. Zie Aristoteles. De oude versie van deze theorie sprak echter niet van een totale tabula rasa. Het bestaan van "dierlijke delen" van de menselijke ziel werd niet ontkend (de klassieke stelling over de structuur van de ziel bij Plato en Aristoteles kwam zelfs in de buurt van Freuds drie instanties model met Es, Ich, Überich). Men leerde veeleer dat de mens zich ethisch moest verheffen boven deze puur dierlijke delen van zijn eigen ziel. En de lagere klassen in de samenleving (arbeiders en handelaren) waren daarom lagere klassen in de samenleving omdat zij, in tegenstelling tot de hogere klassen (krijgers en filosofen/religieuzen), er niet in slaagden deze dierlijke kant te overwinnen. De arbeider, die goederen produceert om geld te verdienen waarmee hij de bevrediging van zijn lusten kan financieren, werd daar zelfs gezien als een maatschappelijke parallel met het "Es", dat door het "Ich en Überich" in productieve banen wordt geleid.

De empiristen rond Francis Bacon leerden echter dat alles geleerd was en dat er geen aangeboren ideeën en driften e.d. bestonden (Citaat: Niets is in de geest dat niet eerder in de zintuigen is geweest.) Locke was ook politiek gezien de meest invloedrijke empiricus. Daarom is Locke ook degene die het idee van de totale tabula rasa het meest populair maakte.

Er is niets in te brengen tegen de aloude opvatting dat het uiteindelijke karakter van de individuele mens alleen wordt gevormd door ervaring, opvoeding, werken aan zichzelf, enz. ook al heeft hij een instinctieve kant. Een zuiver biologische kijk op de menselijke geest zou de mens eerder verklaren tot een "hoger ontwikkeld dier", om een formulering van Anton LaVey kritisch over te nemen. De mens volledig loskoppelen van de biologie is daarom problematisch, maar anderzijds is het waarschijnlijk nog erger om hem alleen tot zijn biologie te reduceren.

[2] evenals "voorloperfilosofen" als Schopenhauer en Nietzsche.

[3] De "Onzichtbare Hand" van Adam Smith is eigenlijk ook in de kern zo'n sublimatiethese. "Het egoïsme van het individu ontwikkelt zich via de markt tot voordeel van allen." Juist omdat deze theorie ervan uitgaat dat individuen hun egoïstische behoeften op de markt alleen kunnen bevredigen als ze iets produceren waar zoveel mogelijk mensen baat bij hebben.

[4] Er zijn verschillende pogingen geweest om dit boek in werkelijkheid om te zetten. Het meest flagrante voorbeeld waren misschien wel de stellingen van de psycholoog Matthew Israel, die aanleiding gaven tot het zogenaamde Judge Rotenberg Center, een school voor geestelijk gehandicapten, die echter ook bedoeld was als model voor een toekomstige staat. Deze school is een bizar bewakingsregime (dat bijvoorbeeld bewakingscamera's gebruikt om te controleren wanneer welke persoon met wie mag praten), en waarvan bekend is dat leerlingen bij het geringste wangedrag met elektrische schokken worden gestraft.

[5] Orwell's 1984 toont deze technieken ook, alleen daar vooral toegepast op dissidenten.

[6] De cognitieve therapie, die deels voortkomt uit het behaviorisme, traint de patiënt bijvoorbeeld om zichzelf uit de situatie te praten.

[7] Het valt hier op dat Rousseau zijn natuurtoestand uitdrukkelijk niet baseerde op observatie van feitelijke mensen, maar deze postuleerde als een ideaal. Door deze truc om zijn ideaal te verklaren tot de aard van de mens, impliceert hij echter eigenlijk dat iedereen heimelijk zijn ideaal deelt.

[8] Kerry Boltons analyse van Trotski en Stalin is hier zeer interessant, omdat hij aantoont dat Trotski's egalitarisme zowel individualistisch (instellingen als huwelijk, gezin en kerk onderdrukken het individu en moeten daarom worden geëlimineerd) als collectivistisch was. Dit toont aan dat de individuele versus collectieve benadering van liberalen niet klopt. Vaak zijn de grenzen vaag. De benadering van "natuurlijk gegroeide structuren versus van bovenaf geplande ordeningen" lijkt hier doorslaggevender. Cf. https://counter-currents.com/2013/03/stalins-fight-against-international-communism/

[9] Interessant is dat ten tijde van de eerste Chinese keizer Qin Chi Huang Di, er een dominante stroming van legalisme was die, in naam van egalitaire ideeën, traditionele waarden zoals het gezin aanviel en, tijdens zijn machtsperiode, een brutaal schrikbewind instelde dat, vanwege methoden zoals boekverbrandingen, ontheiliging van religieuze gebedshuizen, publieke executie van vijanden van de staat en critici, etc., verbazingwekkende parallellen vertoont met het regime van Robbespierre. Mao nam uitdrukkelijk de Legalisten als zijn model tijdens de Culturele Revolutie. De heerschappij van de Legalisten eindigde in een burgeroorlog (dit toont goed aan dat Doegin en Rothbard gelijk hebben: Gelijkheid als politiek doel voedt chaos) aan het einde waarvan de door Confucianisme beïnvloede Han dynastie aan de macht kwam. Deze dynastie benadrukte traditionele waarden zoals familie en loyaliteit. Mao's opvolgers modelleerden zich uitdrukkelijk naar de heerschappij van de Han-keizers.

[10] Dankzij intersectionaliteit zijn er uitzonderingen. De ene persoon wordt gezien als behorend tot een bevoorrechte groep en de andere als gediscrimineerd. Een treffend voorbeeld hiervan zijn vrouwen die om welke reden dan ook mannen mogen afwijzen. (bijv. over flirten/daten of scheiden van vaders). Gevallen als de "superstraight meme" laten echter zien dat vrouwen dit recht met de paplepel ingegoten krijgen zodra er transpersonen in het spel komen. Mensen die anders krachtig het recht van vrouwen verdedigden om te weigeren een relatie aan te gaan met een ander persoon om welke reden dan ook, werden plotseling pissig omdat sommige vrouwen openlijk zeiden dat ze geen relatie wilden met trans mensen.

[11] Terwijl klassiek liberale dit vaak steunen in bijvoorbeeld de VS. En zelfs indien niet vaak de nadruk leggen op economische voordelen van het schoolsysteem (zoals massaal onderwijs als armoedebestrijding) in plaats van "tolerantieonderwijs" (bij overlappingen tussen liberalen en conservatieven wordt vaak het argument toegevoegd dat het gemakkelijker is culturele kennis te behouden als zoveel mogelijk mensen deze kennis hebben). In klassiek-liberale kringen wordt vaak gezegd dat onderwijs in wezen "de taak van de ouders" is en dat scholen slechts een bijdrage kunnen leveren, maar dat het belangrijkste werk nog steeds bij de ouders ligt. En het is niet de taak van de school om de samenleving in een bepaalde richting te sturen. Openbare scholen hebben een opdrachtgever/aannemer-relatie met de betalende ouders. En bij openbare scholen bepaalt de samenleving wat de openbare school moet zijn. De school moet daarentegen niet namens bepaalde sociologen bepalen hoe de samenleving moet worden.

[12] Met het voorbehoud dat deze links-liberalen geen probleem hebben met kapitalistische concurrentie en deze zeker aanmoedigen op scholen.

[13] Waarneming als een subjectieve wilsdaad met een bedoeling erachter in plaats van een objectieve "camera". In zekere zin wordt waarneming voorafgegaan door de beslissing om iets waar te nemen (of niet waar te nemen). Iemand die op dit moment bijvoorbeeld enorme honger heeft, zal eerder opletten als er een versgebraden varkensvlees voor hem op tafel ligt dan bijvoorbeeld iemand die alleen maar wil slapen. Mensen kunnen echter ook besluiten om informatie niet waar te nemen en te negeren. Waarnemen en evalueren staan ook niet helemaal los van elkaar. In het existentialisme wordt dit vooral belangrijk bij Nietzsche en zijn meester/slaaf moraliteitsdichotomie. Moraliteit wordt ook beïnvloed door subjectieve waarneming. De zwakke wil ook zijn moraal afstemmen op of overtreffen van de sterke, terwijl de machtige kiest voor een moraal die hem nog machtiger kan maken.

[14] https://larvalsubjects.wordpress.com/2011/06/18/kant-avec-sade/

[15] Volgens deze analyse was Sade zelf echter (aanvankelijk) meer een slachtoffer en masochist, die volgens het principe van "zo werkt de wereld nu eenmaal" in zijn werken het gedrag van gevangenisbewaarders e.d. beschrijft, waarvan hij zelf getuige was. In zijn werken verheft hij het gedrag van gevangenisbewakers e.d., waarvan hij zelf getuige was, tot een "algemene wet" (dergelijk gedrag wordt in de psychoanalyse meestal omschreven als "introjectie").

[16] Lacan beschreef de sadist ook als in wezen een pervert die "de stem van de wet" erotiseert, evenals zijn eigen rol als de "stem van de wet" die zijn slachtoffer in naam van deze wet leed en pijn toebrengt als straf voor de fouten van het slachtoffer. Dit sluit angstaanjagend goed aan bij sommige aspecten van "do-goodery".

[17] Dit argument van Lacan werd bijna woordelijk aangehaald door Adolf Eichmann in zijn proces. Hannah Arendt beschuldigde hem ervan Kant verkeerd te hebben geïnterpreteerd. Maar volgens Lacan had Eichmann hier gelijk.

[18] Ik verwijs hiervoor naar mijn Zuse-artikel en het onderwerp van Maxwell's demon: https://www.geopolitika.ru/de/article/digitalplatonismus-informationstheorie-und-philosophie

[19] Dit doet opvallend veel denken aan hoe tijdens de Corona Crisis in de mainstream critici voortdurend werden bestempeld als waffelaars, "covidioten", enz.

[20] Dit is ook het belangrijkste verschil tussen de ethiek van Kant en het door Evola beschreven krijgersethos. Ook de traditionele krijger offert zichzelf en zijn belangen op voor een hoger ideaal. Het blijft echter nog steeds zo dat de krijger vecht voor een vriend en tegen een vijand. En het verschil wil maken. De krijger offert zich niet op voor het welzijn van het vijandelijke leger op het slagveld.

[21] Interessant genoeg zijn er ook retorisch gezien enkele parallellen tussen Kant en de legalisten van China. De laatsten gebruiken zelfs vergelijkbare voorbeelden voor hun ethiek. Bijvoorbeeld het thema van het verbod op witte leugens om familie en vrienden te beschermen tegen politieke vervolging.

[22] Zie ook Yoram Harzony op deze https://www.juedische-allgemeine.de/israel/moses-gegen-kant/

[23] Ontmoetingen met links-liberalen, zodra zij zich als tegenstander identificeren, onthullen heel vaak dit onderliggende principe. Dit is meer dan opvallend.

Vertaling door Robert Steuckers