Het imperiale ideaal en multipolariteit: Voorbij de opkomst en ondergang van wereldrijken

Dit proefschrift wil twee feiten uit de geschiedenis verklaren: dat menselijke gemeenschappen de eenheid van de menselijke conditie uitdrukken in termen van politieke expansie en dat deze gemeenschappen de neiging hebben om niet verenigd te blijven buiten een bepaalde geografische en temporele ruimte. Deze twee feiten werpen een vraag op: hoe moet de oorspronkelijke perceptie van menselijke eenheid worden uitgedrukt na de mislukking van haar volledig letterlijke politieke concretisering als wereldwijde hegemoniale macht? Welk bewustzijn ontstaat er na de val van een rijk?

Het antwoord is dat de ware erfenis van imperiale projecten juist moet worden gezocht in hun val, en niet in nostalgie naar het hoogtepunt van hun materiële macht. We moeten uitkijken naar felix culpa - of, beter gezegd, een "opportune val". Een val kan als gelukkig worden beschouwd wanneer deze leidt tot de opkomst van het rijk als een poëtische in plaats van een strikt politieke categorie.

Wij zullen de beschavingsruimten die door een dergelijk fenomeen worden gevormd "post-empires" of "lokale ecumens" noemen. Goed gematerialiseerd vertegenwoordigen zij als het ware de verzoening van het imperiale ideaal met de esthetiek van multipolariteit: van imperium met de schoonheid van diversiteit en soevereiniteit.

Aanvankelijk ligt de "last" van het uitdrukken van het ideaal van het "Rijk" bij de politieke vorst. De imperiale legitimiteit (haar aanspraak op universaliteit) wordt opgevat als min of meer identiek aan haar institutionele centrum. Het uiteindelijke verlies van het vermogen van dat centrum om directe controle uit te oefenen op zijn satellieten zal echter leiden tot een nieuwe focus op het zoeken naar harmonieuze betrekkingen. Dit kan zowel betrekking hebben op de door het voormalige rijk gedefinieerde beschavingssfeer als, daarnaast, op een voortdurend gevoel van mondiale bezorgdheid en grote politiek.

Een dergelijke overgang is analoog aan de structuur van spirituele realisatie: de inwijdingsdrie-eenheid van rituele dood, bovennatuurlijke reis en tenslotte wedergeboorte; of in Griekse, christelijke termen: katharsis, theoria en theosis. Deze beschrijven: 1) het verlies van onze contingente coördinaten, 2) de ervaring van een transcendent universeel, en 3) de terugkeer naar contingentie, nu met het besef van het universele.

Wij kunnen dit begrijpen in termen van de taalstudie: 1) ophouden de objecten en de structuur van het denken te identificeren met de specifieke taal die wij spreken (zijn lexicon, zijn grammatica); 2) komen tot een abstracte definitie van het menselijk taalvermogen zelf; 3) terugkeren naar de studie van specifieke talen in termen van deze universele definitie.

Voor een ander voorbeeld van dit principe kunnen we ons een wereld voorstellen waarin elk rond object blauw is. Om circulariteit te begrijpen, moeten we 1) ophouden het te identificeren met de kleur blauw, of leren onderscheid te maken tussen vorm en kleur; 2) komen tot een abstracte wiskundige definitie van circulariteit, en; 3) terugkeren naar de wereld, in het besef dat een rode cirkel potentieel zowel een cirkel als een blauwe is.

De derde fase wordt gekenmerkt door een potentieel pluralisme dat groter is dan het meer naïeve standpunt waarmee we begonnen, omdat het weet dat een universele categorie niet is uitgeput in een bepaalde vorm, maar zich op verschillende manieren kan manifesteren. Gerechtigheid is niet één wet; schoonheid is niet één mooi ding; orde is niet één bepaalde staat of heerser; architectuur is niet de Sudano-Saheliaanse stijl in tegenstelling tot de Gotische stijl, enz.

Alle interpenetrerende

Een imperium kan zijn eigen aanvankelijke expansie en daaropvolgende neergang overleven door een culturele sfeer te worden, die in andere gebieden doordringt en er in die zin in slaagt een wereldwijde aanwezigheid te blijven.

Idealiter begrijpt het zichzelf als een manifestatie van het universele en imperiale principe. Terugkomend op het voorbeeld van de cirkel, is een dergelijk post-rijk als een blauwe cirkel, die zijn circulariteit (de interne gezondheid van zijn instellingen) vervolmaakt en deelneemt aan ruimere cirkels (externe en harmonieuze betrekkingen), terwijl hij de legitimiteit van andere kleuren erkent. cirkels.

Het strekt zich uit over het geheel, hoewel het niet langer hegemoniaal is - het draagt bij tot het harmoniseren van verschillen, niet tot een algemene homogenisering. We kunnen zeggen dat het van een imperialistische staat is veranderd in een oecumenische staat. Van dergelijke interpenetrerende sferen kan worden gezegd dat zij zich hebben waargemaakt als wereldrijken, zij het op niet-exclusieve en niet-agonistische wijze. Zij vormen de vele stralende centra van een polycentrische oecumene.

Hun bijdrage aan deze oecumene vormt een toepassingsgebied of categorie van wereldorde. Zo neigt de hele wereld naar Hebreeuwse religieuze taal, Romeinse politiek en Grieks filosofisch denken, zonder de eigenheid van Jeruzalem, Rome en Athene uit te wissen. Zo kan het ook komen tot integratie van taoïstische alchemie of klassieke Indiase metafysica, de principes van stedenbouw of geomantie van een bepaalde beschaving en de benadering van geneeskunde van een andere.

Soms vullen ze elkaar aan, zoals de Japanse wabi-sabi-esthetiek op de een of andere manier christelijker kan lijken dan veel expliciet christelijke werken, of de manier waarop een koud Europees biertje een Indische wijnoogst aanvult.

Cruciaal is dat dit geen uniforme synthese impliceert: lokale culturen kunnen buitenlandse technologieën integreren of zelfs bepaalde universele waarheidsclaims (zoals een religie) onderschrijven en toch hun eigen identiteit behouden. In de woorden van de Britse oriëntalist John Woodroffe: "Buitenlandse verworvenheden en cultuur moeten voor elk volk voedsel zijn, verteerd en geassimileerd."

Culturele sferen

In het middeleeuwse Europa vond de overgang van het imperiale idee dat wij bespreken plaats in termen van het Romeinse imperium, dat zich losmaakte van zijn eerdere politieke context en een bepalend identiteitskenmerk werd van Europeanen (waaronder de Franken en Britten) die, net als Caesar, aanspraak maakten op afstamming van Troje. Dit fenomeen registreert "de vertaling van het Trojaanse Rijk, niet de uitbreiding... het rijk dat zij vieren is niet dat van overzeese verovering, maar van nationale soevereiniteit", zoals Wilson-Okamura het formuleert.

In die zin schrijft Frances Yates over het Romeinse Rijk dat haar "opwekkingen, die van Karel de Grote niet uitgezonderd, nooit politiek echt of politiek duurzaam waren; het waren hun geesten die standhielden en een bijna onsterfelijke invloed uitoefenden".

De nadruk op translatio (in tegenstelling tot expansie), of "reflectie in de symboliek en poëtische beeldspraak" van het rijk, in de woorden van Yates, definieert geen project van universele hegemonie, maar beschrijft een bepaalde cultureel bepaalde jurisdictie van de wereld.

Belangrijk is dat de politieke mystiek of beschavingspoëtica van Rome als post-empire of lokale oecumene een begrensde beschavingszone afbakende: Europa. Uiteindelijk verloor het Noord-Afrika, maar breidde het zich uit naar het noorden. Snorri Sturluson's bewering dat Odin en Thor van Trojaanse afkomst waren, en de IJslandse hervertelling van de Aeneis en de stichting van Rome met gebruikmaking van de namen van Noorse goden en christelijke theologische taal vertegenwoordigen de spirituele integratie van zelfs de meest afgelegen Germaanse volkeren in Caesar's kudde (zie de Breta Sögur, verschillende IJslandse versies van de verhalen van Godfried van Monmouth). Post-imperia kunnen verder gaan dan hun uitgestorven politieke antecedenten.

Het idee van universaliteit dat een eens zo uitgestrekt rijk achterlaat, kan worden vergeleken met de helderheid, de nieuwe levensadem, waarmee intense ervaringen ons achterlaten. De aard van deze ervaringen zal bepalen of we toestaan dat ze deel gaan uitmaken van onze identiteit, d.w.z. of we er al dan niet naar moeten terugkeren. Een levensbedreigend duel, bijvoorbeeld, kan ons iets belangrijks leren, maar het zou onverstandig zijn om na het verslaan van onze tegenstander het gevaarlijke gevecht voort te zetten, want we kunnen ons leven verliezen en onze familie van onze aanwezigheid beroven. De extase van de omhelzing van een echtgenoot kan daarentegen herhaaldelijk worden verdiept, en is verenigbaar met de plichten van een gezinshoofd. Beide kunnen leiden tot een soort spirituele openbaring, een piekervaring, maar het ene moet ons vreemd blijven, terwijl het andere deel uitmaakt van onze intimiteit.

Hetzelfde geldt voor een natie die haar deelname bepaalt aan de beschavingssfeer die wordt bepaald door de erfenis van een rijk. Toen Ivan III bijvoorbeeld in 1480 het Mongoolse juk van Moskou afwees, besloten hij en het Russische volk dat de erfenis van Kahn die van een rivaal was die geleerd moest worden, maar niet geassimileerd. Aan de andere kant, toen Ivan de titel Caesar (tsaar - tsaar) begon te gebruiken en zijn stad een nieuw Rome noemde, omarmde hij een ander rijk en maakte hij Rus deel van Romanitas, net zo zeker als Snorri Sturluson dat deed voor de IJslanders.

De overwinnaar verslagen, of de Epifanie van de overwinnaar

We kunnen het proces van de "gelukkige val" onderzoeken. Eric Voegelin schrijft over wat hij noemt de "concupiscente concupiscent" die de zinloosheid van verovering leert kennen. De man die bezeten is van een "sterfelijke wellust om de horizon te bereiken" ontdekt uiteindelijk wat Plato wist: dat de wereld geen einde heeft, geen rand; hij rolt eeuwig door. En daarom is het van cruciaal belang dat er niet één centrum is. Elk punt kan het voorrecht opeisen om het centrum te zijn, met gelijke lengten die zich vanuit zichzelf in elke richting uitstrekken (zelfs de noordpool is geen absoluut centrum, want hij wordt aangevuld door het zuiden, en beide zijn onherbergzaam). We zouden kunnen zeggen dat de wereld zoveel centra heeft als de mensheid in staat is te bouwen. Voegelin vervolgt:

"De prachtige ironie van de oecumene in de vorm van een sfeer die de concupiscente uitbuiter van de werkelijkheid tot zichzelf terugbrengt... is nauwelijks doorgedrongen tot het bewustzijn van een mensheid die aarzelt om de nederlaag van de concupiscentie toe te geven."

En toch, net zoals de val van wereldrijken niet hoeft te worden begrepen als hun mislukking, kunnen we zeggen dat Voegelins "concupiscente ontdekkingsreiziger" of veroveraar wel degelijk vindt wat hij zocht. Door de grens van de horizon op te zoeken, doet hij een conceptuele of spirituele ontdekking. Het door hem gewenste einde komt tot de fysieke zintuigen, niet als de rand van de aarde die zijn ogen kunnen zien, of een letterlijke wereldregering onder zijn gezag, maar als een subtielere waarheid.

We kunnen denken aan de middeleeuwse romans over Alexander, waarin de Griek door een strijdwagen met een griffioenenhelm ten hemel wordt geheven totdat hij, net als Petrus in Handelingen, de hele wereld kent - niet door horizontale verovering, maar door een verticaal visioen waarin alles als een mandala is verzameld.

Inzicht in hoe de "gelukkige val" leidt tot een andere opvatting van de universele orde - en hoe deze verschillende en elkaar overlappende sferen mogelijk kan maken - moet het conservatieve denken over transnationale samenwerking en de vorm die de wereldorde moet aannemen, voeden.

Tegenwoordig is conservatisme het standpunt van de belegerden. Haar belangrijkste verplichtingen worden haar opgelegd door de noodzaak om weerstand te bieden. In dit opzicht moet het rusten op de twee pijlers van:

    - Behoud van de culturele eigenheid tegenover de monocultuur, en
    - Bevordering van universele morele beginselen en metafysische waarheidsclaims tegenover het filosofisch relativisme van die monocultuur.

Een engagement voor zowel het bijzondere als het universele vereist een filosofie van het imperium (van universitas, een universele orde) die aandacht heeft voor zijn nalatenschap na opkomst en ondergang: na de expliciete poging tot wereldverovering en de daaropvolgende fragmentatie.

De esthetische categorieën van de wereldorde

Net zoals we vaak hebben gesproken over de noodzaak om gemeenschappelijke instellingen te smeden om ervoor te zorgen dat internationale structuren onze soevereiniteit niet aantasten, moeten we ook beweren dat naties en beschavingssferen een esthetisch recht hebben op hun eigen culturele vormen.

Deze visie is neo-middeleeuws (heeft iets gemeen met de internationale statenmaatschappij van Barry Buzan, of de "nieuwe middeleeuwen" van Nikolai Berdiaev): noch barbaars-stamachtig, noch Romeins-hegemoniaal. Het is een visie die strookt met institutionele regelingen die gebaseerd zijn op het subsidiariteitsbeginsel, waarbij lokale integriteiten binnen bredere eenheden behouden blijven. Onze opvatting biedt een begrip van de wereldorde waarin verschillende beschavingsruimten als het ware fungeren als (territoriaal afgebakende) jurisdicties van de oecumene, terwijl zij onderling verschillende bijdragen leveren als (mondiale) categorieën van de oecumene.

Actieve deelnemers aan de wereldorde

Imperiale projecten uit het verleden zouden een bijdrage zijn aan de anatomie van de wereldorde. We kunnen bijvoorbeeld de manier aanhalen waarop de Mongoolse overheersing van Centraal-Azië diende om technologieën van China naar Europa te verspreiden. Deze rijken vertegenwoordigden een intuïtie van menselijke universaliteiten, maar meestal een zeer letterlijke identificatie van die universaliteiten met een bepaalde reeks regeringsstructuren (het gezag van de Caesar, de Kalief, de Kahn, enz.).

Maar deze projecten vertegenwoordigden ook de ontwikkeling van een specifieke beschavings- en culturele identiteit die nu kan functioneren als een deel van de oecumene: een volledig geëmancipeerd en participerend lid van het geheel, juist omdat zij de herinnering aan haar historische missie en het besef van haar waardigheid als drager van een visie op universaliteit behoudt.

Als zij willen voorkomen dat zij passieve en gekoloniseerde instrumenten worden van andere mondiale actoren, en als zij hun culturele eigenheid willen behouden, moeten de lokale oecumenieën namelijk een deel van de politieke invloed van hun vroegere imperiale fase behouden en herstellen. Het streven naar eenheid op basis van een gedeeld Grieks-Romeins en christelijk erfgoed kan Europa bijvoorbeeld helpen om eensgezind op te treden en mee te tellen in de wereld.

Behoud van bijzonderheid

De deelname van een post-imperium aan de wereldorde is niet inferieur aan wat mogelijk was tijdens zijn imperiaal verleden, omdat het in deze laatste modus zijn eigen identiteit kan behouden, in plaats van zich te transformeren in een universele identiteit. Het post-imperium zal dus ontdekken dat de esthetiek van zijn beschaving in zekere zin archetypisch is, net zoals de verschillende kleuren van een regenboog onherleidbare modi (we zouden kunnen zeggen stemmingen) zijn van het zonlicht waarvan ze breken.

Toen de Europeanen er in de vroegmoderne periode voor het eerst in slaagden hun cultuur te universaliseren, betekende dit in feite niet alleen het universaliseren van bepaalde verlichtingsstellingen, maar ook van specifieke culturele vormen.

Zo begon Europa zichzelf te deconstrueren: er is geen "Europese beschaving" omdat de Europeaan alles is; de westerse beschaving is geen beschaving, het is een beschaving. De Europese cultuur werd de gouden standaard voor de menselijke conditie. En als de standaardwijze van menselijkheid Europees is, wordt het monsterlijk voor een Europeaan om zijn identiteit gescheiden te houden van andere identiteiten, omdat dit impliceert dat hij meer menselijkheid bezit dan anderen. Dezelfde onbewuste veronderstelling werkt tegenwoordig in het soort discours dat massamigratie rechtvaardigt door aan te nemen dat iedereen het recht heeft om naar westerse landen te verhuizen.

Het principe is eenvoudig: als we ervan uitgaan dat de meest perfecte cirkel ter wereld blauw is, zouden we in de verleiding kunnen komen om alle cirkels blauw te schilderen om ze even perfect te maken. De definitie van vorm is conceptueel aangetast door de toevoeging van een extra bijzonderheid (die van kleur). De geschiedenis staat bol van de subtiele voorbeelden van deze fout.

Het post-Empire als politiek paradigma

De opvatting van het internationale systeem in de hierboven ontwikkelde termen heeft de volgende voordelen, die ook als slotopmerkingen kunnen dienen:

    - Hierdoor wordt multipolariteit herschikt in termen die de universalistische instincten van de imperiale impuls trachten te verlichten.
    - Onze opvatting idealiseert ook een "machtsevenwicht" en multipolariteit als louter praktische goederen en introduceert het (niet echt politieke) begrip van een esthetiek van de wereldorde, waarbij de schoonheid van een pluraliteit van beschavingssferen als goed op zich wordt benadrukt.
    - Cruciaal daarbij is dat wij erkennen dat de verschillende sferen niet alleen interactieve partners van elkaar zijn, maar categorieën die door elkaar kunnen worden geïntegreerd. Dit staat de overname van bepaalde buitenlandse elementen toe, voor zover die overname niet leidt tot een homogeniserend monocultureel amalgaam.

Dit laatste punt zorgt voor een soort wederkerigheid van bijdragen aan de wereldorde, waarbij het strikt politieke niet wordt bevoordeeld. Door de politieke bijdragen aan de oecumene te bevoorrechten, zou de wereld meer als Europees dan als Aziatisch worden gezien, bijvoorbeeld omdat haar politieke orde grotendeels op Europese paradigma's is gebaseerd.

Door het internationale systeem niet alleen in termen van zijn politieke structuren te begrijpen, volgen wij de zogenaamde Engelse School-opvatting van de wereldorde als een samenleving van staten waarvan de normen voortkomen uit de praktijken van de deelnemers, als een tapijt van onderhandelde resultaten. De internationale samenleving wordt gevormd door een groot aantal quasi-politieke en niet-politieke factoren, net zoals een samenleving wordt gevormd. Dit contrasteert zowel met de nadruk die de realistische school van internationale betrekkingen legt op het staatsbelang als een eenvoudige, berekenbare categorie, als met de nadruk die het Liberaal Institutionalisme legt op de waarden die worden vertegenwoordigd door internationale instellingen zoals de VN.

Deze discussie probeerde een alternatief te bieden voor zowel een verwerping van het imperiale verleden als een chauvinistische verontschuldiging voor de erfenis ervan. In die zin beantwoordt het aan een algemene behoefte aan culturele en politieke vernieuwing door middel van echte alternatieven voor de heersende dichotomieën, alternatieven die zich verzetten tegen opname in de gevestigde dialectiek.

Bron: Europese Conservatieven