De relatie Europa-Oost zoals gezien door de filosoof Schubart

Er ligt nu een belangrijk boek in de boekwinkels door Oaks uitgeverij gepubliceerd.  Het is het essay van de Duitse filosoof Walter Schubart, Europe and the Soul of the Orient, dat in 1938 het licht zag (bij bestelling: info@oakseditrice.it, pp. 399, euro 28,00). Schubart was een uitmuntend geleerde van het "Russische continent" en legde de diepte van de ziel van "Moeder Rusland" vast in zijn geschriften. Toen Hitler de macht greep, verliet hij in 1933 zijn vaderland en vluchtte met zijn vrouw van Joodse afkomst naar Riga. Hij vond in 1942 de dood in Kazachstan in een Sovjet goelag-kamp. Het is overbodig om te benadrukken dat het thema dat in deze bundel wordt behandeld zeer actueel is: de relaties tussen het Westen en het Oosten, tussen Europa en Rusland. De argumentatieve ontwikkeling van het essay berust enerzijds op het beweeglijke proza van de schrijver, dat de lezer weet te boeien, en anderzijds op het profetische karakter van zijn bladzijden. Aan het einde van de jaren 1930 vertoonde de geestelijke en geopolitieke situatie van de wereld volgens Schubart deze kenmerken: "Wat [...] nadert is de strijd tussen twee werelden, de uiteindelijke compositie tussen het Westen en het Oosten en de geboorte van een Westers-Oosterse cultuur door de Johannese mens, als de vertegenwoordiger van een nieuw tijdperk" (p. 5).

Achteraf gezien lijkt het gemakkelijk om te beweren dat de premisse van deze bewering zeker waar was, terwijl de conclusie die de denker voor ogen had in werkelijkheid niet gerealiseerd werd. De verwijzing naar de Johannese mens en de wedergeboorte van de wereld in een nieuw tijdperk maken overduidelijk dat het hermeneutische kader van de auteur zeker apocalyptisch is, aangezien apocalyptiek de Russische animus is. In Italië kwamen niet ongelijke standpunten naar voren in het Johannistische en universalistische katholicisme van Silvano Panunzio.

Het lezen van de bundel maakte niet weinig indruk op een uitzonderlijke lezer, Ernst Jünger. Deze laatste beschouwde in zijn boek Gordiaanse knoop Oost en West als archetypen, eeuwige mythen door de les van Schubart. Dit gezegd hebbende, moet de lezer zich ervan bewust zijn dat de filosoof expliciet stelt dat hij de eonisch-cyclische opvatting van de geschiedenis overneemt, gearticuleerd rond vier tijdperken, elk gecentreerd rond een specifiek type mens: de harmonieuze, heldhaftige, ascetische en messiaanse mens. Aan het einde van de jaren 1930 zou de wereld zich in een overgangsfase bevinden, die tussen de ascetische wereld en de messiaanse wereld. Een tijdperk van beginnende verandering en verwachting, waarin het mogelijk was om de crisis van de bourgeois-materialistische wereld te ontdekken, maar waarin het moeilijk was om de heilzame kenmerken van het nieuwe tijdperk te vatten: "We leven in een overgangstijdperk [...] het is vol weemoed, maar ook vol hoop" (p. 15).

De auteur herinnert ons eraan dat Europa in het laatste millennium twee tijdperken heeft gekend: de Gotiek en de Prometheïsche tijd. Het eerste tijdperk, dat zich tussen de 11de en 16de eeuw ontwikkelde, belichaamde het prototype van de harmonieuze mens, perfect verzoend met het bovennatuurlijke en wiens leven als doel de vrede had die door Genade geschonken werd. Tussen 1450 en 1550 vond de overgang naar de Prometheïsche wereld plaats, vooral met de Reformatie: "De nieuwe mens richt zijn blik op de aarde, op verre afstanden terug naar de aardbol, niet langer op oneindige hoogten" (p. 16). De nieuwe mens wil de wereld bezitten, zijn natuur is wil tot macht, hij is een Titaan die in opstand is gekomen tegen de goddelijke orde der dingen.

Het Prometheïsche tijdperk in de 20ste eeuw liep ten einde: "het Johannistische tijdperk wordt aangekondigd, waarin het messiaanse prototype de mens zal vormen" (p. 16). Schubart is ervan overtuigd dat de geest van het landschap een constante is in de geschiedenis, dat de genius loci inwerkt op het animale gevoel van de mens. De Russen zijn gesmeed door de grenzeloze vlakten, waarin het eeuwige hen majestueus aanstaart en hen losmaakt van hun gehechtheid aan het eindige, aan de aarde die louter als materialiteit wordt opgevat. De kracht van het landschap werkt in de geschiedenis, terwijl de krachten van het bloed, de louter biologische krachten onderhevig zijn aan veroudering. In tegenstelling tot de nationaalsocialistische cultuur: "Bloed en aarde duiden verschillende elementen aan, die conceptueel niets met elkaar te maken hebben" (p. 20). In het Johannistische tijdperk zal het buitenwereldse terugkeren om zich te doen gelden, daarom zal volgens de denker een leidende rol worden gespeeld door de Russen, een metafysisch volk: "De grote gebeurtenis die wordt voorbereid is de opkomst van het Slavisme tot de bepalende macht van de cultuur" (p. 27). Het probleem van de Oost-West verhoudingen is geen historisch-politiek probleem, maar heeft een spirituele en filosofische aard.

Terugkerend naar deze messiaanse hoop is de Goetheaans-Leibniziaanse boodschap over de opkomst van een toekomstige grote West-Oosterse beschaving. Europa zal zichzelf, zijn Homerische en middeleeuwse grootsheid, kunnen herontdekken door de confrontatie met Rusland. De Griekse mens is voor de Duitser de eerste verschijning van de harmonieuze mens, in tegenstelling tot Rome en haar wettelijke beschaving die het Prometheïsche tijdperk inluidden. Het Westen: "heeft de mensheid de meest geperfectioneerde vormen van technologie en staatsvorm gegeven [...] maar het heeft haar ziel gestolen. Het is de taak van Rusland om die aan de mensheid terug te geven. Rusland bezit precies die krachten die Europa heeft verloren en vernietigd" (p. 41). Dit komt omdat de Russen: "het diepste en meest universele nationale idee bezitten: de verlossing van de mensheid [...] Het idee van de verlossing van de wereld is de uitdrukking van het gevoel van broederschap, van universeel humanisme op het niveau van de internationale politiek" (p. 248). Bij het reconstrueren van de historisch-ideale stadia van de vorming van het Russische nationale idee, waarbij de belangrijkste vertegenwoordigers van Slavofilie en Eurazianisme met elkaar geconfronteerd worden, staat Schubart stil bij Dostojevski. Zijn personages getuigen, met hun innerlijke conflicten, van de strijd tussen de prometheïsche waarden van het Westen die met Peter I het Oosterse land binnenstormden en de oorspronkelijke zielsverwantschap.

In Misdaad en Straf is de uitkomst van het verhaal een aanklacht tegen de verheerlijking van de vrije en sterke persoonlijkheid die in het Westen wordt bevestigd met de speculatieve lijn van Machiavelli-Nietzsche, terwijl het in Demonen de Staat-Moloch is die zijn grenzen laat zien. Verlossing komt voort uit de erkenning van de menselijke grenzen, ze rijpt door intens ervaren berouw. Op deze manier verlost de mens zichzelf. De verlossing van het Russische volk is gericht op het herstel van transcendentie en traditie. Het bolsjewisme zelf hielp paradoxaal genoeg, ondanks het atheïsme van de staat, om "Moeder Rusland" te beschermen tegen het oplossen in het rioolwater van de postmoderne maatschappij. De stalinistische herontdekking van de nationale idee en haar primaat zou dit bevestigen.

In dezelfde historische context overtuigden de crisis van de Prometheïsche cultuur en de tekenen van geestelijke wedergeboorte in het Westen Schubart van de nabijheid van de ontmoeting, onder het apocalyptische teken van Johannes, tussen Europa en Rusland. Het lijkt ons dat de dingen anders zijn gegaan en nog gaan. De Johannistische theologie van de geschiedenis, die Schubarts stellingen ondersteunt, is niet echt Europees. Alleen een terugkeer naar de Griekse fysis kan de Europeanen terugbrengen naar hun oorsprong.

Bron: https://www.barbadillo.it

Vertaling door Robert Steuckers