Censuur: de metafysica van de soevereine cultuur

Liberale censuur in het hedendaagse Westen

Het onderwerp censuur is niet alleen zeer actueel voor onze samenleving (vooral in de omstandigheden van de NWO), het is ook filosofisch van fundamenteel belang. De hedendaagse westerse cultuur neemt steeds vaker haar toevlucht tot censuur, hoewel zij het liberalisme probeert voor te stellen als afschaffing van alle censuurcriteria. Wat is in werkelijkheid censuur [1] anders dan de meest radicale vorm van censuur van alle ideeën, beelden, leerstellingen, werken of gedachten die niet passen in het enge en steeds exclusivistischer wordende dogma van de "open samenleving"? Zelfs vandaag, op het Filmfestival van Cannes en op andere van hun prestigieuze, door het Westen gecontroleerde podia, is het onmogelijk om door te dringen zonder een minimaal noodzakelijke set - niet-traditionele vormen van seksuele identiteit, rassendiversiteit, anti-koloniaal (en in feite neokoloniaal liberaal) discours, enzovoort. Wat anders dan totalitaire en pandemische censuur is wokeism (2), d.w.z. een oproep aan alle burgers om "wakker" te zijn en zich onmiddellijk bij de juiste autoriteiten te melden zodra iemand een zweem van afwijking van liberale waarden opmerkt - racisme (Russofobie is een uitzondering omdat Rusland niet politiek correct is), "seksisme", "patriottisme" (ook hier is het Oekraïense nazisme een uitzondering, dat welkom is omdat het strijdt tegen "Russen"), ongelijkheid tussen mannen en vrouwen (bijv. bescherming van het traditionele normale gezin)? En is de beruchte "politieke correctheid" [3], die ons met aandrang en onder dreiging van totaal ostracisme dwingt bepaalde termen, uitdrukkingen, citaten, formuleringen te vermijden die de gevoeligheden van de liberale samenleving zouden kunnen aantasten, geen censuur? In het huidige Westen hebben we te maken met een ware bloei van de censuur. En dit is een onbetwistbaar feit, welke synoniemen er ook voor deze censuur kunnen worden uitgevonden.

Rusland is gedoemd tot censuur, zowel als we het Westen volgen als wanneer we de normen en regels van het Westen in twijfel trekken of zelfs rechtstreeks verwerpen. We zijn al in het tijdperk van de censuur beland en nu moeten we echt begrijpen wat het is.

De betekenis van de metafoor

Laten we onze beschouwing over dit belangrijke onderwerp beginnen met een basismetafoor (4), die erop wijst dat zelfs in de natuurwetenschappen, zoals natuurkunde, scheikunde, biologie, enz. de constructie van een wetenschappelijke theorie begint met een zintuiglijke - soms puur poëtische - metafoor. Zonder metafoor zou er geen idee zijn van atomen, materietoestanden, plasma, vloeistoffen en de materie zelf. Daarom is het legitiem om de kwestie van het beeld van de censor en de censuur als zodanig aan de orde te stellen.

Meestal verschijnt in de geest onmiddellijk een figuur van een hatelijke beperkte ambtenaar, volkomen talentloos en creatief hulpeloos, die doelbewust het element zelf van talent haat, levend zoeken, scheppers en genieën benijdt en probeert iedereen aan dezelfde regel te binden. Een dergelijk beeld wekt afkeuring op en elke verdere discussie over het thema of censuur al dan niet noodzakelijk is in de samenleving wordt opgebouwd rond deze lelijke karikatuur - een inferieur, laag en vulgair karakter. Willen we een dergelijke censuur en een dergelijke censuur? - Ieder weldenkend mens zou "nee" antwoorden, "in geen geval". Hoe de discussie zich verder zal ontwikkelen is van meet af aan duidelijk. Sommigen zullen het oprecht afkeuren, anderen zullen het beeld en het praktische nut ervan hopeloos verdedigen met het argument dat het zonder dit beeld nog erger zou zijn. Maar als we instemmen met een dergelijke startmetafoor, hebben we bewust verloren. We zullen de censuur niet kunnen verdedigen, wat betekent dat de liberalen die meer bedreven zijn in polemiek en retoriek hun censuur gewoon aan de samenleving zullen opleggen - eleganter ingekaderd en gekoppeld aan andere sleutelbeelden - vrouwen die lijden onder de willekeur van het patriarchaat, onderdrukte etnische en seksuele minderheden, illegale migranten zonder papieren zullen spreken voor degenen die andere censuurregels zullen opleggen. De slachtoffers - of liever gezegd, kunstmatige beelden van slachtoffers, zorgvuldig vervaardigde hologrammen van hen - zullen nu spreken namens rechters en zelfs beulen. En het publiek zal niet merken dat ze in de strijd tegen de censuur onder het bewind van wrede en onwrikbare totalitaire censoren zijn komen te staan. Ze hebben gewoon hun imago veranderd en noemen zichzelf niet meer zo. Maar dat verandert niets aan de essentie van wat ze doen en wat ze de samenleving opleggen.

Als we de logica van Gaston Bachelard doortrekken, moeten we het beeld van de censor veranderen en krijgen we een heel ander beeld. Laten we ons de censor voorstellen als Michelangelo Buanarotti, die zijn onsterfelijke meesterwerk Pietà uit de granieten rots hakt. Dit absolute meesterwerk bevindt zich in alle opzichten in de Sint-Pietersbasiliek in het Vaticaan. 

Een andere soortgelijke metafoor - misschien op grotere schaal, maar minder verfijnd en expressief voor de christelijke geest - is de Egyptische Sfinx, gebeeldhouwd in het midden van het derde millennium voor Christus in Gizeh naast het piramidecomplex [5].

Als de censor het beeld van Michelangelo of van de Egyptische makers van de Sfinx belichaamt, is het zijn functie om uit het creatieve potentieel van de samenleving als uit een rots een verfijnd en geraffineerd heilig beeld te snijden dat zo nauw mogelijk aansluit bij de historische collectieve identiteit. Dat wil zeggen, de censor is een soort macro-demiurg wiens materiaal (de rots) het geheel is van de creatieve vermogens en zoektochten van het volk. Van de rots snijdt de censor af wat overbodig is en laat over wat noodzakelijk is. Want zo ontstaat een groot en elegant standbeeld vol geest, betekenis en een enorm creatief innerlijk leven: door het overbodige weg te snijden.  Dit afsnijden, ook al is het pijnlijk voor het marmer zelf, voor het vlees van de rots, is een daad van hogere schepping. Het overbodige verwijderen betekent het overbodige achterlaten, en het overbodige betekent het fundamentele, het essentiële, datgene wat in het graniet verborgen zat, wat erin werd geraden en herkend, en daaruit uiteindelijk werd afgeleid. De censor is, net als Michelangelo, degene die in het vormloze blok marmer de Pietà ziet, dat wil zeggen, Christus en de Moeder Gods die Zijn heilig lichaam in de armen houdt. En terwijl hij dat ziet, snijdt hij soeverein en vrijelijk het overbodige weg dat verhindert dat het beeld doordringt in het duistere element van het mineraal.  Evenzo herkennen de oude Egyptenaren uit de tijd van farao Chephren, kijkend naar het massieve kalkgesteente, de majestueuze en mysterieuze figuur van Sinfx, de pantherion, prototype van de hemelse cherubijnen, die dierlijke en menselijke kenmerken verenigt in een onafscheidelijke transcendentale synthese.

De censor creëert cultuur, en daarvoor moet hij de hoogste graad van soevereiniteit bezitten. Hij weet zowel wat hij moet geven als wat hij moet achterlaten. In feite is de censor een schepper, een kunstenaar, maar alleen handelend op het niveau van de hele samenleving, het hele volk. Daarom hangt er meer af van zijn kwaliteit dan van een gewone schepper. Een schepper heeft recht op fouten, experimenten, mislukkingen. De censor niet. Hij wordt door de maatschappij toevertrouwd een beeld uit te beitelen dat de maatschappij, de mensen in hun hart, in hun ziel dragen. Dat beeld, waar de mensen zwanger van zijn, is beladen met gevaar. Hij heeft niet het recht een fout te maken.

De censor is geen kunstenaar

Er is nog een verschil tussen de censor en de kunstenaar. De censor snijdt onnodige dingen weg. Hij vervangt de kunstenaar niet; hij is geen drager van creatieve energie. Als de censor een schepper was, zou hij zijn werk eenvoudigweg vereenzelvigen met het werk van de maatschappij. Maar dit is een vicieuze weg. Hij sluit de wegen af die kunnen leiden naar het beeld dat langs andere wegen wordt gezocht. De censor verschilt van Michelangelo doordat hij zijn handtekening niet onder het werk achterlaat - dus Michelangelo zelf onder de Pietà. Hij is geen kunstenaar onder de kunstenaars. Hij is een asceet, die vrijwillig afstand doet van zijn eigen creatieve mogelijkheden, zijn eigen wil, ten gunste van een collectief, alomvattend, universeel werk. Hij creëert niet zozeer als wel laat anderen creëren, maar alleen diegenen die hij zelf identificeert als de scheppers van de Pietà, niet slechts stukken donker materiaal die als kunstwerk erkend willen worden. Hij verwijdert bramen en scherpt delicate vormen aan, maar creëert ze niet zelf. Het is het werk van een beeldhouwer, niet dat van een schilder of een dichter.

De censor moet dus de bewaker van de kunst zijn, niet de spontane schepper ervan. In die zin is een reeks definities en formuleringen van Martin Heidegger in zijn baanbrekende werk De oorsprong van het kunstwerk meer dan altijd toepasselijk.

Het is veelzeggend dat we de auteurs van de oude Egyptische sfinx, die zijn kenmerken in de rots herkenden, niet bij naam kennen. Zij blijven evenzeer een mysterie als de Sfinx zelf. In zekere zin zou de censor-wachter meer op hen moeten lijken - zijn anonimiteit maakt deel uit van zijn soevereine macht.

De censor bepaalt de grenzen van wat kunst is en wat marmer. Om dit te realiseren moet hij zelf diep verwant zijn aan zijn cultuur, de logica ervan begrijpen, de historiosofische vector, de oriëntaties, de structuur. En daarvoor moet hij volledig en volkomen soeverein zijn.

De censor als soeverein

Het is belangrijk om meteen vast te stellen: de censor is geen staatsfunctie. Hij kan niet zomaar een ambtenaar zijn die iemands bevelen uitvoert. In dit geval hebben we niet te maken met de censor, maar met een vertegenwoordiger van de censor, zijn heraut, boodschapper, heraut, en de figuur van de ware censor is gewoon voor ons verborgen in de schaduw. De censor is de drager van absolute soevereiniteit. Hij wordt niet ingehuurd door de macht en dient deze niet, hij is een deel van deze macht, het organische aspect ervan gericht op het gebied van de cultuur. Andere aspecten van de soevereine macht zijn gericht op andere gebieden - economie, buitenlands beleid, defensie, sociaal gebied. De censor draagt de last van de culturele soevereiniteit. En op dit gebied heeft hij geen hogere autoriteit. Wie kan Michelangelo voorschrijven wat de Pietà moet zijn of hoe de Sfinx eruit moet zien? Michelangelo bedacht het, hij schiep het uit marmeren rots. De Egyptische makers hakten de Sfinx uit kalksteen.

Maar natuurlijk zaten Michelangelo zelf en de Egyptische architecten niet in een vacuüm. Michelangelo maakte deel uit van de katholieke beschaving, een echte zoon van Renaissance Florence, de drager van een zeer bijzondere historische en geografische geest, een bijzondere identiteit. Wat hij ook creëerde, hij zou het christendom creëren. En zijn werk wordt op deze manier en in deze optiek beoordeeld. Pietà is hoger dan Michelangelo, maar in de conceptualisering en presentatie van Pietà is hij hoger dan alle anderen. Hij is soeverein in een bepaalde geestelijke context. Hier is hij volledig vrij. Maar hij is niet vrij van de context zelf.

Dit is nog duidelijker te zien bij de makers van de Sfinx. Zij zijn vlees en bloed van de Egyptische priesterlijke traditie, dragers van een zeer bijzondere heiligheid. Als hun blik in een vormloos blok steen de figuur herkent van een wezen uit de geestelijke wereld, dan is de blik zelf fundamenteel gestructureerd, opgeleid en verzadigd met de beelden die zij oppikt uit de externe omgeving. De Egyptenaren dragen de Sfinx in hun ziel, in het diepst van zichzelf. Hij staat in een speciale relatie tot hun identiteit. 

Zo weerspiegelt ook de censor het lot van zijn volk, van zijn samenleving, precies op de plaats in de geschiedenis waar hij zich bevindt. Als hij dit begrepen en erkend heeft, is hij verder vrij. Maar hij is er niet vrij van. Niet alleen is de censor niet vrij van het land, zijn geschiedenis, de identiteit en het lot van het volk, maar hij is er afhankelijker van dan welke schepper dan ook. Scheppers kunnen alles proberen te creëren. En ze zijn zeker niet vrij van historische en sociale inhoud, maar ze gedragen zich alsof ze volledig vrij zijn. Hun vrijheid wordt beperkt door een censor die veel meer verantwoordelijk is voor de geschiedenis dan zij. Maar ook hij is beperkt - alleen op een andere manier. Niet door macht, maar door zijn, door het te begrijpen, door zijn structuur, zijn bestemming te ontdekken.

Censuur als instelling van rechtvaardigheid

Laten we nu, met enige vertraging, ingaan op de etymologie en ontstaansgeschiedenis van het begrip censuur, censor. Het woord komt van het Latijnse censeo - "definiëren", "beoordelen", "betekenis geven", evenals "denken", "aannemen". Aan de oorsprong ligt de Indo-Europese wortel *kens- "verklaren".

Historisch gezien ontstond het instituut van de censoren in het oude Rome, onafhankelijk van andere takken van de overheid, die een objectieve beoordeling moesten geven van de materiële toestand, de staat van openbare werken en het functioneren van openbare instellingen, alsmede toezicht moesten houden op de naleving van de moraal. In wezen is de censor degene die verantwoordelijk is voor de rechtvaardigheid, voor de overeenstemming tussen de verklaarde normen van de samenleving en de feitelijke stand van zaken. Het is een geestelijke controle op het gedrag van verschillende autoriteiten en instanties, gebaseerd op het feit dat regels en principiële normen door iedereen, zowel hoger als lager, moeten worden nageleefd.

Censuur is dus een apparaat dat rechtvaardigheid garandeert. Als een samenleving zweert bij bepaalde idealen, moet zij zich daaraan houden. En daar zijn censoren voor.

De censuur is dus geen tegen de massa gericht machtsinstrument, maar een zekere transcendente instantie die de rechtvaardigheid op alle niveaus moet bewaken, zowel aan de top als aan de onderkant, en bevoegd is om beide ter verantwoording te roepen.

De term censeo betekent dan niet simpelweg "evaluatie", maar juist een eerlijke beoordeling op basis van wat het is, niet hoe het eruit ziet. Het is een verificatie van de werkelijke stand van zaken, onafhankelijk van hoe iedereen - tot in de hoogste kringen - die zou willen presenteren. Op zoek naar moderne analogen, komt censuur in Romeinse zin overeen met het moderne begrip "audit", d.w.z. objectieve en onbevooroordeelde controle van de werkelijke stand van zaken - in een bedrijf, onderneming, organisatie van enige omvang.

Maar om eerlijkheid te garanderen, om de werkelijke waarde vast te stellen, moet men weten wat eerlijk is. Dit veronderstelt dat de censor tot een zeer hoge instantie behoort, die het zich kan veroorloven onafhankelijk te zijn van de senaat en van de magistraten (als u Rome en zijn systeem neemt), dat wil zeggen van alle takken en niveaus van de macht. Een dergelijke soevereiniteit kan alleen worden bezeten door filosofen die, volgens Plato, de bewakers zijn, de "bewakers van het zijn", voegt Heidegger eraan toe. Censuur is dus in de eerste plaats een zaak voor de soevereine filosofie.

De transcendentale censuur van Lucian Blaga

De verwijzing van de censuur naar de filosofie dwingt ons nog meer te kijken naar de metafysische inhoud van het begrip. En hier kunnen we ons wenden tot de Roemeense filosoof Lucian Blaga, die het begrip "transcendentale censuur" introduceerde.

Om te begrijpen wat Lucian Blaga bedoelt met "transcendentale censuur" moeten we enkele woorden wijden aan zijn filosofische theorie in het algemeen. Blaga begint met te zeggen dat het Opperwezen - het Absolute en schepper van de wereld - de "Grote Anonieme" is [7]. Verschillende lovende bijnamen kunnen redelijkerwijs worden toegepast op de Grote Anonieme - "Groot", "Machtig", "Ene", "Wijsste", "Eeuwige", etc., maar behalve één -- "Hij die de Waarheid verkondigt", "het Ware". Voor Descartes was het axiomatisch dat God niet kan liegen. Lucian Blaga is geneigd om juist het tegenovergestelde te zeggen: als de Grote Anonieme de waarheid zou onthullen, zou zijn scheppende kracht onmiddellijk zijn absolute dubbelganger creëren, die zijn pleroma zou kortsluiten. Hij is dus gedwongen om te vertellen, zo niet een regelrechte leugen, dan toch niet de hele waarheid, en nog preciezer, hij voert een transcendentale censuur in - maar opnieuw niet in de uiting, maar in de fundamentele mogelijkheid van de adequate interpretatie ervan. Hij kan alle wijsheid onthullen, maar eerst ontneemt hij degene aan wie hij haar onthult het vermogen haar te begrijpen. Dit is de betekenis van "transcendentale censuur". Als God (de Grote Anonieme) een werkelijk volmaakte en ware schepping zou scheppen, zou Hij gewoon zichzelf herhalen. Maar dat is onmogelijk, want er kunnen geen twee volledig identieke "goden" bestaan.  Dus, meent Lucian Blaga, moet God, om de schepping te laten ontstaan, Zichzelf censureren. Deze censuur is het verbergen van sommige - hogere - aspecten van de structuur van de werkelijkheid.

Blaga introduceert de begrippen "paradijselijk bewustzijn" en "luciferisch bewustzijn" [8]. Het eerste ziet God en de werkelijkheid als geheel als een continue driehoek. Het begrijpt de aanwezigheid van transcendente censuur niet en denkt het bestaan alsof het niet bestaat. De tweede daarentegen erkent de vangst, maar verzet zich tegen de "transcendentale censuur" en probeert deze te kraken ("God te worden").

Die lijn van de werkelijkheid die het positief toegankelijke deel van het zijn scheidt van het deel dat aan de transcendentale censuur is onderworpen, noemt Blaga de "mysterieuze horizon". Het paradijselijke bewustzijn denkt dat de beklimming van de Ladder van de treden van het zijn ononderbroken is, en het merkt de mysterieuze horizon niet op - dat wil zeggen, het punt waar de continuïteit afbreekt.

Het Luciferiaanse bewustzijn is zich bewust van de mysterieuze horizon, en probeert hardnekkig dat deel van het zijn te beschrijven dat verborgen is achter de gecensureerde sluier, door dezelfde termen en benaderingen te gebruiken als de werkelijkheid onder de mysterieuze horizon. Hierdoor ontstaat een botsing, waarvan we de echo's duidelijk kunnen zien in de toestand van de moderne westerse beschaving, die ondubbelzinnig Luciferiaans is geworden en door de natuurlijke sluiers van het mysterie heen probeert te breken - het ontcijferen van het genoom, het creëren van AI, enz. Het schema van Lucian Blaga kan worden weergegeven in de volgende figuur.

Blaga zelf roept op tot een derde weg: niet vervallen in de naïviteit van een paradijselijk bewustzijn dat de fundamentele scheur in de structuur van de werkelijkheid negeert, maar zich ook niet laten vangen door de Luciferiaanse rebellie. Men moet zich richten op de mysteriehorizon en het mysterie, het sacrament aanvaarden als iets dat op zichzelf staat. Ja, God is niet kenbaar, en de waarheid die Hij ons geeft kan nooit volledig zijn. Er zal altijd iets voor ons verborgen blijven door een ondoordringbare sluier. Er zal altijd iets gecensureerd worden en we zullen het nooit kennen.

Maar dat is de vrijheid om te scheppen. Wij zijn vrij om ons naar believen voor te stellen wat er achter de mysteriehorizon ligt. Niet wetenschap (luciferisme), maar cultuur [9] is wat God wil dat wij doen, wat Hij ons laat doen en waartoe Hij ons aanmoedigt.

In een dergelijke situatie krijgt de censor een bijzondere betekenis. Hij waakt over de mysteriehorizon om haar te beschermen tegen satanische hoogmoed, om haar onneembaar te houden. De schepping is vrij zolang zij de transcendente censor blijft respecteren. En de censor bevindt zich in de positie van iemand die begiftigd is met een hogere missie - om de verhoudingen van het zijn te houden zoals ze zouden moeten zijn voor de wereld om te bestaan - precies in die halfslachtige staat waarin het alleen mogelijk is, wanneer waarheid dialectisch verweven is met niet-waarheid en tot het einde, waar het ene eindigt en het andere begint, niemand het ooit zal weten. Totdat de wereld eindigt.

Censuur in Rusland

Naast de karikaturale figuur van de censor en gezien de metafysische last van de "transcendentale censuur" in de filosofie van Lucian Blaga, kunnen we de bekende feiten die de toestand van de censuur in de geschiedenis van het oude Rusland en het latere keizerlijke Rusland beschrijven, anders bekijken. Zo zijn de lijsten van verboden boeken in de "Izbornik van 1073" niet alleen een lijst van ketterijen en verboden, maar bevatten ze ook uitgebreid en veel uitgebreider materiaal uit het heilige patristische erfgoed, dat als norm en standaard moet worden genomen. Hier dient de beschrijving van ketterijen om een meer contrasterend beeld te vormen van wat juist en correct is. "De Izbornik kerft een Pietà of Sphinx - met een duidelijke beschrijving van het beeld zelf en een contrast met de fragmenten van marmerrotsen of ongepaste afwijkende wegen die moeten worden weggehakt. Ontkenning is onlosmakelijk verbonden met bevestiging, en in het algemeen gaat het om het onthullen van het beeld - de volledige orthodox-christelijke visie op waarheid, schoonheid en goedheid. Tegelijkertijd blijven de diepten van de monastieke spirituele contemplatie verborgen. Zij hebben hun plaats in het rijk van de mysteriehorizon, die de orthodoxie observeert zonder te proberen binnen te dringen of rechtstreeks te bekritiseren.

De wereldlijke hervormingen onder Petrus en zijn opvolgers scheidden de geestelijke censuur van de wereldlijke censuur. Tot het midden van de 18de eeuw was de bron van de wereldlijke censuur de tsaar zelf [10] (hier moeten we onthouden wat we hebben gezegd over de opperste soevereiniteit van de censor). Latere Russische tsaren delegeren dit recht aan verschillende instanties - de Senaat, de Academie van Wetenschappen, het Ministerie van Openbaar Onderwijs, het Ministerie van Binnenlandse Zaken [11], enz. Maar het is altijd een zuiver "commissariële" delegatie van bepaalde zuiver soevereine bevoegdheden door de tsaar. Het is een uitbreiding van de soevereine macht, niet iets onafhankelijks en bijzonders.

Een opvallende figuur van de censuur in de 19de eeuw was graaf Sergej Semjonovitsj Uvarov, die het Slavofiele principe van "Orthodoxie, Autocratie, Nationaliteit" aanpaste aan het hele epistemologische systeem van het Rijk - aan cultuur, onderwijs, politiek, enz. De monarch steunde deze erkenning van het Slavofiele gelijk, maar hij formuleerde niet zozeer de inhoud van de opperste censuurcode, maar bevestigde met zijn hoogste gezag de voorgestelde versie. Het was Uvarov zelf die optrad als censor, de bewaker van de mysterieuze horizon van de 19de-eeuwse Russische cultuur.

De revolutionaire democraten en bolsjewieken, die zoveel mogelijk de spot dreven met de tsaristische censuur, namen in 1917 de macht over en volgden precies dezelfde weg en voerden een strenge censuurcode in, maar alleen op basis van hun eigen ideologie. In plaats van de afwezigheid van censuur (wat überhaupt onmogelijk is), voerden de bolsjewieken hun parameters in en drongen daar veel agressiever, intoleranter en radicaler op aan dan de censoren uit de tsaristische tijd.

Iets soortgelijks zien we bij de hedendaagse liberalen - zowel de Russische als de westerse. Genadeloos bekritiseren en ridiculiseren zij de censuur in samenlevingen en regimes die hen niet bevallen, maar zodra zij de macht hebben, leggen zij hun eigen censuurregels op - nog harder en intoleranter, repressiever en restrictiever. Het Luciferiaanse hacken van de mysteriehorizon leidt niet tot bevrijding van censuur, maar tot een echte volwaardige dictatuur, hoewel de opstand zelf begint met een eis voor onbeperkte vrijheid.
Conclusie

Er bestaat zeker censuur in het hedendaagse Rusland. Er is geen samenleving die het niet heeft. Door de inertie van de jaren '90 wordt ze echter nog steeds opgelegd door de liberalen. Zij zijn het die zich dit recht hebben toegeëigend en niet van plan zijn het op te geven, zelfs niet in de nieuwe omstandigheden. De omstandigheden van de militaire operatie in Oekraïne vereisen nieuwe acties, richtlijnen en methoden van de autoriteiten, maar tot nu toe hebben de liberalen dit met louter technische middelen opgevangen. Liberalisme, zij het gekoppeld aan de notie van soevereiniteit, blijft de code van de censuur. In het algemeen is de elite - waaronder vooral de epistemologische elite - solidair met de westerse culturele code en blokkeert zij hardnekkig de patriottische - Slavofiele, orthodoxe - code. Vandaar de tegenstrijdigheden met de censuurlogica: alles wat bovenal overeenkomt met de liberale houding wordt in de cultuur geaccepteerd en ondersteund, maar gecombineerd met loyaliteit aan het regime en - ook al is dat niet zo - erkenning van de soevereiniteit van Rusland. Al het andere wordt afgewezen. De soevereine censor van de macht snijdt nog steeds geen orthodox beeld uit de Russische samenleving, maar een postmoderne hybride van "soeverein kapitalisme".

Het is duidelijk dat we een andere censor en een andere censor nodig hebben.

Voetnoten:

[1] Norris P.  Cancel Culture: Myth or Reality? // Political Studies. 71. 11 augustus 2021. P.145-174.

[2] McCutcheon Ch. Sprekend politiek woord van de week: woke"// The Christian Science Monitor. 25 juli 2016.

[3] Bernstein D. Dat mag je niet zeggen! The Growing Threat to Civil Liberties from Antidiscrimination Laws. Washington: Cato Institute, 2003.

[4] Bachelard G. Het nieuwe rationalisme. Moskou: Vooruitgang, 1987.

[5] Drioton É. Le Sphinx et les Pyramides de Giza. Caïro: Institut Français d'Archéolgie Orientale, 1939; Hawass Z. The Secrets of the Sphinx : Restoration Past and Present. Caïro: American University in Cairo Press, 1998.

[6] Heidegger M. Der Ursprung des Kunstwerkes/ Heidegger M. Holzwege. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2003.

[7] Blaga L. Les differreentielles divines. P.: Librairie du savoir, 1990.

[8] Blaga L. Trilogie de la connaissance. P.: Librairie du savoir, 1992.

[9] Blaga L. Trilogie de la culture. P.: Librairie du savoir, 1995.

[10] Tex Ch. M. Rijk buiten de omheining. Geschiedenis van de censuur in het tsaristische Rusland. Moskou: Rudomino, 2002.

[11] Zjirkov G. V. Geschiedenis van de censuur in Rusland XIX-XX eeuw. Aspect-Press, 2001.

Lijst van referenties:

Atkinson Q. Mapping the Origins and Expansion of the Indo-European Language Family// Science No. 337. 2014.

Bachelard G. Le Nouvel esprit scientifique. Parijs: F. Alcan, 1934.

Benedictus R.F. Patronen van de cultuur. N.Y.: Mentor, 1960.

Blaga L. Les differentielles divines. P.: Librairie du savoir, 1990.

Blaga L. Trilogie de la connaissance. P.: Librairie du savoir, 1992.

Blaga L. Trilogie van de cultuur. P.: Librairie du Savoir-Fronde, 1995.

Bruno G. Le ombre delle idee. Il canto di Circe. Il sigillo dei sigilli. Milaan: BUR, 2008.

Budge Wallis E.A. (red.). Het boek van Am-Tuat. L.: Kegan Paul, Trench Trübner & Co., 1905.

Jakobson R. Selected Writings. Den Haag: Mouton, 1962 -- 1985.

Maffessoli M. L'Ombre de Dionysos, contribution à une sociologie de l'orgie. P.: Méridiens-Klincksieck, 1985.

Margolin J.-C., Matton S. (eds.) Alchimie et philosophie à la Renaissance. P.: Vrin, 1993.

Novalis. Werke in einem Band. Berlijn;Weimar: Aufbau-Verlag, 1985.

Ortega y Gasset J. Meditaciones del Quijote. Madrid: Residencia de Estudiantes, 1914.

Petrie F. Naukratis.  L.: Egypt Exploration Fund, 1886.

Piganiol A. Essai sur les origines de Rome. P.: E. de Boccard, 1917.

Redfield R. The Primitive World and Its Transformations. Cambridge: Harvard University Press, 1953.

Bachelard G. Water en dromen. Moskou: Uitgeverij voor Humanitaire Literatuur, 1998.

Bachelard G. Dromen van lucht. Ervaring van de verbeelding van beweging. Moskou: Uitgeverij voor Humanitaire Literatuur, 1999.

Bachelard G. Aarde en dromen van de wil. Moskou: Uitgeverij voor Humanitaire Literatuur, 2000.

Bachelard G. Aarde en dromen van vrede. Moskou: Uitgeverij voor Humanitaire Literatuur, 2001.

Bachelard G. Nieuw Rationalisme. Moskou: Vooruitgang, 1987.

Bachelard G. Psychoanalyse van het vuur. Moskou: Vooruitgang, 1993.

Biven E. De Ptolemeïsche dynastie. De geschiedenis van Egypte in het Hellenistische tijdperk. Moskou: Tsentrpoligraf, 2011.

Burckhardt T. Heilige kunst van het Oosten en het Westen. Moskou: Aletheia, 1999.

Burckhardt J. Italiaanse cultuur tijdens de Renaissance: Een studie-ervaring. M.: Intrada, 1996.

Domnikov S.D. Moeder Aarde en de Tsarenstad. Rusland als traditionele samenleving. Moskou: Aletheia, 2002.

Dugin A.G. Noomachy. Geosofie. Horizonnen en beschavingen. Moskou: Academisch Project, 2017.

Dugin A.G. Noomachia. Hamieten. Beschavingen van het Afrikaanse Noorden. Moskou: Academisch Project, 2018.

Dugin A.G. Noomachia. Latijnse Logos. Zon en kruis. Moskou: Academisch Project, 2016.

Dugin A.G. Noomachia. Beelden van het Russische denken. De zonnet tsaar, de glans van Sofia en Rusland ondergronds. Moskou: Academisch Project, 2019.

Ivanov V. V. Proceedings on the etymology of the Indo-European and Ancient Trans-Asian languages. Т. 2. M.: Talen van Slavische culturen, 2008.

A.F. Losev Geschiedenis van de antieke esthetiek in 8 delen.  Charkov, Moskou: Folio; AST, 2000.

Mellart, J. De oude beschavingen van het Nabije Oosten. M.: Nauka, 1982.

Sorokin P.A. De mens. Beschaving. Society. M.-Politizdat, 1992.

Tikhonravov N. S. Monumenten van de onderdrukte Russische literatuur. Vol. 1 - 2. M.: Uitgeverij "van openbaar nut", 1863.

Spengler O. De neergang van Europa: Essays over de morfologie van de wereldgeschiedenis: In 2 delen. M.: Gedachte, 1998.

Sprenger J., Institoris G. De Heksenhamer. Moskou: Interbook, 1990.

Vertaling door Robert Steuckers