「世界史の捏造」

資本主義の下での進歩に関する言説は、実際には世界の中核人口の15～25％とその周辺部の飛び地の例によってのみ裏付けられています。人口の75～85％はこの進歩から排除されており、これはゼロサムゲームとしての資本主義システムの本質的な特徴です。このように資本主義の下での普遍的な進歩は神話に過ぎません。資本主義の進歩は少数派のための進歩であり、万人のための、あるいは多数派のための物質的・精神的進歩として表現されています。世界経済の歴史の特定の時期によって、この少数派は15％から25％の間で変動します。

すべてのシステムは階層と特権に基づいています。中核的なブルジョアジーは、その階層と特権が最高であると宣言し、「進歩」という概念で科学的、イデオロギー的に正当化しようとしてきました。科学的真実性は、この本質的にイデオロギー的な正当化において、決定的ではないにせよ大きな役割を果たしています。なぜなら、どちらの積極的進歩主義イデオロギーによれば、科学は客観的、つまり社会的利害の枠外の真理を扱うからです。実際はそうではありません。客観的真理の理性的認識に加え、科学と科学文化は社会的機能を果たします。社会科学を含む科学は、資本主義システムの機能的要素であり、資本主義システムを強化し、特権階級の支配を合理化し、理論的に正当化するために働いています。このような言葉や定式化は、マルクス主義的、左翼的に見える人もいるでしょう。しかし、これはマルクス主義ではなく現実です。そう思わないですか？挑戦してみてください。ついでに、この話を完結させるためにウォーラーステインの言葉を引用します。

科学文化は「単なる合理化以上のものでした。それは、資本主義に必要なすべての制度的構造の幹部として機能するさまざまな要素の社会化の一形態でした。労働者ではなく幹部たちの共通の統一言語として、それはまた、上層部の階級的結束の手段となり、この誘惑に屈しかねない幹部たちの反抗の見込みや程度を制限しました。さらに、科学文化は、そのような幹部を再生産するための柔軟なメカニズムでもありました。科学文化は、今日では「実力主義」として知られ、かつては「la" sagriere ouverte aux talents」として知られていた概念に奉仕するものでした。この文化は、個人の移動が可能でありながら、階層的な労働分配を脅かさない構造を作り上げました。それどころか、実力主義はヒエラルキーを強化しました。最後に、プロセス（操作）としての能力主義とイデオロギーとしての科学文化は、歴史的資本主義の真の機能を把握することを妨げるベールを作り出しました。」

資本主義にまつわる普遍的進歩の神話、封建主義から資本主義への進歩的で革命的な移行、この移行の前提としての生産の発展、その手段としてのブルジョア革命は、マルクス主義的な形であれ自由主義的な形であれ、まさにそのようなヴェールです。残念なことに、マルクスは進化論的発展とブルジョア革命の思想を無批判に自由主義から借用し、彼の理論にイデオロギー的・理論的な「トロイの木馬」を組み込みました。この神話をもう少し詳しく見てみましょう。特にその要素の多くは、今日、グローバリゼーションという「美しい新世界」の進歩性を正当化するために使われています。

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はじめに、封建制から資本主義へ、ある形成から別の形成への漸進的移行というマルクスの（そしてマルクス主義の）図式について少し述べておきます。マルクスによれば、この移行は、生産諸関係が旧来の生産力を凌駕し、その正常な機能のために、それに見合った新しい生産諸関係、すなわち新しい社会経済形成が必要とされたときに起こるものです。革命は、この対応関係を確立する手段でした。もしマルクスが正しければ、初期資本主義の生産力の発展水準は、それに対応する後期封建主義の水準を上回り、初期封建主義の生産力の発展水準は、それに対応する後期奴隷制の水準を上回るはずでした。歴史的現実では、これは正反対です。

初期封建社会は、生産力や貿易の発展という点で、後期古代社会と比べて明らかに衰退しています。新時代2世紀の農業水準に達したのは、ほぼ1000年後のことです。同様に、後期封建制と初期資本主義も同様です。E.ルロワ・ラデュリが示したように、12～13世紀の農業の水準は、17～18世紀になって初めて回復しました。最初の製造業の生産性は、商店の手工業の生産性よりも低かったのです。システムの危機と終焉は、システムを形成する矛盾（マルクスの用語では、生産力と生産関係の間）の悪化によってではなく、逆に、そのような矛盾の発展と衰退によって説明されるべきです。

原則として、社会的、生物学的、技術的、科学理論的な、根本的に新しい形態の出現は、まず既存の形態に時にはかなり深刻に劣ります。最初の自動車は馬よりスピードで劣り、最初の工場は作業場より劣り、人間の祖先は動物界の多くの代表者より劣っていました。しかし、自動車の設計原理、そのアイデアには、馬にはない発展の可能性がありました。これはシステムの進歩的発展の可能性です。しかし当初、それはデザインの原理としてのみ存在し、実体やすでに確立されたシステムとしては存在しません。実体やシステムで言えば、新しい形は後退です。そして原則として、それは良い生活からではなく、危機への反応として強制されます。

1970年にA.グレビッチが指摘したように、西ヨーロッパで封建制に移行した理由は、生産分野の質的転換にあるのではなく、ローマ社会秩序との衝突によって引き起こされた蛮族社会秩序の危機にありました。封建制は、社会的地獄から脱出するための試みのひとつであり、それは成功したものでした。「地獄から逃れることは可能か？地獄から抜け出すことは可能だろうか？ある社会的組織に加わるか、あるいは独自の法律を持つ社会的組織を作るか、本質的に反社会的なものを作る必要がある」とF.ブローデルは書いています。（それは、15世紀から18世紀にかけて、集団や個人が社会的地獄から、後期封建制の危機の分岐点から、ポスト封建制から、どのように脱出したかについてです）。実際、大歴史的発展の支流であるヨーロッパの主体的な支流では、大きな社会革命という形で、ある体制から別の体制への絶え間ない変化（社会システム的越境）がありましたが、新しい社会あるいはその原型は、それがプレポリスであれ、初期キリスト教共同体であれ、武装した兄弟団であれ、初期の製造所であれ、物質的生産力の発展というような指標から見れば後退的でした。進歩的であったのは、社会構造の要素の組み換えであり、新しい歴史的主体、新しいタイプの人間とその組織の出現でした。まさにそうである。主体から体制へ、その逆ではない。ある体制から別の体制への直接的な継承はありません。

このように、どのようなシステムの変化にも、（より大きな）後退と（より小さな）進歩が含まれます。進歩と後退は、侵犯の異なる側面です。この言葉を覚えておきましょう。ある社会秩序から別の社会秩序への変化が、より高い発展段階への合法的で正当な移行であり、大多数に利益をもたらすものであることを証明しようとします。実際には、社会秩序の変化から利益を得るのは特定の少数派だけです。

このような操作の典型的な例が、資本主義の出現に関する解釈です。資本主義の「馬の死」の秘密を含め、資本主義の秘密と謎のすべてではないにせよ、多くがここに隠されているからです。では、19世紀半ば以降、マルクス主義者や自由主義者たちは、15世紀から17世紀にかけての時代をどのように描いてきたのでしょうか。

むかしむかし、邪悪な領主、怠け者の修道士、抑圧された農民、進取の気性に富んだ町人、つまり商人や職人がいました。彼らは、自給自足の経済、教会の支配、ほとんど完全な無知の中で、陰鬱な中世社会に生きていました。しかし、運良く、一部の先進的なブルジョア（将来のブルジョワジー）が立ち上がり、既存の体制とカトリック教会に対抗しました。まず古代を復活させ、次に初期キリスト教を復活させました。ブルジョア革命の過程で、ブルジョアは、時には王政と同盟し、時には王政と闘争しながらも、封建領主を克服し、封建制よりもはるかに進歩的な制度である資本主義を生み出したのです。

ここに書かれていることは、ほとんどすべてが真実ではなく、改ざんされています。もちろん、封建社会は理想的なものではありませんでした。しかし、決して停滞した社会ではありません。ここ30～40年の中世を対象とした研究は、自然経済の時代としての封建社会の解釈を否定し、教科書が私たちに慣れ親しませてきた時代像とはまったく異なるものを提示しています。この別の図式は、ウォーラーステインの著作の中で最も簡潔に再現されています。

14世紀初頭、西ヨーロッパは経済発展の踊り場に達していました。「黒死病」は、領主に対する農民や町人の交渉力を強化し、状況をさらに悪化させました。領主たちがこの傾向を逆転させようと試みた結果、1380–1382年の反封建革命が起こりました。ブルジョア革命と社会主義革命しか認めないマルクス主義者やリベラル派は、この革命をワット・タイラーの反乱、「白い帽子」の反乱、「チョンピ」の反乱という3つの異なる出来事に分けました。同時に、カトリック教会の危機も明らかになりました。

その結果、領主たちは、政治的な地方分権が進む状況下で生活する大規模な封建的（封建後）農民中産階級の一員となる社会という厳しい見通しに直面しました。言い換えれば、彼らは特権的地位を失う危険にさらされていたのです。ここで階級の「動物社会的」本能が働き、封建制が「下から」「解体」される前に、「上から」解体することを客観的に要求しました。

フランスではカボシェン党やブルゴーニュ党、王室、イギリスでは「赤薔薇」と「白薔薇」など、後期封建制の権力闘争が、参加者自身にとって気づかないうちに、封建制からの脱却をめぐる争いに変わっていきました。15世紀半ばにはすでに、「下から」と「上から」という2つの封建制解体の流れが競合していました。しかし、時には状況に応じて両者が混在することもありました。典型的な例は、16世紀初頭のドイツにおけるいわゆる農民戦争であり、あまり目立たないが、16世紀後半のフランスにおける宗教戦争です。「上から」の解体の主役は、フランスのルイ11世やイングランドのヘンリー7世のような「新しい君主制」でした。

15世紀末、アメリカが発見され、世界市場が形成され始め、新しい国際分業が形作られました。軍事革命が起こり、「新しい君主制」の中央権力と海外の富とともに、元老たちの交渉力が急激に変化しました。彼らの多くは今や貿易商を通じて世界市場とつながっており、搾取を強化することができました。これらすべての過程の副産物（最初は劣性突然変異）が資本主義の発生でした。17世紀半ばまでに、資本主義の発生にのみ還元される、1453年から1648年にかけての未曾有の社会ドラマである大社会革命は終焉を迎えました。その最後の和音は、三十年戦争、イギリス革命（悲劇）、フランスのフロンドの乱（茶番劇）でした。

革命の明白な結果は、後に資本主義体制を作り上げた歴史的主体、すなわち19世紀の歴史家が絶対主義として神話化した「バロック王政」の形成でした。あまり明白ではないが、一般的な歴史戦略の観点から言えば、主な結果は、17世紀半ばに、15世紀半ばに権力を握っていたのと同じ集団や一族でさえも、そのほとんどが、新たな形ではあったが、権力と「特権」を保持し続けたことです。資本主義史の第二ラウンド（1648-1789年と1848年）は、封建的であったがまだ資本主義的でなかった旧秩序を、貴族、ブルジョアジー、草の根の一部が解体することから成っていました。19世紀半ばには、内容も目的もまったく異なるこの2つのラウンドが、封建制から資本主義への漸進的移行の単一のプロセスとして（その結果、15世紀に西洋で廃れた封建制が18世紀まで「続いた」）、「ブルジョア革命」として紹介されましたが、実際にはそのような革命はどこにも起こりませんでした。

もうひとつの重要なすり替えは、新ヨーロッパの共和制・民主制の伝統を古代ギリシャとローマから派生させたのに対して、中世は君主制とヒエラルキーの支配の時代と宣言したことです。実際、H.ダールダー、B.ダウニングらの研究が示すように、中世西欧、とりわけその都市こそが、古代には見られなかった民主主義、共和主義、立憲主義の水準を本質的に示しています。何が言いたいのでしょうか？

それは非常に単純なことです。古代のポリスは主に寡頭政治的な構造であり、同じ寡頭政治がしばしば民主主義や君主制の背後に隠れていました。R.スプリングボーグのような研究者によれば、西洋の中世都市が古代ポリスの後継者ではなかったのは偶然ではありません。（その古典的なバージョンでは、それは11世紀から12世紀の共同体革命の結果として立ち上がり、それは9世紀から10世紀の領主革命に対する社会の一部の反応でした）。イスラム都市は、類型的には後者に近い。中世都市の空気が人間を自由にしたのは、その空気がポリスよりも民主的だったからです。後者を（そして古代を）民主主義の模範として喧伝することで、実際に存在した中世社会の代替的な組織形態（非上級社会）を居心地のよい非民主的なものとして闘う必要性を正当化することができました。

16世紀から17世紀にかけて形成された封建後の寡頭制にとって、古代の寡頭制は中世のものよりも親しみやすいものでした。この点で、ルネサンスが創り上げた「古代」の神話は、第一に文化的な性格というよりも社会政治的な性格を持ち、第二に18世紀末からの進歩の神話と同様に15世紀から17世紀の社会闘争において重要な役割を果たしました。これら2つの神話は互いに関連しており、新しい非平等主義的特権社会を創造し、封建制の「道徳経済」が生存権を含む一定の権利を保証していた中世後期社会の人口の重要な層を社会的パイから切り離そうとする連続的な段階として機能しています。

資本主義は道徳経済を政治経済に置き換え、古代へ一直線の（そして誤った）線を引きました。これは、ソビエト後期のイデオロギー主義者がペレストロイカから「雪解け」へと直結し、ペレストロイカが発展したブレジネフ主義を飛び越え、NEPへと繋げる手法に似ています。ちなみに、ペトリン改革、NEP、ペレストロイカは、ロシアとソ連のそれぞれの支配層にとって、16世紀から18世紀の西欧における資本主義と同じ役割を果たしていました。すなわち、可能な限り多くの上流階級の特権を維持し、社会の中間層を社会的パイから切り離し、「民主的富」の一部を「寡頭制的富」に変えて再分配することです。

こうしたことはすべて進歩のスローガンの下で行われました。このスローガンは、巨大な階層の状況の後退を隠蔽し、進歩の結果や源泉としてではなく、むしろ進歩の代償として提示するためのものでした。現代の西欧でも、新自由主義的グローバリゼーションが同じ役割を果たしています。

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要約すると、進歩とは変化、発展の一形態であり、その本質は情報エネルギーのポテンシャルが上昇する質的変化にあります。その結果、競争力が向上し、新しい領域を獲得し、差別化が進みます。しかし、進歩は常にシステムの内外で誰かの犠牲と不利益のもとに行われ、深刻な危機的状況で生き残る必要性によって促進されます。この点で、進歩ではなく、進歩と退歩の一体化、より正確には「トランスグレス」として語るべきです。

具体的な歴史的展開に移ると、「進歩」の代わりに「トランスグレス」という概念を用いる必要性がさらに明白になります。旧システムから新システムへの移行は、特に過去500年間（西洋史では封建制から資本主義へ、ロシア史ではモスクワ独裁制からペテルブルク独裁制、ペテルブルク独裁制から共産主義、共産主義からポスト共産主義へ）の間で、主に支配的集団の特権を維持するための活動として行われました。これは、人口の大部分の状況の急激な悪化を伴い、彼らの搾取を増大させ、社会統制を強化するものです。時にはこのような試みが失敗し、革命が起こり、新たな支配的集団が権力を握ることもあります。この新たな集団はただちに自らにさらに大きな特権を与え、かつての支配者よりも厳しい社会的搾取者・支配者として振る舞います。同時に、旧来の主人たちだけでなく、労働者たちも旧来の社会的パイから切り離されます。これらはすべて進歩として解釈されます。

現在の発展段階（グローバル後期資本主義）の特殊性は、進歩のイデオロギーと概念が特権の維持と増大をイデオロギー的に保証する機能をもはや果たせないことです。グローバリゼーションの進歩の選択的で排除的な性質は明らかで、多数派の後退の「耳」が少数派の「進歩」の下からますます突き出ています。資本主義の解体が民主的な制度から始まることは驚くにはあたりません（1975年にC.ハンチントンの主導で書かれ、三極委員会が委託した報告書を参照）。啓蒙主義の地文化（平等なき自由）、普遍主義的進歩イデオロギー（「右翼急進主義」の勝利）、ヨーロッパのキリスト教的民主主義の価値観（多文化主義、キリスト教会への攻撃など）--資本を制限し、資本とのこの制限的な否定的統一共生において、資本主義を特殊な歴史体制として構成するものすべて--から始まります。このような状況では、反動的進歩主義は、現在の上流階級に対して、歴史の波が押し寄せようとしている草の根と中産階級の強力な武器となりえます。そして、最も急進的な左翼戦略は、「右翼急進主義」と新保守主義に対抗する保守主義かもしれません。

時代は終わりを告げ、"その "時間が止まった状況では、信じられないようなイデオロギー的、政治的な組み合わせや構築が可能になります。これが歴史的な展望です。警告された者は武装するのです。

翻訳:林田一博

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