「ヌーマキア」日本のロゴス：矢の不可逆性 | 2

2 | 神道：中国文化の質的変容
 
古事記と日本書紀
日本の歴史的伝統は、8世紀に『古事記』という神話と宗教的な内容を含む基本的な成書が編纂されたことから始まります。この書物は、神武天皇皇后（661-721）の宮廷で、学識ある貴族の大野保麿（？ -723）によって編纂されました。また、720年には同じく大野保麿のもとで、『日本書紀』という2つ目の基本的な成書も編纂されました。『古事記』は、漢字で書かれているものの、かなり古風な文体を保っており、中国の文献や宗教思想との類似性が高い。「日本書紀』は「純漢文」で書かれ、中国の年代記を直接模倣しており、中国の文化アーセナルから多くの借用が飽和状態になっています。その後、日本人は日本語の構造に合わせて漢文を修正しましたが、意味上の基礎は（音素が全く異なるとはいえ）ほぼ継承されています。いずれにせよ、日本古来の文化の最も古く、最も古風な遺跡でさえ、中国の影響を受けた痕跡がはっきりと残っています。文化的、哲学的、政治的、倫理的な観念、そして意味上の核心は、もともとほとんどの極東民族に共通のパラダイムである中国文明パラダイムを基礎として構築されていました。
しかし、形式や漢字表現に関しては中国の影響があるものの、日本のロゴスは完全に独自の内容を持っており、自給自足の純日本的な歴史的伝統として構築されています。最初期の日本の神話的プロットにおける多くのシンボルや詳細は、中国のロゴスとは根本的に異なることを示しています。主要登場人物の基本的な関係構造は、中国のバージョンとは大きく異なっており、ドイオニュソスのロゴスに基づく柔軟な生きた中心という形では支配的ではありません。代わりに、文化の基本パラダイムを形成するメタフィジカルで哲学的な複合体は、中国のものとはまったく異なる構造を持っているか、存在しないと言えます。なお、この中心は名目上は天皇の信仰の中で認められていますが、実際には存在しない、または中国のものとは完全に異なる構造を持っています。
日本の神話の領域は、基本的なバランスの点から相対的にずれ、不吉なドラマと悲劇的なダイナミクスに満ち、明確で問題のある結末を迎えるという特徴があります。日本神話は、形而上学的なトラウマ、調和の崩壊を中心に構築されています。そして、これは根本的に存在論的に苦痛を伴うものです。失われた調和は、定期的に修復されますが、多くの場合、完全ではなく、短期間で、大きな損失を伴います。したがって、日本の歴史に初めて接したときから、私たちは中国文明とは対照的な文脈にいることが明らかです。それは、異なる文化的な地平線です。日本文化の形式的な言語は、中国から借用されましたが、すぐに不可逆的に再解釈されました。ルネ・ゲノンは、宗教的な教えの形而上学的な構造に非常に敏感でしたが、このことを、日本文化の「模倣的」様式が、本来の中国の様式と関連していることを指摘することによって表現しました。この微妙な直感は、ほぼ正当化されますが、問題の「模倣」は、極東の地質学的な立場から、この根本的に重要な文明間のギャップの原因となっているロゴスの構造を特定するために、詳細に調査することが必要です。
古代日本のテキストにおいて、女性性の重要性と母系崇拝の痕跡が顕著であることが、まず目につきます。一方、中国文明では、女性性の要素である「陰」は「陽」と切っても切れない関係にあり、二元論を超えた存在論的な世界観を形成しています。中国では、女性性が別の存在論的・無神論的ゾーンに置かれることはなく、道教のタオ、陰陽、五行の統合構造の中に、変換と変容の瞬間として存在しています。中国における女性性は、季節以上のものではありません。この女性性の地位は、最も古い神話や儒教、大乗仏教、特に道教における中国人のアイデンティティの結晶化したパラダイムを形成する上で重要な役割を果たしています。日本人が中国から借用した儒教や仏教に対して、彼らが中国文化の中心とも言える道教の伝統、すなわち中国文明の本質が凝縮された支配的な存在に興味を示さなかったことは、非常に重要です。
一般的に、道教は日本では神道という先住民の恍惚的で儀式的な宗教に置き換えられていると考えられています。しかし、形而上学的な観点から見ると、この問題はもっと深く、逆説的です。道教は、中国文明における単なる宗教的、文化的側面ではなく、むしろその本質であり、道教に基づいた構造に疑いの余地がありません。儒教や仏教は、何らかの形で再解釈される可能性がありますが、道教は純粋な形で黄帝のロゴスです。神道は、中心的で構造的な役割を果たしながら、道教と同じ機能を持つだけでなく、日本文化の中心に完全に異なる、オリジナルで独自の形而上学的態度を持っています。神道は、道教とは異なるロゴスの表現であり、根本的には道教と異なるため、中国文化ではありません。文明解釈学の核心であるロゴスの構造を変更することにより、中国文化からの他のすべての借用は論理的に再解釈され、完全に異なる特別な方法で解釈されます。そして、この鍵の構造は、神道、特にこの神話・宗教複合体の中で、大母の崇拝の明確な痕跡に注意を払うことで発見できます。
二元性：ヤマト ／ 出雲
神道を構築する神話的な核の特異性は、2つの原理の間の水平的で強い対等性によって定義される激しい対立と言える：
• 大和や天上界（貴族や住民の自称である「天孫」としても知られる）など、太陽を象徴する男性的、父権的、武闘的、東部地域（近畿地方、現在の奈良県）に関連する。
• 出雲（出雲族を含む）や西部地域に関連する母権的でチトニックな海洋および、水中に関連する恍惚的なシャーマニズムの女性性が存在する。
最初の始まりは、大和とその支配者を中心とした日本の主要な歴史劇の制作者たちであり、太陽神である天津日子毘古命（別名：天邇邇芸命）の孫である天祖を起源とする皇室である、天から特別な道を通り、南九州の北に降臨したのです。"日本書紀 "にはこうある：
最初の始まりは、日本の主要な歴史劇で、大和とその支配者を中心に構築されたものであり、天上から特別な道を通って南九州の北に降り立ち、「太陽神」アマテラス [ 天津日子毘古命（別名：天邇邇芸命) ]の孫、である天祖を起源とする皇族に関連しています:
"Каменный свод Неба распахнул, Восьмислойные Облака распахнул и спустился."
皇孫乃離天磐座。且排分天八重雲。稜威之道別道別。而天降於日向襲之高千穗峯矣。
この場所は「天の浮橋」とも呼ばれ、最初の神であるイザナキノミコトとイザナミノミコトによる天地創造の始まりの場所として重要な役割を果たしていました。また、この神話には、二人の息子である狩人と船乗りが武器（矢と釣り針）を交換し、その後劇的な対立が生じるというエピソードがあります。鉤を探し求めた彼は、海王ワタツミによって海底の世界に連れて行かれ、そこで海王の娘トウエタマピメ(トウエタマ妃命)と結婚し、ピコナギサタケウカイカヤプキアペツノミコト(狛田野城彦天皇)を産み、ヤマトの神武王朝を誕生させました。出産は海岸で行われ、海女は夫に出産時に見ないように頼んだが、夫は思わず出産時の痙攣に苦しむ水龍（ワニともいう）を見てしまったというドラマがありました。
母親は赤ちゃんを捨て、憤慨して海の世界に戻り、新生児の世話を妹のタムエリヒメ（海の王の娘）に任せました。タムエリヒメはその後、成長したピコポポエミノミコトの妻になりました。海の王の娘の弟と彼の叔母であるもう一人の海の王の娘との間に生まれた4番目の子供は、カムヤマトイワレヒコホノニニギノミコト（神武）と名付けられ、初代ヤマト天皇、天王、そして日本王朝の皇族の祖先となりました。
神武が日本全国の征服を目指して建国したヤマト王国の創設年は、紀元前667年とされています。『日本書紀』によれば、神武は北上し、近畿を中心に王国を築き、次第に他の地域を征服していったとされています。この時点からヤマト文化は家父長的で太陽的とされるが、民族の歴史には当初から多くの母系的な「海中」や明確な地下の要素が見られ、ヤマトの太陽的性格はかなり相対的で内部的に問題があると考えられる。このことに関連して、王朝の出発点が女性性に関連する国である九州であること、水中の神々にさかのぼる系図、そして常に問題となる不和のある親族関係があります。特に、ニニギノミコトの息子である二人の兄弟の対立は、片方の溺死という結果に終わりました（これも水の要素）。
海人（あま）とは、過去二千年間にわたり、貝掘りという同じ職業に従事していた日本の民族で、貝殻の象徴が女性性と密接に関係しています。海人たちは元々九州の南部、本州各地、琉球列島に居住しており、日本列島の沿岸部全域に広がっていました。彼らは水の龍や海神（ワタツミ、スミヨシ）を崇拝していました。また、海人の女性たちは、古代の神聖な伝統、慣習、伝説や神話を伝える役割を担っており、多くの儀式を執り行っていました（語り部「かたりべ」はこの民族に由来します）。海人の女性たちはおそらく、神道に残る女性神職の原型であり、その儀式において重要な役割を担っていたと考えられます。
第二の極としての出雲は、さらに地底的で母系的な役割を果たしています。出雲は日本の西部に位置し、年代記の物語の中でより母系的な役割を担っています。出雲地方の名前は、最初の女神であるイザナミノミコトに由来し、この地域には神道の主要な神社である出雲大社があります。この女神は、兄であり夫でもあるイザナギノミコトとの結婚によって誕生した日本列島の創造と、死、地獄、永遠の闇の国であるヨミツクニとの両方に関連しています。また、日本の西部、出雲地方には、地下や海底の世界への入り口があるとされ、それは純粋な女性性と関連付けられています。
出雲地方（鳥取県）には、イザナギノミコトから生まれた天照大神の弟でありトリックスター神、スサノオノミコトが降臨しました。スサノオは海を任されましたが、その支配を怠り、ただ泣いて自然の秩序を乱し、「物質の国」や「根の国」--ネの国、ネノカタス国--に行こうと努力しました。「日本書紀」には、スサノオに関する二つの異なるエピソードが描かれています。
第一のエピソードは、天照大神との複雑な近親婚と神々の誕生に関連しており、スサノオノミコトが様々な「罪」を犯します。これには、境界の破壊、違法な生贄、秘密の織り物の秩序の破壊、神社での排泄などが含まれます。その結果、怒った天照大神は天の岩戸（あまのいわやど）に隠れ、宇宙は混沌と闇に陥ります。しかし、神々は狡猾に彼女を岩戸から呼び出すことに成功し、スサノオは拷問を受け、地上での滞在を経て、根の国（当初行こうとした場所）に追放されます。
第二のエピソードでは、スサノオが地上、特に出雲地方で数々の偉業を成し遂げます。これには、後に結婚するクシイナダヒメを大蛇から救い、蛇をいくつかの部分に切り刻み、神剣クサナギノツルギを手に入れるなどが含まれます。スサノオの子孫は、大国主神（おおくにぬしのかみ）であり、出雲の国の初代統治者とされています。この神の信仰の普及は、恍惚とした女性神職の実践と密接に関係していました。
スサノオは、海を任されているにもかかわらず、地下の黄泉の国に行こうとする、神界の秩序の異常を具現化しています。これが地上世界の混乱につながります。同時に天に昇り、最初にアマテラスを慰め、彼女から子どもを産みますが、「五つの天罪」と「五つの地罪」を犯し、アマテラスを隠れさせ、再び世界の混乱を引き起こします－今度は地上だけでなく、天界も含めて。確かに地上では、根の国へ向かう途中で多くの偉業を成し遂げています。しかし、全体として彼は、秩序の破壊と、日本のコンテキストでは水や水中の力の反乱を体現し、年代記では、アマテラスの太陽系の子孫である天皇と大和民族がこれに対抗しています。
本州の東西の対立を反映する大和・出雲の二元論は、家父長制の大和（ニニギノミコトを経て太陽の女神アマテラスに至る系統）と母系制の出雲（水棲および地下のスサノオノミコトに至る系統）の対立とされています。しかし、この二元論が未完成で内部矛盾を抱え、神話全体の構造に影響を及ぼしていることがすぐにわかります。大和には女性的な特徴が多く、アマテラスは太陽の女神でありながら、典型的な女性の職業である織物（世界の物質的な身体性の創造に関連する）を担っています。九州の島とピムコの国は女性の女神に関連し、大巫女が支配する王国の中心であり、神武とその妻の母は海底王（竜・鰐）の娘である。また、大和の影響圏に入った海人族も純粋に母系的であります。その結果、大和の家父長制は非常に相対的であり、アポロン的ロゴスの範疇に自然に含まれる古典的な太陽・天の神々や原理と直接関連させることは困難です。
一方で、母系制の出雲の守護神スサノオは男性であり、根の国を目指し、アマテラスの配偶者として、さらには竜退治の戦士として活動します。スサノオの象徴は聖剣であり、これは明らかに男性的な要素である一方で、太陽の女神アマテラスの象徴は女性的な鏡です。出雲地方は、母系制と密接に関連している一方で、二重性があり、不調和で分裂しやすい場所でもあります。
そのため、本州の東西における水平な対等性の非常に不安定で非対称なパターンを扱っています。両極で印象的かつ公然と表れる水と地下の母系制の要素が、男性的な家父長制構造に痛みを伴い、問題を引き起こす形で浸透しています。
この段階での最も重要な予備的結論は、日本の神道の宗教と神話の文脈では、中国の道教・儒教の中心、道、陰陽の教え、五行が連続した循環・季節的変容のサイクルに組み込まれているバランスからかけ離れていることです。私たちは、神聖な地理学、形而上学、神話、性の分布と神聖な機能の別の構造に対処している、全く新しい独自の構造に直面しています。中国の伝統では、緩やかで徐々に進む、グラデーション的で調和的な変容や変化、黄色のディオニュソス的な繊細な遊びの精神が、日本では対立的で非対称な問題性を持ことで、不安と変動を引き起こします。
この一見捉えどころのない日本の文明構造がどのように築かれているのかをより深く理解するために、日本の最も原始的な伝統における男性と女性の要素のバランスを理解する上で本質的なもう一つの神話を簡潔に検討することが重要です。

古代の神と地域の対応表
 
ロットン・ウーマン
神道の基本的な神話の構造における男性原理と女性原理の相関関係の問題は、最初の夫婦に代表されるイザナキノミコトとイザナミノミコトの二神が、日本人が直系の子孫と考え、その系譜をたどる土地（日本列島）とその後の世代の神たちの物語に最も顕著に反映されています。イザナキとイザナミは、元は高天原（たかまがはら）の神で、天の神から世界（主に葦原中つ国）を創造するために遣わされました。その時、矛で原初の水をかき混ぜて最初の国土を作り、それを積み重ねたのがオノゴロ島です。そして、この島に降りてきて、柱を中心に交尾の儀式を行い、国土と新しい神々を結びつけました。その際、非常に微妙な衝突が起こりました。
女性イザナミが最初に行った儀式的な挨拶は「ああ、素晴らしい若者だ！」というものであり、これは家父長制の伝統に反しており、おそらく母系婚の要素であったと思われます。その後、二神の間に生まれた子供は、不幸な（少なくとも後のヤマトの神話理解では）子供であるピルコ（ヒルコ）でした。神話によると、ピルコは3歳まで立てなかったとされており、おそらく蛇のような手足があった可能性が強調されています。また、水と結びついていることから、龍や蛇のような姿をしていた可能性があります。ピルコは女性による儀式の後に生まれたため、両親はピルコを嫡男として認めなかったことが神話に記されています。イザナミの行動は、男女関係の異常であったとされており、『古事記』や『日本書紀』の編集者たちは、古代の母系的要素を含む資料を扱いながらも、家父長的な検閲を受けた神道の典籍にそれらを取り込んだため、女性支配の試みを非難することになりました。
次の婚姻の試みは、イザナキが「ああ、美しい娘だ」と挨拶した後、最初に言葉を発したことで開始され、その後、子供たちは嫡出子となりました。イザナキとイザナミは、日本列島を神々の生きた存在として創造しました。これは重要な点で、空間が神聖化され、それ自体が神の肉体または神体となり、神道の主要な遺物である「神体信仰」に引き継がれることになります。
イザナキとイザナミは、天の柱を通して天上の高原「タカマガハラ」に送られた太陽の女神アマテラス、月の神ツクヨミ、そして泣き続ける癖のある「怒り狂った神」スサノオを生み出しました。スサノオは破壊的な性格で、「生まれつき悪い」とも言われ、イザナキ/イザナミは彼を根の国「ネノクニ」に送ることにしました。別の神話の説話によると、アマテラス、ツクヨミ、スサノオの3人は、イザナキが死の国から流れ着いた後に誕生したとされています。
最初の夫婦の関係における最初の問題は、イザナミが花婿を出迎えた際に母系社会を確立しようとしたことです。2つ目の問題は、彼らの子供であるピルコが（結果的に）歩けない子供であったことです。3つ目の問題は、「生まれつき悪い」と言われるスサノオの誕生です。神話の一部には、イザナミが最初に言った挨拶が、これらの問題の原因であると述べられています。
イザナキとイザナミはその後、島々や神々を順調に産み出し、火の神カグツチに至ります。しかし、カグツチを産む時に、イザナミは自分の子宮をやかれ、その傷が原因で死んでしまいます。取り乱したイザナキはカグツチを三つに切り裂き、イザナミを葬りました。この出来事からは、原初の闇、水、寒さを象徴する偉大な母としてのイザナミと、火の神との対立が見て取れます。また、イザナキは怒ってイザナミを追いかけた際に、彼女が投げつけた矢を避けるために胸元を焼いたとされています。この行為は、火という過激な男性性と女性的なイザナミとの対立が表現されたものです。
イザナミは死後、冥界であるヨミの国に降り、イザナキは彼女を救い出すために、彼女に追いかけられてヨミの国に降りた。イザナキがイザナミを見つけると、彼女はすでに冥界のエモツクニの食物を食べており、戻ることができないことが判明する。イザナキは、彼女が見られないようにとの彼女の願いを破り、櫛の男柱で作った松明を灯す。すると、朽ち果てた死体が現れ、穢れや瘡蓋にまみれ、雷神がその上に座っていた。そしてイザナキは「自分自身が知らず知らずのうちに醜く汚れた国に落ちてしまった」と叫び、逃げ出す。イザナミはイザナキに追いつくために、ヨミの醜女たちと共に彼を追いかける。彼は辛うじて逃れた。この時点でイザナキは、死者の国であるイツモピラサカに通じる入り口を岩でふさいだ。イザナミは（今は闇と死の世界の向こう側から話している）愛する夫に、イザナキの国から一日千人ずつ絞め殺すことを要求し、イザナキは愛する妻に千五百人の子供を返すことを誓う。そこでイザナキは、死者の国から生まれた新しい神々が生まれるための衣服を全て捨て、沐浴をする。その結果、アマテラス（左目）、ツクエミ（右目）、スサノオ（鼻の穴）の三神が再び現れた。
イザナキの衣服が冥界と地獄に汚染されていたので、女神が登場する。そこでイザナキは、新しい神々が生まれる死の国の汚れた衣をすべて脱ぎ捨て、禊を行います。その結果、アマテラス（左目）、ツクエミ（右目）、スサノオ（鼻の穴）の三神が再び現れました。イザナキの身体がヨミの国の汚れに触れたため、女神が冥界の汚れを取り除くという、女性的な清めの力が強調されたと言えます。この神話では、男性と女性の両方が重要な役割を果たしています。イザナキが禊を行うことで新しい神々が誕生するという展開には、男性的な生命力の再生の力が象徴されています。一方、イザナミが死後に現れ、死の国の汚れを取り除くことで女性的な清めの力が象徴されています。
このエピソードの全体、つまり4度目の支障について、イザナミの死とそれに続く一連の高度な問題と葛藤は、日本神話の構造におけるジェンダーの形而上学が完全に混乱していることを物語っています。男性の火は、大いなる母イザナミの水の要素と完全に対立しており、この物語の中では二度対立しました。一度目は火の神の誕生がイザナミの死につながり、二度目はイザナキが灯した火が死の国の本性と死んだイザナミを明らかにし、その国は最終的にイザナミ自身と同一視され、イザナキは逃げ、地獄の老婆たちやヨミの国の醜い魔女たちに追われ、そしてヨミであるイザナミ自身にも追われました。そこでイザナキは、自分が地獄という汚物、腐敗、死の要素に恋していたことを知るのです。死の国から身を清めるように、彼はイザナミから身を清めたのです。
このような死に対する考え方が、日本文化に根付いています。死は腐敗し、忌み嫌われ、汚れとして考えられています。そのため、古代の日本人は常に集落を移動させ、純粋に否定的なものと見なした墓地からは、できるだけ離れた場所に集落を配置しようとしました。
この神話の中で明らかなことは、死と女性の関係が「災」「異常」「深い不調和」「穢れ」と同一視されている事です。女性原理に対するこのような理解、つまりイザナミによる不適切な挨拶が、そのフィナーレでクライマックスに達するのです。女性の神は怪物に変身し、死に至ります。大いなる母に対する日本人のパニック的な恐怖を反映しています。
このように「夜」「女」「死」は、日本の恐怖と悪の壮大な存在となります。そして男性の家父長制原理は、ヨミの国を脱出し、その入口を封印できるほど強力だと思われていたのですが、自分自身が逃亡者の立場にあり、根本的に女性のアンチテーゼと同じレベルであると気づくのです。
スサノオはこの死を悲しんでおり、根の国に呼びかけ、一連の異教的で反逆的な行為を行っています。生者の世界と死者の世界を分ける石は、大和と出雲の中間に位置し、日本の聖地の地理的輪郭、すなわち男性の東と女性の西を決定しています。
イザナキノミコト／イザナミノミコトの神話では、イザナミは攻撃的な、原始的な女性性を示しており、それは家父長制によって制御された反動的なもので、男性性とは直接対立するものです。イザナキは、彼女に対抗する秩序ある太陽のような男性性を表していますが、彼は自信に欠け、不安定で、時に状況に左右される傾向があります。これはアポロ的な性質とは対照的で、むしろ西セム系（一部は南セム系）のバアルの輪に連想される巨大な男性神の性質に近いものです。先に述べたように、古代ヤマトの神話の構造には、母系的、水系的、原始的な特徴があり、この印象はますます強くなります。
ここからは、黒いロゴスのノロジーに近いことが明らかになってくる。また、男性の存在（イザナキ、ニニギノミコト、そして初代天皇ジンム）は正式に太陽と天の存在であり、アポロンの輪にはごくわずかに、遠くに似ているだけであり、ディオニュソスのロゴスとは全く似ていない。このため、一見すると、日本神話の全体的な構造は、少なくともその最も原始的な形態で、中国の影響から最大限に切り離された状態で、母系支配のキュベレーのロゴスの輪と、いくつかの巨大な特徴を持つ父系支配が強く強調されている。この構造は、西・南セム語の神話体系に近く、ツラニアや中国の文化・形而上学のパラダイムからは極めて遠いものである。
中国文化の中核には、タオと黄色いディオニュソスがある。日本文化の古風な（少なくとも）中核である神道とそれに関連する神聖な複合体には、キュベレーのロゴスの兆候が非常に多く見られる。このため、黒いロゴスの存在と、太平洋（オーストロネシア）文化圏との間には、マレー民族や中国南部の地平線と何らかの関係があり、インド文化のゴンドワニック（オーストロネシア・ドラバド）地域で見られる偉大な母のロゴスの現れと一定の関係があると思われる。ただし、この複雑な問題を完全に理解するためには、太平洋文明を特別に分析する必要があるでしょう。
アローの存在論と神道の「神聖な実証主義」の関係
また、神道にはもう1つの特徴があります。この形而上学的な世界観におけるノロジーの放射状の構造は、始まりを意味しますが、終わりや帰還を意味しません。神道は世界を、強大な神の手によって放たれる弾力のある矢のように描き、その飛行には軌道（つまり、世界そのもの）がありますが、目的地はありません。もし矢が戻ってくるとすれば、それは矢を放った者を撃つためです。このことは、「戻り矢を恐れよ」という日本の諺で示される物語に説明されています。この物語には、神道の存在論と宇宙論を理解する上で重要な意味があります。それは『日本書紀』の第2章に記され、地上の世界、すなわちサトウキビ畑の中州の組織について説明されています。天の神々、特に三大神の1人である高皇産霊神（たかみむすぴのみこと）、日本の天皇家の祖である神武の祖父である神皇孫（ににぎのみこと）、光と闇の神々、そして話す草や植物が混在して神の秩序がないままのこの地を秩序立てることを決意します。そのために、彼らはさまざまな神を派遣しますが、それぞれが地上に留まり、彼らの期待に応えることができませんでした。この点が神道の存在論の重要な要素であり、送ったものが帰ってこないため、対立が生まれ、何度も送り続ける必要があるということを示しています。成功した使者（同様に天に帰れなかった）がいたのは、ニニギノミコトの天孫だけであり、彼もまた帰れなかった。このように、最初の「誤った」帰還である（帰還しなかった者は、「中つ国の支配者」と宣言して非難される）ものと、最後の「正しい」帰還であるニニギノミコトの帰還とを比較している。ただし、前者で非難されることは後者では歓迎される。このことから、重要な結論が導かれる。送られたものは帰らないし、帰るべきではない。ただ、「正しい」方法で帰るべきであり、「誤った」方法で帰ってはならない。何が「正しい」か、何が「誤った」かは神話によって複雑な象徴的図形を通じて伝えられるため、その意味は常に明確ではない。このように、第三の使者である「若神」アメワカピコが授かった鹿の弓（アメノカコユミ）と天の羽矢（アメノパパヤ）の物語では、不帰の話ではなく、不帰の方法が間違っていたことが指摘されています。このため、誤った帰還（アロー）の物語が語られます。このアローは、その後の物語の中心になります。
アメワカピコは、これまでの使者たちと同様に、地上に定住し、家庭を築き、自分を送った神々に何のサインも示しませんでした。神々はアメワカピコの運命を知るために、キジを送りました。アメワカピコは天の羽矢でキジを殺し、その矢はキジの胸を貫き、天に飛び去っていきました。最高神タカミムスサシ命は、アメノウズメが地上で混沌の暗黒神と戦っていると考え、戦いの中で必要になると考え、再び矢を送ったとされています。その矢はアメワカピコの胸に命中し、彼を即座に殺しました。クロニクルは以下のように説明しています。
それゆえ、「かえり矢を恐れよ」という諺がある。
「かえり矢」という表現は、矢が本来戻ってはいけないことを表しています。『日本書紀』では、遣わされた神々が天皇の命令に従わず失敗したことを示唆していますが、神道の存在論の観点からは、矢が一方向に飛んでいくという象徴が最も重要であり、それは敵を殺すために使われるべきです。その方向性は敵や暗黒神に向けられるものであり、天からの使いであるファザン・ウーマンに向けるものではありません。
これが「矢の存在論」と呼ばれ、神道の世界観、そして日本の文明的コードの構造を決定するものです。神道とは、天から地へ、そして地を通して、上から下へと飛び降りる矢の軌跡であり、戦争的な宇宙の和音を持つレイの構造であることを示します。それは一方向に向けられ、発散するものであり、したがって本質的に問題のある軌道です。これが日本の宗教におけるカミの数の多さと関連しており、カミは天からの光線であり、発散して集まらないため、数え切れないほど多く存在するとされています。
「カエリヤ（戻り矢）」という表現には、矢が本来戻ってくることがないという根本的な意味があります。後の『日本書紀』では、遣わされた神々が使命を果たさなかったことを、天皇に対する不従順とその悲惨な結果の原型と解釈していますが、神道の存在論の観点からは、一方向に飛ぶ矢の象徴が最も重要であるとされます。しかしその矢は、敵を殺し、神道の天皇制を確立するために本来使われるものであり、その方向は敵や怨霊に向けられるものであり、神から送られた天使であるファザン・ウーマンに向けられるものではありません。
これは「矢の存在論」とも呼ばれ、神道の世界観、そして日本の文明規範の構造そのものを決定しています。正しい道、すなわち神道とは、天から地へと飛び降り、地を通して上から下へと矢が飛ぶ軌跡であり、それはレイの構造を持つ戦争的な宇宙の和音であり、一方向にしか向かないものであるとされます。また、神々は天の光線であり、発散し、集まらないため、神々の数は無数に近いものとされています。
「矢の存在論」や「光線神性」は、独特で純粋に日本的な現象論を創造しており、それは「神聖な実証主義」または「神聖な名辞主義」としても知られています。無数の神々が存在することは、日本の神秘主義的な世界観が、多様性を一元化すること、つまり世界の多様性を単純化すること（矢が戻ることを禁止すること）を目的としていないことを示しています。物事の数だけ神がいて、それぞれの物は凝固したカミです。したがって、正しいシントウ信者の目的は、具体的な現象から種、属、などの一般化する源に昇ることではなく、物の内に潜む仙人、カミ、そして個々の（原子的な）カミを発見し、それらと接触し、その名前を知覚し、覚醒と解放を得ることです。それらの解放は、物自体からではなく、物の中の束縛から来ます。このため、シントウ信仰における石の観賞には特有の技法があり、石庭の考え方そのものも存在します。石は、この世で最も生命力に欠け、静的な「物質的」現象と考えられています。庭という概念は、日本文化の外部では、有機的な成長、開花、熟成、すなわち植物の生命のダイナミズムを意味することが一般的ですが、石庭はその反対を意味します。石庭はパラドックスであり、観賞することで、一見何もないところに生命を、定義上何もないところに成長を発見することができます。しかし、シントウ信仰において、石は単なる石ではなく、石神であり、潜んでいる凍てつく神々であると考えられています。石神は、それぞれ個性があり、特徴、名前、好み、気分、欲望を持っています。石を観賞する人は、石と対話することで、退屈さから目覚め、自分の内にあるカミを発見し、その思考や感情を分かち合うことができます。
「矢の存在論」の構造は、中国の伝統を定義する「動の存在論」とは、多くの点で正反対です。日本の神道の場合、宇宙論的なプロセス全体が不可逆性に支配されており、中国のロゴスでは逆に可逆性に支配されています。日本のロゴスでは、個性化、各瞬間の固定化、個々のカミの神聖な原子性に重点が置かれますが、中国のロゴスでは、あらゆる物や現象は変容の瞬間に過ぎず、非再生の同一性はなく、陰陽の脈動のリズムの中で取り除かれます。中国のロゴスでは、すべての現象は意図的に収束しており、一方が他方と厳密に異なるようになる臨界線を超えることはありません。一方、日本のロゴスでは、これらの線は常に分離の禁断の線を越えてどんどん離れていき、日本文化が特別好きな小さな粒子や塵に至るまで、どんどん離れていきます。
ここで、日本の特殊な用語である「鬼神」について言及することが重要です。「鬼神」とは、一言で言えば、神（カミ）と悪霊（モノ）の概念を同時に含んでいます。神という高次の存在と、モノの霊という低次の存在が、鬼神という概念の中で組み合わされ、原子の存在と力が飽和した個体として、日本人の正しい神聖さの理解を鮮明かつ簡潔に表現しているのです。
翻訳：林田一博 | https://t.me/duginjp
 
「ヌーマキア」日本のロゴス：矢の不可逆性 | 1