「イランに於ける第四政治理論の先駆者たち」

イラン革命の知的祖先であるアフマド・ファルディド、ジャラール・アル＝エ＝アフマド、アリ・シャリアーティは、第四政治理論と数多くの共通点を持っています。彼らはマルティン・ハイデガーという共通の知的遺産を基に、西洋の覇権主義に対して批判を深めています。これらのイランの思想家たちが展開した考え方は、特にイランという国の文脈において、第四政治理論の前兆とも言えるものでした。イランは西洋のリベラルな覇権主義に対する知的かつ政治的な反乱の一例を示し、それは第二政治理論や第三政治理論を超越しつつ、それらからの影響を受けてイランの歴史的な本質の中で新たに位置付け直されています。

イラン革命の知的先駆者たちは、20世紀の最も革新的な思想とイランのイスラム伝統を巧みに融合させることによって、本当の意味で革命的な新しい統合を生み出しました。第四政治理論においても見られるように、ハイデガーは新たな始まりを告げる哲学者として、また真の本質への回帰を促す存在として重要な役割を担っています。イランにおけるハイデガー哲学の礎を築いたのはアフマド・ファルディドであり、彼の業績はアリ・ミルセパッシによって詳述されています。

イランにおけるハイデガー的政治言説の土台を築いた最も影響力のある思想家は、アフマド・ファルディッド（1890-1994）です。彼は1950年代から、ドイツ哲学、特にハイデガーの研究における権威として知られていました。ファルディッドは、1979年のイラン革命に至る知的議論の発展に、計り知れない貢献をしました。彼の研究は、ハイデガーの哲学的概念を借用して、東洋と西洋の二分法を修正することに焦点を当てていました。歴史主義的観点から、彼は18世紀以降、西洋文明が支配的な「真実」となり、すべての「イスラム諸国」と「東洋諸国」から彼らの「文化的記憶」と「歴史的信頼」を奪ってきたと主張しています。この立場は、空虚で外向きの西洋文明の拡大が地元の非西洋文化の活力を直接的に脅かすという反啓蒙主義の主張と、失われた文化的記憶を取り戻し、盗まれた過去を再び掌握する必要があるという主張の二つから成り立っています。

『第四の政治理論』においても見られるように、ファルディドはハイデガーの思想を用いて、「真実の」存在への回帰を訴えることで、西欧のイデオロギーが持つ一極集中的な支配に挑戦しています。彼によると、歴史が最も暗黒に沈んだ時、すなわち「西洋的ニヒリズム」の暗闇を抜け出した瞬間において、存在の壮大な復帰があります。この復帰はファルディドによってイラン固有の解釈を得ています。

再びアリ・ミルセパッシの言葉を借りて表現します。

 ハイデガーが西欧の衰退と、「存在」のギリシャ的原体験への回帰の必要性を論じたことを踏まえ、ファルディドは人類の原初的で真正な精神的体験を、漠然としたオリエント／イスラムの中に再配置しました。実際、ファルディドの改訂は、「中間に位置する精神的な国家」としての役割をドイツからイランへと移し、それを冷戦の包囲と世俗的な「普遍的」近代性という同じ問題枠内で展開しています。この難局においては、ガーブ（西洋）を生き方としても存在論としても捨て去る必要があります。興味深いことに、それを実行するためには、まず「西洋の本質」を探求することが必須であり、それが真のイスラム的自己を再び取り戻すための前提条件となります。これは、支配的な伝統を脱構築することによって「存在」への道を築くハイデガーの思想に似ていますが、社会的に根ざした精神的服従の必要性の条件は変わっても、その必要性が決定的な考えである点においては変わりがありません。

ハイデガーがEreignisと呼んだこの存在の回帰こそが、ドゥーギンが述べるように、第四政治理論の核心にあります。

 ハイデガーは、この存在の突然の回帰を表現するために、特別な用語であるEreignis（「出来事」）を用いました。それはまさに世界の真夜中、つまり歴史上最も暗い瞬間に起こります。ハイデガー自身は、この時点に達したのか、それとも「まだ」なのか、常に揺れ動いていました。永遠の「未だ」...

ハイデガーの哲学は、再解釈された第二、第三の政治理論から神学や神話の復活に至るまで、あらゆるものを中心に通す軸として機能する可能性があります。

したがって、第四政治理論の中心には、Ereignis（「出来事」）の接近の軌跡があり、それが人類が存在を完全に忘れ去り、最後の痕跡さえ消えかけたその瞬間に、存在の勝利の帰還を具現化するのです。（『第四の政治理論』29頁）

ファルディドにとって、イランの存在や自らの歴史的物語と運命のコントロールは、西洋の悪質な知的影響の下で失われつつありました。彼はこれを「西毒」と呼びました。もう一人の偉大なイランの思想家であるジャラール・アル＝エ＝アーマドは、この「西毒」を次のように定義しています。「伝統、歴史的連続性、変容の勾配を持たない民族の生活、文化、文明、思考様式における出来事の総体」。アル＝エ＝アーマドの著書『西毒』は、急成長する抵抗運動にとって知的指針となりました。彼は、西洋の価値観が全人類の普遍的価値観であるかのように押し付けられる中で、根付いたイランの文化が破壊されようとしているのを目の当たりにしていました。このままでは「西毒」はイランの過去と未来を抹殺するでしょう。第四の政治理論と同様に、西洋が世界文明を自称することに対する共通の批判があり、それはドゥーギンが指摘するように「存在の死」と同じものです。

「グローバリゼーションは歴史の終焉に等しいです。両者は手を取り合っており、意味的にも結びついています。異なる社会には異なる歴史があり、それは異なる未来を意味します。地球上に存在するすべての社会に共通の『明日』を作ろうとするなら、グローバルな未来を提案しようとするなら、まず他の社会の歴史を破壊し、過去を削除し、現在の連続的な瞬間を消滅させ、歴史的な時間の内容によって構築される現実を仮想化する必要があります。『共通の未来』とは、特定の歴史を削除することを意味します。しかしこれは、それぞれの未来を含む歴史がまったく存在しないことを意味します。共通の未来は未来ではありません。グローバリゼーションは時間の死であり、グローバリゼーションはフッサールの超越論的主観性やハイデガーのダーゼイン(Dasein)を打ち消します。時間も存在もなくなります」（『第四の政治理論』165頁）。

アル＝エ＝アーマドは西洋近代に対する攻撃を展開するために、ドイツの保守革命、特にエルンスト・ユンガーから影響を受けました。ユンガーの作品をペルシャ語に翻訳し、「ユンガーと私はほぼ同じテーマを探求していたが、異なる視点から見ていた。私たちは同じ問題に取り組んでいたが、異なる言語で表現していた」と述べています。アル＝エ＝アーマドは、テクノロジーがいかに破壊的であっても避けられない存在であることを認めつつ、それをシーア派国家の再活性化に役立てようと努めました。

ドイツの保守革命家たちと同様に、アル＝エ＝アーマドは単なる反動にとどまらず、技術以前の過去に戻ることは不可能であることを理解し、西洋の技術的な力に服従することと原始主義への後退の間にある第三の立場を示唆しました。彼は「今日のような単なる消費者であり続けるのか、機械とテクノロジーに扉を閉ざして古代の生活様式に戻るのか、それとも第三の可能性があるのか」と問いかけました。この暗黙の「第三の可能性」とは、近代性を利用してその有害な影響を破壊することでした。アル＝エ＝アーマドは、「（機械を）家畜の輓のように馬具の中に入れて、人間の意志を印象づけたい」と述べています。テクノロジーは、もはや社会的原子化や文化的腐敗の力ではなく、建設のための道具とされるべきだったのです。近代の巨大な力を取り込んで近代を解体し、イラン文明の本質に立ち戻ることを目指しました。

この文脈で、アル＝エ＝アーマドはイランの保守革命家となります。イランの文脈におけるイスラム文化の支持者となる保守派は、革命に反対するのではなく、革命を主導するのです。ユーラシア大陸のプロジェクトも、アレクサンドル・ドゥーギンが述べるように、革命と伝統を融合させることで同様の保守革命的スタンスをとっています。

「近い将来、政治的な歴史が私たちの立場を明確にし、レトリックをより正確に磨くことを強いると確信しています。私たちには保守主義以外の選択肢はありません。外からも内からも保守主義へと押し進められることになるでしょう。しかし、ロシア人の心に密かに宿り、私たちの眠りを妨げ、遠い国へと誘う革命の精神、意志、燃え盛る反乱の炎をどうすればよいのでしょうか。私は、大陸の力を新しい保守的なプロジェクトに投資すべきだと考えます。そして、それが私たちの革命、保守革命、大きな夢の名における国民革命の新しい版となるようにするのです...」（『プーチン対プーチン』157頁）。

イスラム教シーア派、第三世界主義、ハイデガーからの影響を融合させた革命のビジョンを明確にしたもう一人の偉大なイランの思想家は、アリ・シャリアティです。シャリアティは「西方中毒」の思想を取り入れ、『シーア派、完全なる党』の中で、「彼ら（西方（ファラン））は資本主義で我々の世界を汚染し、教会で我々の宗教を汚染した。彼らはわれわれのモダニストたちに、ダンディズム［ゲルティ・バジ］、ダンス、カクテルパーティー、ワインの飲み方、文明の名の下での単なる性的自由を教える。彼らは私たちの心の奥底と理性的な信仰、進歩的で実践的で人道的な宗教をゆっくりと奮い立たせた。彼らは、私たちがこれまで大切にしてきたもの、すなわち魂（ruh）、執り成し（shefaat）、呼びかけ（tavasol）、信託（velaayat）、殉教のすべてを曖昧にし、台無しにした」と述べています。西洋の有害な影響に対抗するため、シャリアティは殉教者の血にちなんで「赤いシーイズム」と呼ばれる解放のシーイズムを説きました。こうしてシャリアティは、モンゴルのイラン占領に抵抗したシーア派の革命的遺産を呼び起こしています。

「これが爆発の始まりでした。司会者は民衆のところへ行き、シーア派の大衆を呼び集めて、モンゴルの支配者が彼らの女性を求めていると叫びました。彼らは何と答えるのでしょうか。『われわれの女性は敵のためのものではなく、われわれの剣となるべきだ』と言います。結果は避けられません。大衆は決心します。彼らは一度にグループ全員を殺します。後戻りできないことを知り、すでに死を選んだことを知っている彼らは、迷うことをやめます。死という選択は彼らに活力を与え、たった一つの村がその血に飢えた政権に反旗を翻し、成功を収めるのです。村人たちは町を制圧し、モンゴル軍と国家宗教の似非聖職者の命令と戦います。彼らは勝利します。彼らの叫び：「救済と正義を！」、「支配者モンゴルの権力と支配者階級の宗教の司祭と大地主の影響力の破壊を！」。似非聖職者の無知の犠牲者やモンゴルの圧政の囚人たちは、反乱軍の仲間に加わり続けます。乾いた草むらから燃え広がる火のように、農村の戦士や大衆の擁護者の支持を受け、シェイク・カリフェやシェイク・ハサン、そして同様の知識を持ち、義に厚く、宣教師的な学識者のイデオロギーを持つシーア派の革命防衛隊は、ホラーサーン全土とイラン北部を巻き込み、さらにはイラン南部をも燃え上がらせたのです。そして初めて、外国の支配、内部の欺瞞、封建領主と裕福な資本家の権力に対抗する、アラビト・シーイズムに基づく革命運動が、700年前、奴隷化された国家と収奪された大衆の救済のために、正義の旗印と殉教の文化の下で、農民が率いる武装蜂起を起こしたのです。

そして、これがアラビト・シーイズムの最後の革命の波、赤いシーイズムであり、革命の精神の炎であり、自由と正義の探求であり、常に庶民に傾倒し、抑圧、無知、貧困と容赦なく戦い続けたのです。（赤いシーイズム対黒いシーイズム）

シャリアティは、民族解放の立場に明確な宗教的本質を与えました。シャリアティは、左派の第三世界解放のレトリックやイデオロギーの多くを採用する一方で、資本主義・共産主義の二分法に縛られることを拒否し、経済的な生活概念は不十分であると非難し、次のように述べました。

「資本主義も共産主義も、外見的な構成は異なるが、どちらも人間を経済的な動物とみなしています。人間性は日々疎外され、狂気のような強迫的な速度の渦に飲み込まれていきます。人間の価値観、道徳的偉大さ、精神的適性を成長させる余裕がなくなったばかりでなく、伝統的な道徳的価値観も衰退し、消滅してしまいました。」

その代わりに彼は、国民、イデオロギー、神を精神的再生の首尾一貫した力に統合する終末的な力を優先させ、これによって国家解放と精神的再創造を結びつけました。ミルセパシは、ハイデガーとの親和性を挙げながら、シャリアティの近代性批判を次のように要約しています。

 「彼の作品における近代性に対する主要な批判は、彼が「唯物論的宇宙」と呼ぶものに対する攻撃です。この唯物論的宇宙では、「人間が物体として扱われている」と彼は言います。これに対して、イスラームは「（人間と世界との間の）根源的な結びつき、実存的な関係」を示しており、両者は「単一の（崇高な）起源から生じたもの」と見なされます。これは、ハイデガーの中心的な哲学をほぼそのまま再現しています。ハイデガーもまた、浸透していた宗教的背景が抜け落ち、人々が共同体との存在論的な結びつきから切り離されてしまったと感じていました。シャリアティの目的は、この絆をイラン人の日常的な政治生活に明確に持ち込み、理想的で統一されたイスラム社会を回復することでした。彼が目指したのは、近代的存在によってもたらされた日常生活における文化的根無し草を克服することです。イランが西洋に支配されているのは、政治的、経済的な意味ではなく、イラン社会に西洋がはびこるからです。現代社会を真正と非真正、すなわちガルブザデギに分ける必要が再び生じたのです」（『政治的イスラーム、イラン、啓蒙主義』127ページ）。

人間と神との精神的統一への回帰を求めるシャリアティは、エヴォラやゲノンのような伝統主義者と親近感を共有しながらも、非常に革命的な文脈でこれに取り組んでおり、左翼の中の第三世界解放の支持者たちとより多くを共有しています。西洋の「左翼-右翼」という二分法が課す障壁を受け入れないシャリアティの姿勢は、第4の政治理論を予見させるものです。シャリアティがイスラムの伝統と革命を融合させたように、第4の政治理論もまた、「右派、左派、そして世界の伝統宗教を、共通の敵に対する共通の闘争に団結させよう」とするものです。社会正義、国民主権、伝統的価値が第四政治理論の三大原則です。裕福なコスモポリタンであるイランのエリートたちの了解のもとに行われた西欧の植民地主義と搾取に対するイスラム教と20世紀の急進思想の影響を受けた対応を明確にすることで、シャリアティらはイランにとっての第4の政治理論の先駆けを作り上げ、一極的イデオロギーの支配に対抗するイランの精神的本質を主張しました。

1979年のイラン革命の時点で、ファルディド、アル＝エ＝アマド、シャリアティのトリオの中で生き残っていたのはファルディドだけでした。しかし、彼らの思想は、残忍な秘密警察SAVAKの抑圧的な力に助けられながら、西欧化し近代主義体制が支配していたシャー・レザ・パフラヴィーへの反対運動に決定的な影響を及ぼしました。民衆とイスラムの反対運動は数百万人を動員し、国王の失脚に至りました。イランに到着したホメイニ自身は、革命で倒れた国王の犠牲者の多くが埋葬されている墓地を訪れ、彼らの犠牲に敬意を表しました。殉教の「赤いシーイズム」は決定的な勝利を収めました。革命後、イランは共産主義や資本主義といった近代的なイデオロギーに基づくのではなく、独自のイスラムの伝統に従って再構成されました。冷戦下の権力闘争に直面しながらも、イランは独立の道を歩み、第4の政治理論の多極化のビジョンを先取りすることになりました。さらに、イランはやがて核開発計画を進め、テクノロジーの力をイスラム国家の意志に屈服させることになります。

アル＝エ＝アマド、ファルディド、シャリアティといった知識人たちは、多極化する世界において歴史的本質に基づくイランの力の種をまきました。自国の古くからの伝統と20世紀の最も革命的な思想とのシームレスな統合は、第四政治理論のパルチザンに青写真を提供します。ファルディド、アル＝エ＝アマド、シャリアティの3人の仕事は、多極化する世界における自国の未来を確かなものにするために、西欧支配のグローバリズムからの解放のための知的基盤を構築しようとするすべての国でなされなければならないことの見事な例です。彼らは、西側から発せられる文化的に消滅させる力の時代に、偉大な伝統文明を復活させる道を示しました。

翻訳：林田一博