I Padri Fondatori e le radici del liberalismo

Nei miei articoli precedenti, ho discusso molti aspetti della Prima Teoria Politica, il liberalismo e il suo rapporto con la Quarta Teoria Politica, sia lodandoli che criticandoli. Ho esaminato la Scuola Austriaca, l'Agorismo e diverse figure illuministe come Voltaire, nonché il loro sviluppo da Hobbes a Locke, fino a Rousseau e Kant. Ho anche esaminato il filosofo Leo Strauss, il suo punto di vista sul liberalismo e la geopolitica e diversi altri argomenti correlati. Tuttavia, non ho scritto molto sulle origini del liberalismo e non ho ancora esaminato le figure politiche centrali di questo periodo del suo sviluppo. Dato che questo avrebbe senso, mi permetto di iniziare da qui. Alexander Dugin ha fatto questo anche per quanto riguarda la Seconda Teoria Politica, che alla fine ha rifiutato, ma ha anche considerato e analizzato figure fondatrici come Vladimir Lenin e Mao Tse Tung, evidenziando gli aspetti positivi del loro pensiero. Credo che lo stesso debba essere fatto con la Prima Teoria Politica.

Le origini della Prima Teoria Politica del liberalismo come statecraft pratico [“statalismo pratico”] si trovano in tre Paesi: Inghilterra, Stati Uniti e Francia. La Francia è interessante perché ha prodotto direttamente Napoleone come un “contraccolpo” più tradizionale, ma la Rivoluzione francese non è stata un grande modello. Sia gli antiliberali come Savitri Devi, Ernst Jünger e Friedrich Nietzsche, sia i liberali come Erich von Kühnelt-Leddihn e Hans Hermann Hoppe, caratterizzano giustamente questa rivoluzione come la catastrofe primordiale della modernità e, di fatto, come l'essenza del tipo di modernità da combattere.

Gli sviluppi in Inghilterra erano strettamente legati a quelli negli Stati Uniti (soprattutto grazie alla Guerra d'Indipendenza). Pertanto, potrebbe essere più interessante concentrarsi sui Padri Fondatori americani. In particolare, Thomas Jefferson è interessante anche per gli antiliberali.

Inoltre, l'esame dei Padri fondatori americani aiuta anche a comprendere meglio la dicotomia tra il liberalismo classico e il liberalismo 2.0.

Il problema dei diritti umani

Per quanto riguarda i Padri Fondatori americani, bisogna innanzitutto notare che si basavano filosoficamente sul concetto di diritti umani di Locke. Questo concetto è, ovviamente, intrinsecamente degno di critica. Alain de Benoist ha scritto eccellenti trattati sulle fondamenta altamente ipocrite su cui si basa l'idea dei diritti umani. Anche Carl Schmitt ha mostrato molto bene quanto questo concetto sia effettivamente traballante. Anche il Marchese de Sade aveva già notato che i liberali criticano più duramente le violazioni dei diritti umani dei loro avversari politici e sono fin troppo disposti a nascondere le proprie sotto il tappeto. Lo stesso Alexander Dugin ha anche sottolineato che i liberali concedono i diritti alle persone solo se si conformano e partecipano al liberalismo (un buon esempio è l'attuale richiesta di revocare parzialmente i diritti fondamentali di Björn Höcke [1]).

Tuttavia, dal punto di vista logico, anche i diritti umani devono essere considerati un concetto errato. L'obiettivo di una Costituzione è in realtà quello di stabilire uno Stato minimo e di limitare il potere dello Stato. Allo stesso tempo, è vero, come ha detto Francis Parker Yockey, che i liberali possiedono un'ipocrita “distinzione amico-nemico”: La principale minaccia ai diritti umani del cittadino nel liberalismo è lo Stato. Ma chi dovrebbe garantire il rispetto dei diritti umani? Lo Stato.

Quindi, fondamentalmente, il liberalismo è una filosofia che “mette la volpe a capo del pollaio”. Ed è qui che entra in gioco l'ambiguità, capovolgendo i diritti umani in uno “Stato minimo”. Dove possono essere violati i diritti umani? Teoricamente, ovunque, anche a casa, nel bagno. Quindi lo Stato deve seguire i cittadini ovunque per garantire che non accada nulla. Alcuni diritti umani consentono anche altre ambiguità di interpretazione. Ad esempio, una persona ha il diritto alla vita. Questo significa che lo Stato non può uccidere il cittadino? Lo Stato deve controllare che i cittadini non si uccidano a vicenda? Oppure lo Stato deve tenere i cittadini lontani da cose come le sigarette, perché accorciano l'aspettativa di vita?

Naturalmente, è così: parte della filosofia dei diritti umani è l'aforisma “I tuoi diritti finiscono dove iniziano i diritti degli altri”. Ma non è chiaramente definito quando finiscono. La filosofia dei diritti umani richiede in realtà che i cittadini siano premurosi nei confronti degli altri e che evitino consapevolmente di oltrepassare i confini. Tuttavia, se conosce gli avvocati, noterà che spesso accade il contrario. La maggior parte delle persone vuole estendere il più possibile i propri diritti e limitare il più possibile i diritti degli altri. Questo porta a situazioni in cui le sentenze, i contratti e le leggi devono regolare tutto nei minimi dettagli. Si veda il fatto che i termini di servizio di iTunes di Apple sono ora molto più lunghi della Costituzione degli Stati Uniti. Oppure il fatto seguente: dall'inizio del 2024, Topolino, nella sua prima forma come Steamboat Willie, è diventato di pubblico dominio (senza copyright). Tuttavia, si discute se Disney possa fare causa a un artista che raffigura Topolino con i pantaloni rossi. Per le persone al di fuori della professione legale, questo sembra piuttosto meschino e lontano dal “buon senso”.

Questi sviluppi non rappresentano l'ideale di uno Stato minimo che lascia in pace i suoi cittadini, ma si avvicinano piuttosto all'opposto totalitario. Pertanto, lo Stato minimo liberale contiene già un seme totalitario. Si potrebbe, ovviamente, sostenere con Leo Strauss che i diritti umani non sono tutto e che le persone hanno bisogno anche di virtù. E che questo seme totalitario nasce più che altro dal fatto che i liberali si allontanano dalla virtù e si orientano verso la mera sopravvivenza. Benjamin Franklin scrisse diversi testi in cui considerava l'etica della virtù aristotelica come il vero fondamento degli Stati Uniti e sosteneva che se questa fosse mancata, gli Stati Uniti sarebbero crollati. Ciò suggerisce che la teoria di Strauss secondo cui gli Stati Uniti sono costruiti sulle virtù aristoteliche è corretta e che questa era esattamente l'intenzione dei Padri fondatori americani.

Tuttavia, si potrebbe cinicamente chiedere se le persone veramente virtuose avrebbero ancora bisogno dei diritti umani o se la semplice necessità dei diritti umani dimostra già che le persone si sono allontanate dal sentiero della virtù. Ovviamente, si tratta della seconda ipotesi. Ciò che è anche collegato a questo è che i diritti umani quasi provocano la “tragedia degli anticomuni”. La tragedia degli anti-comuni è essenzialmente una situazione in cui le persone usano i loro diritti per bloccarsi a vicenda, al punto che la situazione non va a vantaggio di nessuno. E i diritti umani provocano una situazione di questo tipo. In una disputa in cui la persona X dice: “Non darò questa cosa alla persona Y, e ho il diritto di rifiutarla”, l'unica “ritorsione” consentita dai diritti umani è essenzialmente: “Tu ti rifiuti di darmi quello che voglio, quindi io mi rifiuterò di darti quello che vuoi tu”.

È anche interessante notare che nelle società occidentali, fenomeni come il NEET (Not in Education, Employment, or Training), il Quiet Quitting (in cui le persone fanno deliberatamente solo il minimo indispensabile al lavoro per evitare di essere licenziate), o movimenti come l'MGTOW (Men Going Their Own Way), in cui i giovani maschi “falliti”, perché non riescono a ottenere ciò che vogliono dalla società (di solito la felicità in amore), adottano un atteggiamento di rifiuto totale nei confronti della società e quindi lo Stato e la società spesso rispondono a questo con misure coercitive (soprattutto in materia di disoccupazione). Questo è spesso giustificato dall'argomento che queste persone non riconoscono ciò che è bene per loro. Si veda il mio articolo su Kant e la sua problematica definizione di ragione, che si riduce a “Se non sei d'accordo, non sei abbastanza intelligente da poter essere in disaccordo, perché solo l'accordo è un segno di intelligenza”.

Sviluppi come quelli descritti sono, ovviamente, tossici per la società e non dovrebbero esistere in questa forma. Tuttavia, possono essere spiegati con economisti come Schumpeter (che considerava la famiglia e il suo sostegno come la motivazione principale per il lavoro e l'attività imprenditoriale) e le teorie di Jordan Peterson sull'importanza della responsabilità. Dal punto di vista dei diritti umani, questo rifiuto totale è in realtà una decisione legittima.

Una cooperazione costruttiva nel quadro dei diritti umani è possibile solo se si pensa: “Sì, ho il diritto di rifiutare X, ma se lei mi dà Y in cambio, sono disposto a rinunciare a questo diritto”. Questo perché solo in questo modo è possibile avviare una discussione costruttiva in cui entrambe le parti possono concordare un accordo che vada a beneficio di entrambe.

In realtà, questo non è inizialmente una cosa negativa ed è normale. Noi esistenzialisti chiamiamo questa libertà radicale. Un principio dell'esistenzialismo è il principio della libertà radicale, che afferma che sebbene esistano regole, leggi, obblighi e simili, non ci può mai essere la certezza al cento per cento che l'altra parte li segua. Anche se ci sono delle sanzioni per la violazione di queste regole, l'altra parte ha ancora la possibilità di infrangerle e di accettare la sanzione.

Nonostante questa libertà radicale, è necessario costruire una base di fiducia in cui entrambe le parti possano essere abbastanza sicure che l'altra parte rispetterà l'accordo. Ciò richiede il desiderio reciproco di essere visti come persone affidabili, il che include anche il fare cose che non piacciono ma che si sono concordate.

Ernst Tugendhat ha scritto alcune buone cose su questo argomento. Le sue idee consentono di sostenere, da una prospettiva esistenzialista, che un mercato, sotto certi aspetti, incoraggia i cittadini a diventare più “morali”, perché il mercato costringe gli individui ad adottare la mentalità del “devo comportarmi in modo che gli altri possano fidarsi di me”.

Diventa un problema quando alcune persone o gruppi assumono la posizione di “Questo è un mio/nostro diritto, quindi non ci sono conseguenze per me/noi”. Una volta che questi gruppi ottengono sufficiente attenzione, le basi dei diritti fondamentali vengono scardinate e la fiducia fondamentale nella società viene minata. Con il “liberalismo 2.0”, abbiamo esattamente questa situazione. Questo atteggiamento del tipo “è un mio diritto, quindi non ci saranno conseguenze” è oggi molto diffuso. Gli esempi più noti sono molte femministe, ma anche molte persone della generazione dei millennial, per le quali anche le critiche al loro comportamento sono un attacco ai diritti fondamentali. Si nota che le società liberali non sono state in grado di impedire che questo atteggiamento, che è puro veleno per le loro stesse fondamenta, si diffondesse ampiamente nella popolazione.

Naturalmente, nello spirito dei diritti fondamentali, non si dovrebbe rispondere a tale rifiuto violando i diritti fondamentali degli altri. Ma non esiste un diritto fondamentale alla libertà da qualsiasi conseguenza.

Jordan Peterson ha detto in diversi video (ispirandosi allo psicologo esistenziale Viktor Frankl) che è sciocco per tutti parlare costantemente di diritti, poiché la responsabilità è più importante dei diritti e che si può trovare la felicità solo trovando qualcosa al di fuori di sé, assumendosi la responsabilità e persino sacrificandosi per essa. (Per esempio, la famiglia, un progetto, le cause sociali, la nazione, ecc.) Perché solo questo può fornire un senso di significato e di realizzazione. I propri diritti da soli non possono farlo. Peterson ha ovviamente ragione su questo punto e si avvicina sorprendentemente a Evola e alla sua descrizione dell'etica guerriera come percorso maschile, con l'essenza della guerritudine che è la disponibilità a soffrire per qualcosa di più alto e più importante di sé stessi.

[1] Björn Höcke è il capo dell'AfD (Alternativa per la Germania) nello Stato tedesco della Turingia.

Articolo originale di Michael Kumpmann:

https://www.arktosjournal.com/

Traduzione di Costantino Ceoldo