L'educazione nel platonismo politico

Osservazioni introduttive

Buongiorno a tutti, è bello essere qui con voi. Come sapete, El Salvador ha catturato l'attenzione e l'immaginazione delle persone di tutto il mondo perché offre la prova vivente che non è mai troppo tardi per un Paese per vivere una rinascita, se solo ha una buona e intelligente leadership al vertice e una cittadinanza che spera ancora nella pace e nella prosperità, due pilastri del buon governo.

Un buon governo, per quanto difficile, non è impossibile da ottenere. Certo, richiede fortuna o favore divino, ma anche abilità, un certo know-how che si può ottenere con l'istruzione. L'educazione è quindi un tema centrale nella storia della filosofia politica, lo studio della buona vita e del miglior regime.

È di questo tema, l'educazione, che mi è stato chiesto di parlarvi. Sono particolarmente contento di questa opportunità perché mi dà la possibilità di parlare bene dei miei insegnanti e dei grandi maestri dell'umanità. Non sempre possiamo studiare con loro nelle loro aule; spesso sono deceduti da tempo. Ma possiamo leggere, rileggere, discutere e riflettere su di loro attraverso i libri, sia perché, come Platone, hanno scritto, sia perché, come Socrate, sono stati scritti.

Socrate, dovete sapere, non ha scritto. Ho sempre pensato che fosse sorprendente che il grande Platone, che avrebbe potuto usare il suo talento letterario per qualsiasi cosa, lo usasse principalmente per drammatizzare la vita e la morte del suo maestro Socrate.

Transizione al tema: Educazione socratica, buoni libri, amicizia

Come Platone, anche un famoso generale greco di nome Senofonte ebbe la fortuna di conoscere Socrate e di ascoltare di persona le sue conversazioni, alcune delle quali furono riportate nei suoi scritti. In una di queste, Senofonte riferisce che Socrate disse quanto segue sull'amicizia e sui libri antichi:

“Come un altro si compiace di un buon cavallo o di un cane o di un uccello, così io stesso mi compiaccio ancora di più di buoni amici, e se possiedo qualcosa di buono lo insegno, e lo presento ad altri da cui, credo, riceveranno qualche beneficio in vista della virtù. E leggendo collettivamente con i miei amici, ripercorro i tesori dei saggi di un tempo che hanno scritto e lasciato nei loro libri; e se vediamo qualcosa di buono, lo scegliamo; e riteniamo che sia un grande guadagno se diventiamo amici gli uni degli altri”.

Vorrei suggerire che nel nostro tempo insieme seguiamo la buona pratica di Socrate e cerchiamo qualcosa che possa portarci qualche beneficio in vista della virtù, uno di quei “tesori dei saggi di un tempo” che sono stati “lasciati nei loro libri”. In questo spirito, voglio condividere con voi alcune riflessioni sull'educazione tratte da uno degli unici dialoghi di Platone in cui Socrate non compare come personaggio, ma che è comunque una lettura essenziale per quanto riguarda il tema dell'educazione e il suo significato politico: Le leggi di Platone.

Perché il diritto e l'educazione sono argomenti correlati

Prima di passare alle Leggi, è giusto chiedersi perché un libro sul diritto dovrebbe avere qualcosa di importante da dire sull'educazione. La risposta è in un certo senso diretta: la legge stessa educa coloro che sono cresciuti sotto di essa. Ci dice qualcosa sul bene e sul male, sul giusto e sullo sbagliato, sul giusto e sull'ingiusto, sul nobile e sul meschino. Ci insegna o ci modella, almeno in parte, cosa va onorato e cosa va disonorato, cosa va lodato e cosa va biasimato. Questo non significa che ci aspettiamo che la legge faccia tutto il lavoro dei genitori e degli insegnanti, degli educatori in casa e in classe. Ma intendere la legge come un'importante fonte di educazione significa riconoscere qualcosa di fondamentale per ogni comunità politica.

I miei genitori e i miei suoceri sono nati nell'ex Unione Sovietica e hanno ricevuto un'educazione sovietica, compresi corsi di marxismo-leninismo. L'America era orgogliosa di educare i suoi cittadini con lezioni di educazione civica che infondevano negli studenti la conoscenza e il rispetto dei principi del regime americano, della Dichiarazione di Indipendenza e degli scritti dei Padri Fondatori. Ultimamente, come molti di voi già sanno, l'istruzione superiore è stata infiltrata da un altro spirito più conflittuale, che non riconosce più la sovranità, la giustizia o la virtù del regime americano e che tende piuttosto a minarlo attraverso la teoria critica della razza e del genere e altre aberrazioni.

Possiamo forse dire che una crisi dell'istruzione va di pari passo con una crisi della legge, della legittimità della legge, di quella fede civica nella giustezza della legge che è una componente necessaria del buon governo. Se vedete il disordine nell'educazione, potete dedurre il disordine nella sede stessa del governo; se avete ordine nel vostro governo, potete aspettarvi di trovare un ordine simile nelle vostre istituzioni educative.

Il diritto è l'intimo legame tra educazione e politica. L'educazione può non essere riducibile al diritto - dopo tutto, l'immagine più famosa sull'educazione nella storia della filosofia è l'allegoria della caverna di Platone, dove il culmine dell'educazione si trova sicuramente al di sopra della legge - e tuttavia il diritto al suo meglio deve essere pensato come un educatore. Cerchiamo ora di capire meglio questo aspetto considerando alcuni dettagli specifici delle Leggi di Platone.

L'educazione dello spartano e del cretese

Le Leggi descrivono una conversazione tra tre anziani: un ateniese, uno spartano e un cretese. L'incipit del dialogo è la domanda dell'ateniese agli altri due uomini su chi abbia il merito di aver stabilito le leggi: un dio o un essere umano. È sorprendente che il problema della legge umana e divina apra questa grande opera fin dalla prima riga. Ma ha senso per diverse ragioni, e certamente dal punto di vista dell'educazione. Se la legge esercita un'influenza sui nostri pensieri, sulle nostre azioni, sulle nostre abitudini e sulle nostre convinzioni, e se vogliamo che questa influenza sia la migliore possibile, e se vogliamo proteggere la santità della nostra legge rispetto ad altri codici di legge che potrebbero spostare la società in un'altra direzione, allora non c'è niente di meglio che la legge sia data da Dio, che abbia una fonte più alta dell'uomo, pur coinvolgendo l'uomo nei compiti di interpretazione, applicazione, modifica, giudizio ed esecuzione.

In ogni caso, ogni legislatore deve almeno pregare per ottenere l'aiuto di Dio.

Il cretese e lo spartano fanno risalire i loro codici di legge a un dio: Zeus in un caso, Apollo nell'altro. L'Ateniese chiede loro a quale scopo il loro legislatore abbia legiferato: A quale obiettivo ha guardato nel dare la legge? Era, per esempio, la vita, la libertà e la ricerca della felicità? O la giustizia sociale per il proletariato internazionale?

Rispondono che i loro legislatori hanno legiferato in nome della vittoria in guerra. La loro legge insegna loro a essere marziali, a essere duri, a essere soldati, a combattere - e a vincere, e questo significa sfidare le avversità, vincere la paura e l'accidia, e soprattutto essere coraggiosi, soprattutto perché le comunità politiche sono sempre in guerra tra loro, e per di più i vicini sono in guerra con i vicini, e le persone sono in guerra tra loro e persino con se stesse. La guerra è per loro il fenomeno principale e quindi il coraggio è la virtù principale.

L'Ateniese inizia qui la sua educazione del cretese e dello spartano. Ricorda loro che quando si parla di vittoria in guerra come di una cosa buona, è perché si intende la vittoria del migliore sul peggiore. Quando siamo in guerra con noi stessi, vogliamo che la parte migliore vinca su quella peggiore, come nei casi ordinari di autodisciplina, per esempio. Se il nostro io inferiore vince sul nostro io superiore, se le parti peggiori della nostra società vincono su quelle migliori, se otteniamo una vittoria di Pirro, nessuno potrebbe definirla buona. Non è quindi la semplice vittoria che conta, ma piuttosto la vittoria del meglio, e quindi dobbiamo riflettere su cosa sia meglio o cosa sia buono. Quando lo facciamo, riconosciamo che la virtù va oltre il coraggio, perché un uomo coraggioso ma anche giusto, moderato e prudente è migliore di un uomo in cui c'è solo coraggio ma non giustizia, né moderazione, né prudenza. Quest'ultimo tipo di uomo può essere un guerriero più feroce, ma non sarà un uomo migliore.

L'Ateniese corregge così la loro concezione della legge divina, ricordando loro che un legislatore divino non legifera per il bene di una parte della virtù, ma per il bene di tutta la virtù. Per spiegare ulteriormente il suo punto di vista, dice loro come avrebbero dovuto rispondere alla sua domanda su ciò a cui la legge guarda, partendo dal presupposto che la legge mira alla virtù completa.

Ecco cosa dice. Le leggi corrette “rendono felici coloro che le usano. Perché forniscono tutte le cose buone. Ora, i beni sono due: alcuni umani, altri divini. I primi dipendono dai beni divini, e se una città riceve i maggiori acquisirà anche i minori. In caso contrario, le mancheranno entrambi. La salute guida i beni minori; al secondo posto c'è la bellezza; al terzo la forza, sia nella corsa che in tutti gli altri movimenti del corpo; al quarto la ricchezza - non cieca ma acuta, nella misura in cui segue la prudenza.

La prudenza, a sua volta, è il primo e principale dei beni divini. Al secondo posto, dopo l'intelligenza, c'è una disposizione d'animo moderata, e da queste due, mescolate al coraggio, viene la giustizia. Il coraggio è il quarto. Tutti questi ultimi beni sono per natura anteposti ai primi, e questo è il grado in cui devono essere collocati dal legislatore”. (Fine della citazione).

Rivediamolo. I beni umani dipendono dai beni divini. I beni umani sono la salute, la bellezza, la forza e la ricchezza usati con prudenza. I beni divini sono la prudenza, la moderazione, la giustizia, il coraggio e, al di sopra di tutti, l'intelligenza, il nous. Il legislatore deve fare in modo che le sue leggi mirino a questi aspetti, stabilendo costumi, istituzioni e attività volte a educare i cittadini alla moderazione e alla giustizia.

Tutto questo, tra l'altro, mi sento in dovere di dirlo, avviene nelle prime dieci pagine di questo libro di circa 400 pagine, che è assolutamente pieno di saggezza in ogni pagina e che mostra nel corso della conversazione come un legislatore potrebbe svolgere questo compito.

La definizione di educazione dell'ateniese

Ho detto che l'Ateniese educava il cretese e lo spartano allargando la portata della loro comprensione di ciò che un legislatore divino avrebbe dovuto perseguire, al di là della loro ristretta attenzione al coraggio e alla vittoria in guerra, verso l'intera virtù - o almeno verso la giustizia e la moderazione, oltre che il coraggio. Ma oltre a questa educazione indiretta, l'Ateniese discute con loro anche direttamente il tema dell'educazione, offrendone una definizione che voglio condividere con voi. Egli dice che non devono applicare il termine “educazione” a qualsiasi tipo di formazione, come l'addestramento al commercio o alla navigazione mercantile. Piuttosto, il termine dovrebbe essere riservato a un tipo speciale di educazione, che egli caratterizza come segue:

“L'educazione fin dall'infanzia alla virtù, che fa desiderare e amare di diventare un perfetto cittadino che sa governare ed essere governato con giustizia. È solo questa educazione, mi sembra, che questa discussione vorrebbe isolare e proclamare come educazione. Per quanto riguarda un'educazione che mira al denaro, o a una sorta di forza, o a un altro tipo di saggezza senza intelligenza e giustizia, l'argomentazione proclama che è volgare, illiberale e del tutto indegna di essere chiamata educazione. Ma”, aggiunge, ”non mettiamoci a litigare sul nome. Atteniamoci semplicemente all'argomentazione che ora è condivisa da noi, quella che afferma che: Chi viene educato correttamente diventa di solito buono, e in nessun luogo l'educazione dovrebbe essere disonorata, poiché è la prima tra le cose più nobili per gli uomini migliori. Se mai si smarrisce, e se è possibile rimetterla a posto, ognuno dovrebbe sempre fare il più possibile, per tutta la vita”.

Permettetemi di ripeterne una parte. L'educazione, secondo l'ateniese, è “la prima tra le cose più nobili per gli uomini migliori” e consiste nel “far desiderare e amare di diventare un perfetto cittadino che sappia governare ed essere governato con giustizia”. È un'idea bellissima, non è vero? È una visione esaltata di ciò che significa essere educati, veramente educati. Ed è una definizione o un'aspirazione che non condividiamo più, come regola, e alla quale, credo, dovremmo tornare.

Sintesi

Per riassumere il punto principale, è giusto considerare l'educazione una preoccupazione politica: in un certo senso è la più alta preoccupazione politica, se un cittadino istruito è uno che sa governare ed essere governato con giustizia, che è buono, che cerca di diventare perfetto e che possiede il massimo della virtù che si possa sperare in base alle circostanze. Un uomo del genere non farà del male al suo Paese o ai suoi concittadini. Si può fare affidamento su di lui per servire il bene comune o almeno per non danneggiarlo.

Avrete forse sentito tutti la frase tratta dall'altra grande opera di Platone sull'educazione, La Repubblica, che Rousseau ha definito il più bel trattato educativo mai scritto, secondo cui non ci sarà riposo dai mali per le città finché i filosofi non governeranno o i governanti non filosoferanno. Questo ci ricorda, in un certo senso, che un certo tipo di educazione è di vitale importanza per il governante di un Paese (un'educazione che combini il più possibile le esigenze della regalità con quelle della saggezza o della ricerca della saggezza).

La discussione sull'educazione nelle Leggi di Platone ci ricorda cheil bene più grande che un re filosofo può fornire al suo popolo va oltre la sicurezza fisica e il benessere (anche se questo è chiaramente un grande bene che molti leader in tutto il mondo oggi non riescono a fornire al loro popolo, con alcune eccezioni degne di nota). Piuttosto, attraverso il mezzo della legge e del proprio esempio, il re filosofo plasma la formazione del carattere e, nel migliore dei casi, l'educazione politica raggiunge l'obiettivo più alto della perfezione del carattere.

Platone non si fa illusioni sui vincoli che la comunità politica pone alle aspirazioni dell'educazione: non si aspetta che tutti possano uscire dalla caverna e vedere il sole, e non crede che anche la migliore legge possa far raggiungere a tutti la pienezza della virtù e della felicità. Ma sia per l'individuo che per la comunità politica, l'educazione alla virtù è indispensabile.

Due approcci all'educazione

In ciò che ho detto finora, a volte ho confuso la differenza tra due sensi dell'educazione che dovrebbero essere distinti, perché hanno obiettivi e metodi leggermente diversi. Un tipo di educazione mira a formare buoni cittadini. Un altro tipo è destinato a formare buoni uomini.

È una vecchia osservazione nella storia della filosofia politica che il buon cittadino e il buon uomo non sono sempre la stessa cosa. Questo perché la virtù del buon cittadino è in una certa misura relativa al regime. Un buon democratico, un buon aristocratico, un buon oligarca, un buon comunista, un buon fascista - non saranno la stessa cosa. Un cittadino è tale in virtù dell'appartenenza a un regime, e i regimi sono diversi. Ma l'uomo è ovunque uomo, per quanto la nostra prima natura possa essere coperta da credenze che sono diventate una seconda natura. A proposito, oggi ci sono pensatori che temono che il transumanesimo tecnologico metta fine all'uomo in quanto uomo - ma lasciamo da parte questi pensieri oscuri in questa occasione.

È stato suggerito in precedenza che nel miglior regime l'uomo buono e il buon cittadino sono la stessa cosa, poiché il miglior regime è dedicato alla perfezione dell'uomo. Questo è perspicace, ma rimane un problema difficile da risolvere, ossia se l'uomo perfetto sarebbe o non sarebbe affatto coinvolto nella politica. Nella Repubblica di Platone, ad esempio, si sostiene che chi esce dalla caverna e vede il sole non tornerebbe semplicemente alla caverna, alla sua vecchia oscurità, a tutta l'atmosfera di ignoranza, volgarità, schiavitù e costrizione che in qualche modo caratterizza la politica in quanto tale: preferirà rimanere sull'isola dei beati, da solo, e Socrate dice quindi che un uomo del genere dovrà essere costretto a tornare: c'è un elemento di costrizione nel costringere l'uomo tra virgolette perfetto ad avere preoccupazioni politiche, cosa che si deve fare se si vuole che le comunità politiche siano governate dagli uomini migliori.

La riflessione su questa tensione tra ciò che è stato chiamato “la città e l'uomo” o tra “la filosofia e il diritto”, cioè tra la vita pubblica del cittadino e la vita privata di colui che indaga sull'essere e sul tutto, appartiene a un'educazione completa.

In breve, l'educazione politica è più orientata all'azione rispetto alla sua controparte, che può sembrare astratta o inutile dal punto di vista politico. E se esaminassimo i passi precedenti delle Leggi di Platone che vi ho letto, vedreste che mentre la legge può apparentemente educare i cittadini alla moderazione e alla giustizia, non è ovvio che possa educarli all'intelligenza o al nous, che nel suo punto più alto, per Platone, trascende i limiti della politica.

Mi spiego meglio. In politica si sente spesso dire che nessuno è al di sopra della legge. Sappiamo che non è del tutto vero: il sovrano è al di sopra della legge o, detto diversamente, non c'è legge senza un sovrano che la superi. Ma nel linguaggio della filosofia politica platonica, nulla è più sovrano della saggezza o dell'intelligenza, ed è in definitiva l'uomo saggio e intelligente o l'uomo perfetto - la cosa più vicina a un Dio sulla terra - che è al di sopra della legge, e la cui perfezione la legge riflette a beneficio della comunità politica.

In ogni caso, non dobbiamo mai perdere di vista le intime connessioni e le sottili distinzioni tra le idee di educazione, cittadinanza e perfezione.

Tutto questo può sembrare strano in un momento in cui si parla tanto di come la crisi dell'istruzione superiore stia corrompendo la morale civica e la dignità umana. Le università e le ideologie alla moda dei dipartimenti umanistici non stanno forse contribuendo alla frammentazione sociale e mentale? Sì, ma il modo per rispondere alla cattiva educazione è la buona educazione. Come dice Platone nelle Leggi, non possiamo giudicare bene una pratica finché non l'abbiamo vista fare correttamente. Un'educazione corretta è una benedizione tanto quanto un lavaggio del cervello ideologico sbagliato è una maledizione. Non abbiamo bisogno di meno istruzione. Abbiamo bisogno di un'educazione migliore. E la migliore educazione la possiamo ottenere da Platone e da libri come la Repubblica e le Leggi.

Strauss sull'educazione e il problema politico per eccellenza

Prima di concludere ho un'altra cosa da condividere con voi, ricordando sempre che stiamo seguendo il consiglio di Socrate agli amici, di condividere tra loro le cose buone che trovano nei libri. Devo molto a Leo Strauss per avermi insegnato ad amare i libri di filosofia politica. Strauss e i suoi studenti sono stati coloro che nel nostro tempo hanno fatto di più per riportare la filosofia politica platonica al posto di preminenza che merita, soprattutto come correttivo agli errori corrosivi di gran parte dell'educazione moderna.

Una volta Strauss ha detto quanto segue sui grandi scrittori che leggiamo come parte del nostro desiderio di diventare cittadini ed esseri umani ben istruiti. Sebbene le grandi opere degli scrittori del passato siano evidentemente molto belle, disse, “la loro bellezza visibile è pura bruttezza rispetto alla bellezza di quei tesori nascosti che si rivelano solo dopo un lavoro molto lungo, mai facile, ma sempre piacevole”. - E, aggiungo, capite che studiare davvero bene, ad esempio, Platone non è facile e non è questione di poche ore o giorni.

“Questo lavoro sempre difficile ma piacevole”, continua Strauss, ”è, credo, ciò che i filosofi avevano in mente quando raccomandavano l'istruzione. L'educazione, secondo loro, è l'unica risposta alla domanda sempre pressante, la domanda politica per eccellenza, di come conciliare l'ordine che non è oppressione con la libertà che non è licenza”. (Fine della citazione).

Conciliare l'ordine che non è oppressione con la libertà che non è licenza. Possiamo considerarlo il più grande obiettivo della politica, l'arte che ha il compito di prendersi cura delle anime, secondo l'ateniese delle Leggi di Platone. E l'educazione è la chiave per raggiungere questo obiettivo.

Grazie.

Fonte

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini