La propaganda, il parlare sincero e l'intuizione del samurai

Ecco una delle grandi domande del nostro tempo: in che cosa possiamo credere? Man mano che nella nostra società si restringe lo spazio per le conversazioni aperte e le opinioni non conformiste, rispondere a questa domanda diventa sempre più difficile. Sciami di “primi soccorritori digitali” ridicolizzano e criminalizzano anonimamente le opinioni dissidenti sui social media, la tecnologia di apprendimento automatico identifica e sopprime le narrazioni online che vanno contro il mainstream, gli algoritmi dei motori di ricerca guidano le persone in modo poco visibile verso risposte politicamente corrette a tutte le loro domande e così via. La battaglia per i cuori e le menti delle persone infuria più ferocemente che mai: viviamo davvero nell'era della propaganda.

E viviamo nell'era dell'intelligenza artificiale. L'Intelligenza Artificiale genera chatbot, immagini artificiali e video falsi che possono mettere gli innocenti in cattiva luce e rendere liberi i colpevoli; scrive tesi di laurea per gli studenti furtivi e poesie per gli innamorati pigri; crea una versione “woke” [“risvegliata”] della Storia con un radicale disprezzo per i fatti. L'umanità si perde in un mondo di falsità fabbricate.

Chi proteggerà la società dalla censura e dalla falsità? Forse il giornalismo? Walter Lippmann ha vinto due premi Pulitzer ed è considerato il padre del giornalismo moderno. È significativo che egli abbia favorito un modello di giornalismo tecnocratico in cui gli “esperti” devono costruire narrazioni su ogni evento di cronaca importante e successivamente fornirle a redattori e giornalisti.

Ecco una citazione del libro di Lippmann “L'opinione pubblica”: “L'opinione pubblica deve essere organizzata per la stampa se vuole essere solida, non dalla stampa come avviene oggi”. Questa citazione dice tanto: dimenticate la stampa libera. È stata scritta nel 1922. Lippman è considerato il giornalista più influente del XX secolo. Vi siete mai chiesti perché gli articoli dei media di tutto il mondo si assomigliano un po' tutti? Ora avete un'idea del perché. 

Anche l'esercito di fact checker che sostiene di combattere le “fake news” fa parte di questo problema. Questi “ambasciatori della verità” hanno poco a che fare con la verità. A pochi anni dalla crisi Corona-virus, lo sappiamo ancora meglio di prima. L'origine del virus, il tasso di mortalità del virus, l'efficacia dei vaccini e la sicurezza del vaccino - i fact checker hanno promosso fake news e combattuto la corretta informazione. È chiaro a chiunque voglia vederlo: sono un vero e proprio ministero della Verità orwelliano.

Ciò che è veramente sconcertante, tuttavia, è che anche quando “esperti” come Gates e Fauci ammettono che il vaccino non ha fermato la diffusione del virus, anche quando gli esperti dell'Imperial College ammettono che i tassi di mortalità del virus sono stati molto più bassi di quanto previsto dai loro modelli, una parte importante della popolazione non vuole proprio sentirlo. Mai nella Storia è stato dimostrato in modo così convincente che la passione più fondamentale dell'essere umano non è l'amore, né l'odio, ma quella per l'ignoranza.

Ad un esame più attento, il problema dell'inganno nella società è molto più complesso di un gruppo di propagandisti manipolatori che ingannano la popolazione incolpevole. Sembra che la maggior parte delle persone non si preoccupi troppo di essere ingannata. Sembra addirittura che ammirino coloro che li ingannano. Mi fa pensare a questa citazione di Hannah Arendt:

“I leader totalitari di massa basavano la loro propaganda sul corretto presupposto psicologico che, in tali condizioni, si potevano far credere alla gente le affermazioni più fantastiche un giorno e confidare nel fatto che, se il giorno dopo fosse stata data loro una prova inconfutabile della loro falsità, si sarebbero rifugiati nel cinismo; invece di disertare i leader che avevano mentito loro, avrebbero protestato per aver saputo fin dall'inizio che l'affermazione era una menzogna e avrebbero ammirato i leader per la loro superiore astuzia tattica.”

E ancora: in ultima analisi, c'è un piccolo propagandista e manipolatore in tutti noi. Ed è così abile che riesce a ingannare noi stessi. Come esseri umani, ci nascondiamo costantemente dietro quello che chiamerei “il velo delle apparenze”. Nascondiamo costantemente agli altri alcuni aspetti di ciò che siamo, cerchiamo costantemente di conformarci a tutti i tipi di immagini ideali che circolano nella società. E alla fine crediamo di essere l'illusione che abbiamo creato noi stessi: cadiamo preda della natura ingannevole del nostro Ego.

Questo vale innanzitutto per l'atto della parola. Siamo censurati dagli altri, ma prima che gli altri ci censurino, abbiamo già censurato noi stessi. Alla fine, pronunciamo parole di cui non ci rendiamo più conto che non sono parole nostre, ma solo echi vuoti della matrice di forme sociali in cui il nostro essere è assorbito.

Possiamo trovare la via d'uscita da questo labirinto di inganni? Esiste la Verità? E possiamo trovarla in questo mondo di falsità e illusioni? Molte persone hanno cercato di definire strategie per affrontare la piaga della propaganda nella nostra società, ma il problema mi sembra che di solito ignorino la fondamentale complicità dell'Io umano nel gioco dell'inganno. E come tali, sono nel complesso inefficaci.

Permettetemi di evocare un archetipo che è stato bandito nella nostra cultura: l'archetipo del guerriero. Un guerriero sta sempre con una gamba sola nella terra della Morte. La verità si aggira in questa terra. La cultura dei samurai e dei ninja ci ha mostrato un'interessante relazione tra la verità da un lato e l'intuizione dall'altro. E credo che questo rapporto sia rilevante per trovare una soluzione al problema della propaganda e del totalitarismo.

Per i samurai le arti marziali si riducevano a questo: sviluppare la capacità di discernere la verità dalla menzogna. I movimenti delle arti marziali sono di natura linguistica. A volte mentono, a volte dicono la verità. La spada nella mano destra attira l'attenzione, il pugnale nella mano sinistra colpisce. Chi sa discernere la verità dalla menzogna sopravvive sul campo di battaglia, chi non lo sa fare muore.

Non si sopravvive sul campo di battaglia guardando con gli occhi. I nostri occhi vedono un mondo di apparenze; sono facilmente ingannabili. Ciò che conta davvero è lo zanshin, una sorta di consapevolezza del mondo circostante che non si basa sulla normale percezione sensoriale. L'intera arte dei samurai mirava a sviluppare questo potenziale, il sesto senso del guerriero.

Nella cultura samurai si verificava se uno studente di arti marziali avesse o meno sviluppato a sufficienza la propria intuizione attraverso il test del sakki o godan. Il candidato si inginocchia, un gran maestro si posiziona dietro di lui, fuori dal suo campo visivo. Il gran maestro attende per qualche tempo e poi colpisce all'improvviso, mirando al collo del candidato. Se l'intuizione del candidato è ben sviluppata, si allontanerà esattamente al momento giusto, altrimenti perderà la testa. Oggi questa prova viene eseguita con spade di legno (“boken”), ma un tempo veniva eseguita sul filo del rasoio. A proposito: Akira Kurosawa ha mostrato una variante di questa prova nel suo intramontabile capolavoro cinematografico I sette samurai.

Come hanno sviluppato questa intuizione i samurai? L'intuizione del guerriero è legata all'atto della parola. A differenza di Platone, la cultura samurai credeva che la penna e la spada dovessero essere impugnate dalla stessa mano. I samurai praticavano l'arte della parola. E uno dei principi elementari di quest'arte era la sincerità (si vedano ad esempio i principi del Budo secondo Saitõ Chikamori).

Possiamo distinguere approssimativamente tra due tipi di discorso, quello dell'Io e quello che potremmo definire dell'Anima.

L'Ego è una struttura immaginaria, basata sull'identificazione con immagini ideali esterne. Quando parliamo dall'Io, non esprimiamo realmente ciò che sentiamo o sperimentiamo dentro di noi. Diciamo piuttosto ciò che pensiamo di dover dire per essere accettati dagli altri e dalla società. Questo tipo di discorso mantiene le apparenze. Ci fa vincere qualcosa a livello di Ego, ma ha anche un prezzo: perdiamo lentamente il contatto con l'essenza di ciò che siamo.

E ci fa perdere anche il contatto con il mondo che ci circonda. Il discorso dell'Io focalizza la nostra attenzione e la nostra energia psicologica sulle immagini ideali esterne, sulla superficie del nostro essere. Rende letteralmente più spesso il “guscio” psicologico. In questo modo, ci isoliamo all'interno del guscio dell'ego e smettiamo di risuonare con il mondo circostante. In altre parole, la nostra “zanshin” o intuizione si indebolisce.

Qual è l'alternativa al discorso dell'Ego? All'interno del guscio dell'Io, c'è qualcosa che nelle tradizioni religiose e mistiche e anche in alcune tradizioni intellettuali, viene chiamata Anima. L'Anima sembra un concetto obsoleto, ma per molti aspetti è fruttuoso. Si riferisce ad un'essenza interiore, qualcosa che si trova all'interno di una forma esteriore.

Da un punto di vista psicologico, parlare dall'anima significa dare voce a quelle cose che sentiamo o sperimentiamo veramente, quelle cose che di solito sono nascoste dietro le immagini ideali. Significa dire quelle cose che non sono in linea con la matrice di immagini ideali, dogmi e norme sociali. Questo tipo di discorso ci rende vulnerabili, ci espone al rischio di scomunica e di rifiuto, in particolare quando lo pratichiamo in presenza di persone che fanno del mondo delle apparenze la loro principale roccaforte.

Al contrario del discorso dell'Ego, il parlare sincero ci fa perdere qualcosa nel mondo delle apparenze e ci fa vincere qualcosa nel mondo reale. È un tipo di discorso che emerge dall'interno e penetra letteralmente attraverso l'immagine ideale esterna dietro cui ci nascondiamo. Fa letteralmente breccia nell'Io. E attraverso questi buchi può emergere una nuova connessione risonante tra la nostra essenza e quella del mondo circostante. È a questo livello che possiamo collocare il fenomeno della Verità.

Potrebbe sembrare astratto, ma non lo è. Provate. Condividete con persone fidate qualcosa che vi fa sentire vulnerabili, qualcosa che di solito nascondete al mondo. Sentirete immediatamente una connessione più profonda, da anima ad anima. Lo sentirete quasi fisicamente. Praticate l'arte della sincerità giorno dopo giorno, settimana dopo settimana, mese dopo mese, cercate di progredire passo dopo passo e la vostra intuizione migliorerà di pari passo. È a questo livello che possiamo comprendere il legame tra la parola sincera e l'intuizione del samurai: la parola sincera vi rende consapevoli del mondo circostante al di là della normale percezione sensoriale.

Un parlare sincero fa risuonare la vostra anima con il mondo che vi circonda - davvero. Da una sottile prospettiva materialista, di cui il fisico Erwin Schrödinger ha gettato le basi nel suo libro “What is life?” [“Che cos'è la vita?”], potremmo considerare il corpo umano come una sostanza vibrante, che risuona con le frequenze del mondo circostante. E attraverso l'apparato vocale, l'essere umano può restituire creativamente la musica all'universo con un tocco singolare.

Il samurai era ben consapevole di questo: ciò che ti uccide sul campo di battaglia, in ultima analisi, non è tanto la spada o la freccia del tuo nemico, ma il tuo stesso Ego. E ciò che vi rende impotenti contro la propaganda non è tanto la propaganda stessa, quanto il vostro Ego. Esso vi rende incapaci di discernere tra verità e inganno e rende la vostra voce vuota e debole, incapace di creare quel legame con gli altri che è necessario per rendere la propaganda impotente.

La verità è l'unico rimedio per una società malata di menzogna. Collega le persone da anima ad anima, come corde che vibrano sulla stessa frequenza. E come tale è la vera cura per la solitudine e la disconnessione che rendono gli esseri umani moderni così vulnerabili alla propaganda (si veda il concetto di massa solitaria di Jacques Ellul).

Come ho detto prima, non appena il gruppo collegato attraverso un parlare sincero sarà energeticamente più forte delle masse sotto propaganda, l'era del totalitarismo sarà finita. Né prima né dopo. In questo senso, l'unico modo per contribuire alla soluzione della grande crisi della nostra società è quello di affrontare la nostra ombra e superare la nostra crisi e il nostro trauma individuale, cioè trascendere il nostro Ego attraverso la parola sincera.

Articolo originale di Mattias Desmet:

https://words.mattiasdesmet.org/

Traduzione di Costantino Ceoldo