La nave filosofica e il crepuscolo del Logos russo

Novant’anni fa, i bolscevichi della Russia sovietica compirono un atto politico e simbolico con il titolo provvisorio di “nave dei filosofi” (che la storiografia chiama più crudamente “battello a vapore dei filosofi”). Nominalmente, si trattava dell’espulsione di parte dell’intellighenzia umanistica russa dalla Russia alla Germania e alla Lettonia. Nel settembre 1922, due piroscafi lasciarono Pietrogrado e molti altri salparono da Sebastopoli. Tra i pensatori che si trovarono in esilio c’erano filosofi russi: N. A. Berdyaev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, P. A. Sorokin, S. E. Trubetskoy, S. L. Frank e altri. Molti pensatori, scrittori e musicisti avevano lasciato la Russia anche prima. Tra questi: S. V. Rachmaninoff, S. S. Prokofiev, I. Severyanin, V. Nabokov, I. A. Bunin, Z. N. Hippius, D. S. Merezhkovsky, K. D. Balmont, , A. M. Belyi, A. M. Rechka. Belyi, A. M. Remizov, B. K. Zaitsev, I. G. Ehrenburg, V. V. Kandinsky, F. I. Chaliapin, M. I. Tsvetaeva, V. B. Shklovsky, V. F. Khodasevich, ecc.  Molti di coloro che non lasciarono la Russia sovietica furono repressi e persino fucilati (N. Gumilev, poi N. Klyuev), alcuni si suicidarono, altri andarono in esilio interno…

La nave filosofica del 1922 fu indubbiamente un evento simbolico (si può parlare del simbolismo di una nave, di un’arca, di un viaggio, dell’acqua, del movimento, di un ponte, ecc.), che segnò la fine delle ultime speranze dell’intellighenzia russa, che aveva riposto le proprie speranze nell’elemento della Rivoluzione russa, dove le idee, i progetti di una possibile e allora attesa filosofia russa ribollivano nella fiamma del rinnovamento.

Con la nave filosofale e la successiva emigrazione della maggior parte dell’élite intellettuale dell’età d’argento russa, il processo filosofico in Russia si è interrotto. Ma cosa è stato interrotto esattamente? Esisteva in Russia una vera e propria tradizione filosofica indipendente, un discorso filosofico sistematico?

Molto probabilmente no.  Era un attacco al processo stesso di nascita del logos russo, alla sua maturazione nel grembo dell’elemento russo, al processo di liberazione iniziale della coscienza filosofica dal caos dell’esistenza russa.

Rispondendo alla domanda in questo modo, concordo con la posizione profondamente radicata di Alexander Dugin, che nei suoi libri “Martin Heidegger e la filosofia di un altro inizio” e “Martin Heidegger e la possibilità della filosofia russa” ha dimostrato in modo convincente che la filosofia russa è ancora sul punto di nascere.  Semplicemente non è mai nata, nonostante i secoli di sforzi dell’anima russa per far germogliare un logos attraverso il campo russo, per sorgere dal grembo materno della terra russa, per innalzarsi sopra l’orizzonte dello spazio russo. E mentre i russi nella storia hanno certamente pensato – alla liturgia, agli elementi, allo spazio, alla guerra, al potere, allo Stato, a Dio o al caos – finora non hanno pensato filosoficamente.

Il logos russo oggi “sta sotto il vapore”, è in fase preparatoria, nel grembo dell’elemento russo, dello spazio russo, del pensiero, della storia, del popolo e del “dasein” russo.

Il pensiero filosofico russo (specificamente russo, e non dell’Europa occidentale o universale) non ha ancora avuto luogo.

Sorge la domanda: cosa intendiamo per filosofia in quanto tale?  A questo proposito è opportuno prendere in considerazione le riflessioni del più grande filosofo del XX secolo Martin Heidegger sull’intero edificio della filosofia europea occidentale e sul suo destino.

La filosofia, secondo Heidegger, è emersa circa duemila e cinquecento anni fa, ha percorso regalmente le tappe della storia del mondo occidentale, ha eretto la civiltà occidentale nelle sue premesse e fondamenta, ha subito vertiginose metamorfosi concettuali e infine è giunta alla sua conclusione, alla sua fine completa e irrevocabile.

Nel suo Primo Inizio, tuttavia, la filosofia è nata splendidamente: nei giochi degli dei che hanno rivelato ai saggi dell’antica Grecia la multidimensionalità dei mondi e le immagini violente delle dimensioni superiori, la dialettica dell’uno e dei molti, dell’uno e dell’altro, del tutto e del niente, del trascendente e dell’immanente. La filosofia non era affatto un pensiero sistematico o διάκρῖσις . Il pensiero, il Logos, si è rivelato ai presocratici come una realtà divina trascendente, come un lampo che trafigge l’orizzonte dell’essere, come l’esperienza sacrale del colpo penetrante dell’altro, come la luce feroce della trascendenza, come il fenomeno dell’inizio divino, come il fenomeno dell’Essere stesso.

Per Eraclito, il Logos si rivelò sotto forma di fulmine divino, Zeus.  Si tratta di un salto del saggio al di là di se stesso, un salto nell’abisso ispirato dall’intervento divino. Anche Nietzsche, nell’Ottocento, alla fine della filosofia, sottolineava il traumatismo del logos: “Sono come ferito dalla freccia della conoscenza, avvelenato dal veleno del curaro, vedo tutto”.  La nascita nel logos è un dolore simile all’iniziazione: bisogna elevarsi al di sopra del livello umano, incrociare l’orizzontale con il verticale.

Eraclito descrive l’esperienza della natura non umana dell’epifania del logos approssimativamente come segue: “Se non credi a me, ma al logos, tutto è uno.  Qui l’osservatore, illuminato dalla presenza divina, è pronto a rinunciare al quadro fenomenico certificato dal proprio io e a cedere ogni autorità al Logos divino.

Nella Grecia preplatonica il filosofo acquisisce la seconda dimensione della visione: è la capacità di contemplare l’essere nella sua interezza, compresa la sua fonte, l’invisibile al semplice occhio, la palla d’oro del gioco divino, il tessuto scintillante delle vesti divine. Nell’illuminazione fulminea i Greci videro che l'”essere molteplice” ( τό όν, τα πάντα), “esistente tutto”, “che nutre molto” ha un altro lato, che i Greci designarono come essere (attraverso il verbo είναι), ἔν, inerente a tutto, ma non identico a nessuno degli esseri, “altro” perpendicolare a “esso”.

La verità si rivela, secondo Parmenide, se non ascoltiamo la voce delle “opinioni” (δόξα), non la nostra voce, ma il richiamo dell’essere divino. Ogni essere acquisisce legittimità e validità se sta nella “incopertezza” dell’essere, nella ἀλήθεια, se è custodito dall’essere. L’essere, divino, sacro, numinoso, è irto di nascita e di annientamento; è responsabile del germogliare delle cose e del loro scomparire, nutre e abbatte le cose, rende conto (punisce) secondo la necessità (Anassimandro), cosicché l’uomo non deve far altro che ascoltare l’alto mistero dell’essere per riempire e svuotare il mondo della sua vera misura. Il filosofo è chiamato a comporre dei canti in onore di questa opera mondiale illimitata e al tempo stesso misurata dell’Essere tonante. Deve ascoltare, cogliere spunti e muoversi nel flusso della Genesi, il mistero della nascita e della scomparsa dell’universo. Deve cantare la Genesi, cantare la Genesi nella sua segreta pienezza, rivelata all’eletto nel mistero dell’esperienza iniziatica.

La visione di un’altra dimensione trascendentale, la fonte dell’essere, accompagnata da una distinta autoriflessione di colui che guarda, cioè una testimonianza di colui che vede e di colui che osserva colui che guarda, fu chiamata filosofia. È così che è nata la filosofia greca. È così che il suo edificio regale è stato costruito all’inizio, ma c’è stata una rottura in questo Inizio. Era radicata nelle sfumature delle più complesse relazioni tra Essere ed Essere.

Anche M. Heidegger era impegnato nella comprensione di queste realtà fondamentali per il pensiero logico. Fu lui a vedere il nervo della filosofia europea occidentale nella relazione tra essere ed essere (Bezug) e a vedere nella distorsione delle proporzioni nella relazione di queste realtà (nella dimenticanza dell’essere) la causa della nascita, della fioritura e del trionfo, nonché della morte della filosofia occidentale.

Dal punto di vista di Heidegger, la filosofia occidentale moderna (e lui non ne conosce né riconosce altre, come ogni occidentale) giace in rovina. La ragione del declino e poi della scomparsa della filosofia secondo Heidegger è un Bezug falsamente costruito, una relazione falsamente intesa tra essere ed essere. Gli antichi pensatori presocratici erano quasi impeccabili da questo punto di vista. Ma gradualmente le proporzioni sono cambiate. Forse il dolore dell’iniziazione e la sfera scintillante dell’Essere sono insopportabili all’occhio comune. E l’Essere – sacrale, creatore e distruttore, santo e formidabile, portatore di nascita, vita e annientamento simultanei – era già concettualizzato nel platonismo come l’essenza dell’essere, l’idea – είδος, il modello, il paradigma – παράδειγμα, per imitazione del quale l’essere doveva esistere. Platone ha costruito un topico a due piani “essere – essenza dell’essere” e ha lasciato aperta la questione dei piani successivi dell’edificio. Secondo Heidegger, la ricostruzione a due piani di Platone è stata interpretata dalla linea principale della filosofia europea occidentale come una chiusura dell’intera struttura dall’alto e, dopo aver adottato il concetto di materia come limite inferiore dell’universo (a partire dalle nozioni di χώρα e ὕλη), come una chiusura dal basso.

Nello spazio tra queste due placche – l’idea sopra e la materia sotto – la filosofia europea occidentale è esistita per secoli, costruendo complesse costruzioni delle relazioni tra fenomeni ed eidos, soggetti e oggetti, materia e spirito. L’oblio dell’essere e la teoria referenziale della verità si sono risolti in una mostruosa tirannia della ragione, nel meccanicismo, nella perdita di senso e nella scomparsa della filosofia in quanto tale.

La via d’uscita, dal punto di vista di Heidegger, è cercare di avviare una seconda iniziazione alla filosofia. Questo significa liberare il territorio dalle macerie di realtà ontologiche e metafisiche decrepite e un nuovo volgersi al punto del primo contatto dell’essere con l’essere.

Questo punto di esperienza libero dalla filosofia e dalla metafisica, della primordialità dell’incontro dell’uomo con il mondo e con l’Essere, e allo stesso tempo la primordialità, il terreno della filosofia futura, Heidegger lo chiamava dasein – “qui-essere”. Il Dasein è il territorio dell’essere in cui l’Essere può tornare a rivolgersi all’uomo. Tuttavia, questo possibile nuovo incontro dell’essere umano con l’Essere non è garantito da nulla. In fondo, l’Essere si è già perso una volta, si è allontanato da noi, e nulla garantisce che l’Essere risponda all’appello dell’essere morente, dell’essere umano. Perché la Genesi è fragile e guidata dall’andatura leggera degli dèi – ultimi dèi dal ghigno triste, allontanati dall’esistenza umana.

Eppure, la speranza di invocare la Genesi, di chiamarla dall’abisso, rimane. È la speranza dell’Evento, Ereignis.

La speranza di Heidegger è che il dasein occidentale formi un nuovo rapporto con l’Essere – questo sarà un Nuovo Inizio e una Nuova Filosofia. Per l’Occidente. Per la terra del tramonto. Per Abendland.

Ma cosa c’entra la Russia? Qui viene suggerito un modo di pensare inaspettato e paradossale.

Se la filosofia occidentale è in grado di rinascere dal dasein occidentale, forse qualcosa di simile accadrà in Russia? Forse il dasein russo sarà la fonte della filosofia russa? Forse dovremmo rivolgerci a questa primordialità unica come fonte di una possibile filosofia russa?

Il sospetto che il dasein non sia un elemento universale e unificato per tutti i popoli e le nazioni nasce dall’idea che ogni terra e civiltà, ogni luogo ( τόπος ), ogni ethnos e nazione dia vita a mondi vitali unici e pieni di significati speciali, celebrando la complessità in fiore dell’universo. Risalgono a Senofane e Platone.  E questi, a loro volta, si basano su miti ancora più arcaici della ctonogenesi.

Il dasein russo è unico. I suoi contorni sono proposti per essere riconosciuti e delineati in un confronto.

La comparazione “dasein-o-visione” fornisce un quadro impressionante, rivelando abissi di incoerenze.  Il dasein dell’Europa occidentale è altamente differenziato, traccia confini ovunque, opponendo “sì e no”, “Essere e niente”. Il logos occidentale taglia come un rasoio, come la falce dell’essere che taglia le spighe di grano in maturazione. La nitidezza e l’acutezza del confine tra “questo” e “questo” provocano una soggettività esaltata. Il polo soggettivo (etimologicamente “sotto – abbandonato”, esistente in mezzo) è solo, sospeso sopra l’abisso, abbandonato, attanagliato dal terrore. Nel dasein occidentale, la componente del soggetto è totalmente mobilitata e concentrata lontano dal confine oltre il quale si trova l’abisso. L'”orrore” (Angst) della sua prossimità provoca una rincorsa e un “salto” sull’abisso: questo è il “progetto” (Entwurf), il Gestell, la volontà, la cattura, la colonizzazione, la “techné” che sono diventati il destino della civiltà occidentale.  Il soggetto attivo proietta, contorna, catologizza, raddrizza e schematizza lo spazio, curva la dimensione esistenziale, trasformandola in una discriminante virtuale della natura.

Il dasein occidentale è un ologramma con la stessa configurazione; gli individui occidentali sono omologhi al modello generale e tra loro. Le differenze tra loro sono insignificanti e rappresentano aberrazioni casuali. La filosofia occidentale parla di soggetto universale, di “Io trascendentale” universale (Husserl) e di “soggetto trascendentale” (Kant).

Il dasein russo è molto diverso. È inclusivo. Non c’è opposizione tra “sì” e “no”, tra l’essere e il nulla, tra la vita e la morte. L’uomo russo è un essere tutto umano, capace di incorporare, comprendere, appropriarsi e digerire tutto (F. Dostoevskij).

I russi segnano a fatica il confine tra l’uno e l’altro. Piuttosto, essi stessi stanno, o meglio, vivono sul confine, in modo da poterlo effeminare, se necessario, come Vanka-Vstanko, deviando da una parte (soggettiva) o dall’altra (oggettiva). Il loro polo tematico è debole e sfocato, il loro progetto impotente e oscuro. Il russo non è incline alla conquista, alla generazione, alla creazione di cose, gravita verso la dissoluzione.

Il dasein russo non è individuale. Rimane a una certa distanza dall’individuo, è localizzato nel popolo russo.  Nell’individuo russo non c’è nulla, il soggetto non è sviluppato. È un “povero soggetto”, una “povera cosa”. Il russo prende in prestito il suo dasein dal popolo russo.

Se il dasein europeo è sempre verticalizzato, “sintonizzato”, situato nella “paura”, nella “caduta” (“Verfall”), nella “comprensione” (“Verstehen”), nell'”essere alla morte” (“Zein zum Tode”), con i russi la paura e la morte sono dentro di sé. Le hanno digerite e quindi non hanno paura. La caduta è ordinata a loro, perché il loro dasein è già disteso, è rotolato orizzontalmente. Capire in russo significa prendere e affiancare. I russi si trovano in casa come a casa loro. L’essere è accanto a loro, come l’essere.

Heidegger ha detto che il sadianismo europeo è minacciato dall’impersonalità di un’esistenza impersonale, non autentica (non personale), das Mann. Sembra che la coscienza russa non sia minacciata da das Mann, è più autentica dell’esistenza individuale russa.

A differenza degli europei occidentali, i russi vivono il tempo e lo spazio in modo diverso. La parola tedesca “Zeit” è associata a una divisione, a un intervallo, a qualcosa di spezzettato, a una parte. In russo, invece, il tempo è un fuso, una coerenza, un filo continuo di rotazione circolare. Il tempo è piuttosto inteso come spazio, in cui si evidenzia un certo luogo – τόπος -.

Ma la cosa più importante è che i russi hanno un modo diverso di orientare il loro rapporto con Dio rispetto all’Occidente. In Occidente è l’uomo che crede in Dio, lo invoca, lo pensa, lo invoca dall’abisso nel “massimo rischio”, senza ricevere alcuna garanzia.  In Russia, è Dio che pensa, che progetta l’uomo, che lo dota di essere. L’uomo russo vive nell’intenzionalità di Dio. Gli dei occidentali sono leggeri, come scrive Heidegger. Sono tangenziali al cerchio umano. Il Dio russo è pesante, vive nel popolo russo, è “eminente”, provvidenziale, misericordioso e guardiano. Il dasein russo è teocentrico. L’essere russo ha più fiducia in Dio che nell’uomo. Per il russo è molto più facile credere nella Beata Vergine Maria e, attraverso di lei, nell’umanità, che non viceversa. Da qui una diversa interpretazione delle due nature di Cristo e del dogma della trinità rispetto all’Occidente.

Dove si può localizzare il Dasein russo? In uno spazio che ricorda molto il concetto di Platone χὠρα, “madre nutrice”, “recettore”, il limite inferiore del cosmo, il vuoto, l’apertura, la lacuna, in cui dualismo, opposizione, differenziazione sono rimossi.  Χὠρα. Una strana realtà. Platone pensava che potesse essere concepita solo con il metodo del “pensiero illecito”, come il sogno o la fede.

Riassumendo quanto sopra, concludiamo che la filosofia dell’Europa occidentale si è formata come capacità riflessiva del logos di costruire gerarchie, ponendo domande sui motivi trascendenti o immanenti, sulle cause, sui significati e sugli scopi delle cose. È una realtà altamente differenziata, che traccia i confini di “questo” e “l’altro” (immanente e trascendente, essere e nulla), capace di costruire gerarchie verticali dell’essere nella sua relazione con l’altro, l’essere. Dopo aver stabilito inizialmente (nel Primo Inizio) le vere proporzioni della relazione tra essere ed essere, con il tempo il pensiero greco ha perso gradualmente il gusto dell’apertura alla fonte dell’Essere e si è chiuso in un labirinto metafisico di sistemi e costruzioni chiuse. Il logos occidentale, nutrito dalle leggi logiche aristoteliche dell’identità e del divieto di contraddizione, ha dato al suo universo confini chiari, lo ha governato in grafici, ha assegnato indici e ha smesso di rispondere alle domande principali della vita umana – sul senso ultimo, la ragione, lo scopo e il tempo.

L’atleta russo ha rivelato un’altra peculiarità del pensiero: indifferenziato, fuso, olistico, androgino, che ignora i confini, le linee rette e le divisioni nette. Questa capacità di pensiero rifiuta le leggi aristoteliche della logica e concepisce altre linee di pensiero plastiche e dialettiche.

Le modalità della mentalità russa sono diverse. Essi si rifanno alle pratiche arcaiche del dionisismo. Il logos russo, nascendo, indica il caos russo come un ribollire primordiale di energie solari e oscure.

Gli sfoghi del logos russo in Russia sono stati associati a molti episodi. Tra questi: la compilazione dello slavo ecclesiastico da parte di Cirillo e Metodio per la traduzione del corpus dei testi biblici e della letteratura liturgica, la “Parola sulla Legge e sulla Grazia” del Metropolita Ilarione, l’epoca dell’Impero di Mosca, in cui l’Ortodossia cominciò a essere plasmata nell’idea di “Mosca-Terza Roma”, e lo Stato e lo Zar furono visti come catechon, un deterrente, una barriera all’Anticristo prima della fine del mondo, quando in Russia si cercò di costruire la Platonopoli. Questo è anche l’esicasmo russo – l’insegnamento di San Gregorio Palamas sulle energie divine, che si è stabilito per sempre negli eremi monastici russi e che ha determinato il particolare tono penetrante dell’ortodossia russa. È anche l’ardente anticipazione della nascita del Logos russo nella ricerca religioso-filosofica di pensatori e scrittori russi alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo. Tra questi, il tema della Filosofia di Vladimir Soloviev, la sofologia di Soloviev, Bulgakov e Florenskij, l’idea di Nikolai Fëdorov di superare la separazione universale e l’idea di Merezhkovsky dei “due abissi” e della Terza Alleanza…

Tutto ciò richiede una trattazione specifica, ma il tema di Sofia per i filosofi-sofologi russi era il tentativo di concepire l’universo nel quadro del logos russo non duale. Sofia, unendo in sé la mente divina (il principio maschile) e l’origine femminile, mentre la femminilità è sempre stata identificata nella tradizione con le cose immanenti, naturali, terrene, inizialmente era l’incarnazione di una strana sintesi dialettica. Si trattava di trascendenza immanente, della possibilità paradossale di trascendere la separazione dei due abissi, quello carnale-corporeo e quello divino-spirituale. Sophia, in quanto incarnazione delle energie divine emanate nel mondo, era il punto d’incontro tra il fenomenico e l’ideale, il luogo della deificazione dell’uomo e della sua comunione con le energie divine. Allo stesso tempo, Sofia non è semplicemente al confine tra due mondi sul versante delle idee, ma si identifica con una donna al primato, all’apogeo della femminilità, dotata di ambiguità, profondità, slancio, aperta all’abisso e all’oscurità. È una Sofia celeste-terrestre in cui c’è tutto, ordine, maternità, caos e cosmo.

“Il caos è un’assenza di elementi primordiali e spontanei, il cosmo è un’armonia organizzata. L’ordine del mondo è ansioso, è figlio del disordine…”, scriveva Alexander Blok, riflettendo sul lato segreto di Sofia, la base caotica interna dell’ordine e dell’armonia. Un’altra intuizione profonda del dasein russo è l’idea di onnità di Solovyov, la connessione di tutto con tutto. Soloviev parla del coinvolgimento di tutte le cose nel caos, che è possibile solo dalla posizione della filosofia della chora, quando l’ordine è pensato come simultaneamente diviso e indiviso…

Navi filosofali. Hanno portato con sé i primi germogli del risveglio del logos russo. E poi arrivò il crepuscolo. Il crepuscolo del logos non nato.

Ci sono state molte cose terribili e grandi cose. Ma mancava solo una cosa: il difficile processo di nascita della filosofia russa. Solo chimere, caricature, simulacri e fantasmi funesti. Alla fine del XX secolo, i russi avevano generalmente perso la capacità di pensare, di ragionare logicamente, di fare distinzioni, di separare una cosa dall’altra. Il pensiero era scivolato, addormentato, sprofondato nella materialità esaltata del consumo. A confronto, anche il materialismo sovietico si è rivelato un alto idealismo.

E tutto questo è una conseguenza della navigazione di navi filosofiche che hanno portato con sé le scintille del nostro logos russo, che si sono accese e spente in terre straniere. A quanto pare, siamo maledetti…