La maledizione dell’Occidente e la salvezza della Russia

La maledizione dell’Occidente e la salvezza della Russia
FOTO: ALEXEY PAVLISHAK/SHUTTERSTOCK.COM
26.01.2023

Nella parte finale del suo studio, il filosofo russo Aleksandr Dugin trae conclusioni deludenti sullo stato della società moderna in Occidente e sulle possibilità di salvezza della Russia sulla base di un’analisi sostanziale della natura umana.

La modernità attraverso gli occhi della tradizione

Passiamo ora a una parte assolutamente diversa dell’antropologia: il modo in cui la filosofia e la scienza dell’Occidente moderno presentano l’uomo, la sua essenza, la sua natura. Quasi sempre partiamo da nozioni moderne, che diamo per scontate (“il progresso è obbligatorio”), e attraverso il loro prisma ci rivolgiamo ad altre nozioni, ad esempio premoderniste. Con un certo grado di indulgenza.

Se così fosse, ogni antropologia religiosa, e in particolare la sua sezione escatologica, apparirebbe come una generalizzazione ingenua e arbitraria. Ma ecco la cosa interessante. Se guardiamo dall’altra parte e cerchiamo di valutare le teorie antropologiche della modernità attraverso gli occhi di un uomo della Tradizione, ci si aprirà davanti un quadro sconvolgente.

Se la storia è il processo di divisione dell’umanità in pecore e capre, cioè l’attualizzazione attraverso una sequenza di passi che procedono dalla libertà di scelta degli uomini a favore dei figli della luce o dei figli delle tenebre, allora gli ultimi secoli della civiltà europea occidentale, sempre più in ritirata da Dio, dalla religione, dalla fede, dal cristianesimo e dall’eternità, appariranno come un continuo e crescente processo di scivolamento verso l’abisso, un massiccio spostamento verso il lato Denitsa, un vettore consapevole e strutturalmente verificato di lotta diretta contro Dio.

La modernità europea è la via dei capri, cioè l’invito compulsivo alle società e ai popoli a diventare capri espiatori al Giudizio Universale. La civiltà europea occidentale della modernità è stata costruita fin dall’inizio sul rifiuto della religione: prima attraverso la relativizzazione dei suoi insegnamenti (deismo) e poi con un vero e proprio ateismo dogmatico.

L’uomo viene d’ora in poi pensato come un fenomeno materiale-psichico indipendente, portatore di razionalità. Dio appare come un’ipotesi astratta. Nella cultura New Age non è Dio a creare l’uomo, ma è l’uomo a inventare “Dio” per se stesso, nell’ingenua ricerca di spiegare l’origine del mondo. Con questo approccio, né i mondi spirituali né gli angeli hanno alcun posto nell’esistenza, tutta la spiritualità si riduce alla mente umana.

Parallelamente, l’atto stesso della creazione e l’eternità creata vengono rifiutati; di conseguenza, cambia l’idea della struttura del tempo e della storia: l Paradiso e il Giudizio Universale sono presentati come “miti ingenui” non degni di alcuna considerazione seria. La comparsa dell’uomo viene descritta come una tappa dell’evoluzione delle specie animali e la storia umana come un graduale progresso sociale che porta a forme di organizzazione sociale sempre più perfette, con livelli di comfort e sviluppo tecnologico sempre maggiori.

Questa immagine del mondo e dell’uomo ci è così familiare che raramente pensiamo alle sue origini o ai presupposti su cui si basa, ma se ci rivolgiamo comunque a loro, vediamo che si tratta di un rifiuto radicale dell’ontologia della salvezza, di un desiderio di proibire categoricamente all’uomo di creare il suo essere nel regno delle pecore escatologiche. Il paradigma New Age volta le spalle a Dio e al cielo e, di conseguenza, si sposta verso l’interno.

Nella topologia religiosa è una scelta inequivocabile dell’inferno, uno scivolamento nell’abisso di Avaddon. Sotto l’ordine mondiale formalmente ateo e secolare, l’immagine dell’angelo caduto sta diventando sempre più chiara, e questa è la vera origine delle iniziative di lotta contro Dio. Il diavolo ha attirato a sé l’umanità durante tutte le fasi della storia sacra, a partire dal paradiso terrestre. Ma è solo nei tempi moderni che riesce a prendere il potere sull’umanità e a diventare il vero “principe di questo mondo” e il “dio di questa epoca”.

Postmodernità: il ritorno del diavolo

La trasformazione dell’antropologia in senso apertamente satanico è particolarmente evidente nelle sue fasi successive, in quello che viene comunemente definito il Postmoderno. Qui l’ottimismo New Age viene sostituito dal pessimismo e l’umanesimo viene scartato del tutto.

Se il New Age (Moderno) si ribellava a Dio, alla religione e alla sacralità, il Postmoderno va oltre e chiede l’eliminazione dell’uomo (antropocentrismo), la razionalità scientifica e la distruzione definitiva delle istituzioni sociali – Stati, famiglie – fino al rifiuto del genere (politica di genere) e al passaggio al transumanesimo (trasferire l’iniziativa all’intelligenza artificiale, creare chimere e cyborg attraverso l’ingegneria genetica, ecc.)

Se nella Modernità il movimento verso la civiltà del diavolo è stato pianificato ed espresso nello smantellamento della società tradizionale, la Postmodernità porta questa tendenza alla sua logica conclusione attuando direttamente un programma per l’abolizione finale dell’umanità.

Questo programma, come trionfo del materialismo, è presentato in modo particolarmente vivido nella direzione moderna della filosofia occidentale – il realismo critico, o ontologia orientata agli oggetti (OO).

Proclama apertamente lo smantellamento della soggettività e l’appello all’Assoluto Esterno (C. Meillas) come fondamento ultimo della realtà. Inoltre, molti filosofi di questa tendenza identificano direttamente la figura dell’Assoluto Esterno con Satana o con le sue controparti in altre religioni – in particolare, con lo zoroastriano Ahriman (si veda a tal proposito Reza Negarestani).

Così, insieme, Moderno e Postmoderno rappresentano un’unica tendenza che mira a mettere l’umanità sulla strada della vittima rifiutata, del capro espiatorio, e al momento del Giudizio Universale, che viene negato, a farla cadere nell’abisso della dannazione irreversibile.

La negazione dell’antropologia religiosa e la sua apoteosi escatologica contengono già un programma di capro espiatorio, e man mano che la cultura secolare si radica, si sviluppa e si esplicita, soprattutto nel postmodernismo e nel transumanesimo, questo programma diventa esplicito e trasparente. Possiamo dire, semplificando, che prima il New Age si fa beffe dell’esistenza di Dio e del diavolo, rifiutando l’esistenza della verticale come asse della creazione, e poi, nella Postmodernità, il diavolo e la metà inferiore della verticale ritornano e si fanno conoscere pienamente.

Tuttavia, non c’è più un Dio (Dio è morto, esclamava Nietzsche, lo abbiamo ucciso noi) che possa aiutare l’umanità. Scartato in una fase precedente, questo rimane un argomento indiscutibile nel Postmoderno. C’è solo il diavolo che conduce l’umanità lungo l’ampio sentiero della dannazione, cinicamente (a Satana piace scherzare) chiamato “progresso”.

L’Armageddon dei nostri cuori

Se ora uniamo queste due prospettive, l’antropologia escatologica e le concezioni dell’uomo nella modernità e soprattutto nella postmodernità, otteniamo un quadro piuttosto voluminoso. Diventerà chiaro che siamo nella fase finale dei tempi della fine, nelle immediate vicinanze del momento del Giudizio Universale. Non c’è nulla di arbitrario o speculativo in questa affermazione. Sul piano verticale del mondo, l’umanità si trova in questa posizione in ogni punto della sua storia: il Giudizio Universale e la resurrezione dei morti sono sempre vicini a Dio e sono presenti in ogni momento e in ogni luogo della vita.

Nel quadro generale, però, per quanto riguarda l’umanità, questo evento si verifica una volta per tutte: quando le due dimensioni, quella verticale e quella orizzontale, si incontrano nel modo più completo e senza fronzoli. Se al grande giudizio ci saranno molte persone che non sono affatto preparate a questo, che sono state addirittura cresciute con l’idea che nulla di simile possa accadere, perché esistono solo la materia e i suoi derivati, potrebbero trovarsi tra coloro che saranno mandati negli abissi.

Soprattutto coloro che, cedendo all’ipnosi del progresso, si spingeranno così avanti sulla strada della disumanizzazione da perdere completamente il contatto con la propria natura umana, e quindi con la possibilità di scegliere la parte buona, che è sempre possibile quando si ha a che fare con l’uomo – per quanto difficile possa essere questa scelta in determinate circostanze. Ma quando il progetto transumanista sarà pienamente realizzato e l’umanità sarà irreversibilmente migrata nella zona della postumanità (quello che i moderni futurologi chiamano il momento della singolarità), recidendo i legami con la sua natura, la pace e la storia avranno fine, poiché un testimone sarà rimosso dal centro della realtà.

Non sarà un vuoto, ma l’esposizione della creazione eterna e della verticale angelica nella sua interezza: sarà il momento della Seconda Venuta, della resurrezione dei morti e del Giudizio Universale. Finché questo tempo non è arrivato, la divisione dell’umanità in pecore e capre acquista un’espressione drammatica particolarmente intensa. Sempre più persone diventano “figli delle tenebre” e si allontanano dalla fede nella vera luce di Dio. Ad essi si oppongono i “figli della luce” che, nonostante tutto, rimangono fedeli a Dio, al Salvatore, alla verticale

Entrambi, consapevolmente o meno, sebbene la figura dell’angelo sia scomparsa da tempo dal quadro olistico del mondo, si trovano molto vicini ai poli angelici, separati dall’eternità e dalla fine del mondo il più lontano possibile l’uno dall’altro. Per le capre, questo significa che diventano letteralmente possedute dal diavolo, trasformandosi in un suo strumento inerme e perdendo ogni autonomia.

Questo è ciò che significa diventare “figli delle tenebre”, capri espiatori, sacrificio rifiutato da Dio. Ma è anche estremamente difficile rimanere fedeli al cielo e alla luce in una situazione così estrema, e questa posizione disperata del “piccolo gregge” ha bisogno del sostegno speciale e della tutela di Dio e degli angeli dedicati. A un certo punto, la battaglia degli angeli eternamente retti coincide con l’ultima guerra dell’umanità, in cui i “figli della luce” si scontrano direttamente con i “figli delle tenebre” nell’imminenza del giudizio finale. Questo è esattamente ciò che la Bibbia descrive come la battaglia di Armageddon. È impossibile descriverlo in termini razionali puramente terreni, perché include i volumi ultimi di contenuto teologico, metafisico e ontologico.

La VO (vera ontologia, ontologia orientata alla verità) ha il rapporto più diretto con l’antropologia escatologica. Nessuno conosce il suo momento esatto anche perché non si tratta di un evento collocato nel tempo, ma di quello stato del mondo difficile da immaginare in cui il tempo si scontra direttamente con l’eternità e, di conseguenza, l’eternità cessa di essere il tempo che era prima. Qui inizia un'”età futura” che si affaccia sulla verticale dell’esistenza. Tutto questo è già accaduto e sta accadendo ora, ma sarà pienamente rivelato nel corso dell’Apocalisse, che in greco significa “rivelazione”, “scoperta”.

Il nascosto diventa manifesto. È così che si risolve il mistero della dualità dell’uomo, e  ogni uomo ne diventa partecipe in modo diretto e diretto – perché la linea del fronte non corre solo nella geografia terrena, ma rigorosamente attraverso i nostri cuori.

Parte I – Il problema antropologico nell’escatologia

Parte II - Il dualismo del mondo spirituale

Parte III - La divisione finale fra i Figli della Luce e i Figli delle Tenebre

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini