Julius Evola, nostro contemporaneo
Julius Evola rimane uno dei pensatori russi più ricercati e tradotti del XX secolo, e la sua popolarità cresce di anno in anno. Se negli anni '90 in Russia venivano pubblicati a malapena tre o quattro dei suoi libri, dal 2005 a oggi sono stati pubblicati ben 27 libri e raccolte di articoli [1], e questo flusso non si esaurisce, e la qualità delle traduzioni moderne è di solito abbastanza tollerabile. Solo Ernst Jünger può competere con il suo corrispondente italiano su questi indicatori [2].
I ricercatori accademici scrivono su Evola con minore frequenza: citiamo i tentativi, non molto riusciti, di P. A. Zadornov, K. K. Zadornov, K. K. Zadornov e K. Zadornov. A. Zadornov, K.A. Yudin, M.A. Bandurin, G.A. Butuzov, Y.A. Butakov, una monografia molto più decente di D.S. Moiseev e le traduzioni di ricercatori stranieri - Thomas Hansen (Hackl) e Daniel Kolonya [3], oltre ad alcuni articoli di Alain de Benoit. Anche in Italia si susseguono le pubblicazioni di monografie su Evola e sull'evolaismo (due libri concettuali solo nel 2021). Grazie a queste circostanze, Evola è oggi uno dei pensatori più studiati (lui stesso rifiutava la definizione di "filosofo"), eppure gli studi sulla sua vita e sulle sue idee si riducono spesso a "minuzie", disperse nell'analisi di migliaia di sue opere. Il nuovo libro di Alexander Dugin "Julius Evola. Tradizionalismo politico" si propone di correggere questo pregiudizio e di ripensare il mondo delle idee del barone italiano dal punto di vista delle categorie filosofiche ultime.
Alcuni dei capitoli del nuovo libro sono opere già scritte e ora edite di A.G. Dugin: "L'imperialista pagano" (1990), "Julius Evola e il tradizionalismo russo" (1995), "La via magica dell'intensità" (1996), "L'esperienza della rottura" (1999), "La tradizione contro il mondo postmoderno" (2011), "L'osservatore. L'astrazione come arte iniziatica" (2012), "L'ultimo cavaliere del logos romano" (2016)... Altri capitoli sono stati riscritti, ma l'intero libro forma un insieme organico. Tuttavia, il suo contenuto non rispecchia affatto il sottotitolo "Tradizionalismo politico": questo è il titolo di uno solo degli ultimi capitoli dell'opera di Dugin, mentre meno di un quarto del libro è dedicato a questioni socio-politiche. Per tre quarti si tratta di ciò che è primario, ciò che era più importante per il barone stesso e che rimane l'asse della sua eredità: la metafisica e l'antropologia, l'Assoluto e l'uomo. Le conclusioni socio-politiche dei principi primari della filosofia evoliana sono abbastanza logiche, ma rimangono invariabilmente secondarie.
Nel frattempo, un segmento significativo di ricercatori "accademici" di filosofia ha francamente paura di studiare la lussuosa eredità intellettuale del Barone, e così si impoverisce, condannandosi a languire ai margini del pensiero principale e fondamentale del XX secolo. È passata inosservata la tendenza che Alexander Dugin rileva: "Dopo un po' sarà la norma parlare di Hitler e Mussolini come di dubbie figure politiche vissute nell'epoca di Evola e Heidegger" (p. 323). Ecco perché una franca conversazione filosofica su Evola come classicista e contemporaneo sempre vivo, il nostro interlocutore, il cui genio e la cui adesione alla Tradizione non escludevano i suoi personali pregiudizi soggettivi, gli errori e le opinioni private, il cui vaglio richiede uno studio estremamente attento e responsabile del suo pensiero. Certamente, il libro di Alexander Dugin è un inizio molto necessario per questa conversazione.
Diversi temi "trasversali" attraversano il libro. Innanzitutto, si tratta dell'antropologia di Evola, sia del primo periodo dei suoi scritti "idealisti" nello spirito dell'hegelismo radicale, sia della fase tradizionalista classica. L'uomo isolato e "differenziato", l'Osservatore distaccato e allo stesso tempo impegnato, il "dandy Nord" - questa strana figura al centro dell'"idealismo magico" di Evola - viene interpretata da Alexander Dugin alla luce del concetto dei paradigmi mutevoli della Tradizione, della Modernità e della Postmodernità, che rivelano la figura immutabile del Soggetto radicale. Una volta formulata questa tesi, diventano chiare molte cose della filosofia di Evola finora rimaste controverse, come la correlazione tra i suoi lavori giovanili sul dadaismo e l'arte astratta, i suoi successivi libri sull'individualismo magico e il suo lavoro nel gruppo Ur, e le opere del periodo di massimo splendore e del declino del Barone, in particolare la più fraintesa di esse, "Cavalcare la tigre". Tra i primi e gli ultimi punti di questo percorso c'è più di mezzo secolo di vita e di ricerca di Evola, una ricerca che è culminata nell'acquisizione di una corona di tipo speciale.
Le persone affascinate dovrebbero essere fortemente avvertite di non studiare il libro di Alexander Dugin o gli scritti di Evola "dalla fine", dalla politica e dagli appelli militanti o, per esempio, da opere speciali sull'alpinismo o sull'alchimia, sul tantrismo, sul buddismo o sul taoismo. La cosa principale di Barone è l'antropologia, la fenomenologia dell'uomo, la corretta interpretazione del posto dell'uomo nel cosmo. Solo dopo aver capito cosa sono l'"individuo assoluto", il "mago e l'eroe", l'"uomo differenziato", l'"uomo tra le rovine", il "cavaliere della tigre", dopo aver compreso il "divario di livello" come esperienza dualistica di base della realtà, ci si può avvicinare alle conclusioni concrete e socialmente significative che Evola ha tratto da questa fondamentale esperienza fenomenologica di dolore e alienazione (lo ha fatto, tra l'altro, non sempre correttamente e non sempre nell'unico modo possibile). In ogni caso, ai nuovi ricercatori si consiglia di riflettere a fondo e di sperimentare capitoli del libro di Dugin come "L'osservatore", "Un poema filosofico sul soggetto radicale", "L'esperienza della rottura" e soprattutto "La tigre" (visti i deprimenti e frequenti errori di comprensione della strategia evoliana di "cavalcare la tigre").
Un altro leitmotiv del libro è la percezione che Evola ha della storia dell'umanità e delle singole civiltà, le sue conquiste e i suoi errori di calcolo sulle fasi del loro degrado (Alexander Dugin, seguendo Alain Soral, sottolinea l'origine bastarda e lumpen della borghesia liberale come antagonista della tradizionale terza classe di contadini e artigiani urbani). In questa luce vengono interpretati anche gli scritti controversi del Barone, come Metafisica del genere e le opere sul tantra, il dibattito tra i sostenitori del sentiero di destra e di sinistra, la controversia sul matriarcato e la dipendenza di Evola dalle teorie problematiche di Johannes Bachofen e Hermann Wirth, ecc.
Alexander Dugin presta particolare attenzione alla collocazione del tradizionalismo di Evola come una delle diverse varietà della Quarta Teoria Politica e della metafisica tradizionalista in generale, insieme al genetismo, alle varie versioni cristiane del tradizionalismo e così via. - Il lavoro che l'eurasiatista americano Matthew Heimbach [4] ha svolto non molto tempo fa. Questo è l'argomento di alcuni capitoli finali, "politici", del libro di Dugin, che spiegano la paradossale combinazione in Evola e negli evolaisti di elementi di ideologie di estrema sinistra, persino anarchiche, con l'ideale fondamentalmente tradizionalista, "di destra", della monarchia sacrale, della teocrazia e del sistema di classi e comunità. Le pagine sul monarca nascosto e "dormiente", sulla rimozione e il ritorno della coppa del Graal e della lancia di Longino, e sull'hetimasia ortodossa - "il trono preparato" - sono sicuramente tra le più importanti dell'intero libro. Ma anche qui la dottrina del Re della Pace è interpretata in modo fondamentalmente filosofico, alla luce della tradizionale antropologia e cosmologia aristotelico-cristiana e della dottrina dell'intelletto attivo. Il mito del Graal e del Ritorno del Monarca, che fino all'epoca del Graal era presumibilmente debole e "non vivente", chiave di lettura per tutti i principali tradizionalisti, trova in questa luce le necessarie proporzioni e il suo giusto ed esatto posto.
Nel libro di Alexander Dugin spicca il capitolo "L'alchimia come scienza più che esatta". Partendo dalla "Tradizione Ermetica" di Evola e confrontandola con i fondamenti della fisica di Aristotele, l'autore definisce il posto non scontato e paradossale dell'alchimia tra le scienze tradizionali della natura, i suoi specifici metodi "organici" di lavoro con gli elementi e i metalli e minerali "inorganici". Quella che a prima vista sembra una "fisica infernale" nanica, si rivela in realtà la scoperta dello Spirito divino in forme di vita apparentemente morte, la sua attenta germinazione e il ritorno all'Unica fonte di tutto: "L'alchimista, immergendosi consapevolmente negli Inferi, entrando nel 'lavoro in nero', si propone di liberare l'anima intrappolata nelle grinfie della materia, del nulla, di salvarla, di nobilitarla, di nutrirla, di alimentarla e di guidarla sulla via dell'ascesa celeste attraverso le fasi successive del 'lavoro in bianco' e del 'lavoro in rosso'". <...> La Luce dell'Uno trabocca dalla Coppa, scende nella Mente e nell'Anima, quindi nel mondo corporeo degli elementi e infine nella zona del fuoco infernale, nella Gehenna. Da lì si dovrebbe iniziare il viaggio di ritorno dell'ascesa alchemica" (p. 165). L'acutissimo pathos di questo capitolo, diretto contro la fisica galileo-newtoniana della modernità, rimanda a un altro libro di A.G. Dugin di recente pubblicazione, "Ontologie internazionali", che merita una trattazione a parte.
Il nuovo lavoro di Alexander Dugin pone domande su Julius Evola e sul suo significato in modo più ampio e profondo rispetto agli studi precedentemente pubblicati, ma non sempre fornisce risposte definitive, invitando i lettori a riflettere e a definire i propri orientamenti di vita. Ad esempio, la questione delle ragioni dell'ostinato rifiuto di Evola di accettare il cristianesimo, che egli, secondo le parole di Dugin, interpretava "in modo distorto, a volte caricaturale" (p. 318), anche nel periodo della sua massima fedeltà alla chiesa alla fine degli anni Trenta, meriterebbe uno studio molto più approfondito con la prospettiva di giungere a qualche domanda "ultima" che possa aprire nuovi orizzonti di fenomenologia religiosa. Approcci a questo problema sono stati fatti già nel 1978 da D. Colon; osservazioni ancora più fondamentali sull'atteggiamento di Evola nei confronti del cristianesimo e sulla loro peculiare alleanza contro la minaccia neopagana sono state da noi ripetutamente fatte [5]. Questo argomento non può assolutamente considerarsi esaurito e spiegato in modo esauriente, anche se la seguente conclusione di Alexander Dugin (con un notevole riferimento a Vladimir Karpets, uno dei primi traduttori del Barone) funge da eccellente imperativo: "Il suo [di Evola] anticristianesimo, spiegato in parte dal suo ambiente e dal contesto culturale, dovrebbe essere risolutamente scartato. La sua ribellione al mondo moderno, al contrario, dovrebbe essere abbracciata. E farne il suo destino" (p. 331).
Allo stesso modo, a nostro avviso, è suscettibile di rivalutazione critica il rigido dualismo apollineo di Evola, quando il "regime diurno" costrinse il barone a negare categoricamente la parte del leone delle tradizioni autentiche dei popoli del mondo e a rifiutare il femminile con un accanimento che ce lo fa vedere come qualcosa di non proprio sano. In ogni caso, per il "dionisismo" ortodosso, con il suo culto di Sophia la Sapienza di Dio e la figura centrale della Madre di Dio, la mascolinità militante dell'evolaismo non può essere percepita come l'"unica vera" versione del tradizionalismo - un campo molto più ampio della metafisica. In ogni caso, la sensibile critica immanente di Evola dall'interno delle sue stesse categorie di pensiero, dall'interno del tradizionalismo stesso, promette di essere un affascinante viaggio intellettuale, contribuendo alla rinascita personale di coloro che osano fare questo passo.
Tuttavia, la cosa più importante del libro di Alexander Dugin è che fornisce un metodo che potrà essere applicato in futuro a un'ampia varietà di studi su Evola. A.G. Dugin ha fatto molto per l'esame comparativo della filosofia di Evola, collocandola nel contesto di Aristotele, Plotino e Proclo, del pensiero sufi e ismailita, dello zoroastrismo e dei Vecchi Credenti, del romanticismo tedesco di Novalis, della fenomenologia di Brentano e Husserl. Senza dubbio questa fila potrebbe essere continuata, utilizzando lo stesso metodo. Durante la lettura del libro, abbiamo ripetutamente notato che interi passaggi della metafisica di Evola possono essere direttamente e letteralmente confrontati, ad esempio, con i migliori risultati dei tradizionalisti inglesi (ad esempio, la dottrina del velo, la mitologia arturiana, ecc. Pavel Florenskij, Alexei Losev e Lev Karsavin, con la loro comprensione dell'eternità e del tempo verticale, la metafisica della discontinuità, la sacralità del regno, la discesa nelle tenebre dell'inferno e il ritorno (epistrophe) da lì. I tradizionalisti italiani degli anni '80 e '90, Cattabiani e Zolla, hanno già letto alcuni scritti di Florenskij in chiave evolaistica, ma questo è solo l'inizio. Interpretare il "Poema sulla morte" di Karsavin in chiave evolaista è, ad esempio, un compito degno del nostro tempo. Se vogliamo una filosofia russa viva, attiva e allo stesso tempo profondamente tradizionale nel XXI secolo, dovremo farlo. Per quei "filosofi" che si sono volontariamente allontanati dalla corrente evoliana, possiamo solo provare disprezzo. Rimarranno all'oscuro del "grande ritorno alla luce incompiuta dell'eternità e della verità, la nostra epistrofe" (p. 175), di cui parla Alexander Dugin. O, per dirla con le parole di un poeta contemporaneo recentemente scomparso: "Barone Evola, la carrozza è servita. / Stiamo aspettando. È ora che tu ritorni".
Note
[1] Evola Y. Sella la tigre. San Pietroburgo, 2005; Evola J. Popolo e rovine; Critica del fascismo: uno sguardo da destra; Orientamenti. M., 2007; Evola J. "L'operaio" nell'opera di Ernst Junger. San Pietroburgo, 2005; Evola J. Metafisica della guerra. Tambov, 2008; Evola J. L'arco e la mazza. San Pietroburgo, 2009; Evola J. Tradizione ed Europa. Tambov, 2009; Evola J. L'impero del sole. Tambov, 2010; Evola Y., Schuon F., Genon R. Caste e razze. Tambov, 2010; Coomaraswamy A., Schuon F., Evola Y., Genon R. Luce e ombre. Tambov, 2012; Evola Y. Arte astratta. M., 2012; Evola Y. Tradizione ermetica. Voronezh, 2015; Evola J. Riflessioni sulle vette. Tambov, 2016; Evola J. Rivolta contro il mondo moderno. Mosca, 2016; Evola J. Dottrina del risveglio. Abbozzo di ascesi buddista. San Pietroburgo, 2016; Evola J. La via del vermiglio. Tambov, 2018; Evola J. Il mistero del Graal. Voronezh, 2018; Ponsen L., Malinski E., Evola J. La guerra occulta. Mosca, 2018; Evola J., Gruppo Ur. Un'introduzione alla magia. Т. 1. Tambov, 2019; Evola J. Taoismo. M., 2020; Evola J. L'aspetto e il volto dello spiritualismo moderno. M., 2020; Evola J. Articoli politici. M., 2021; Evola J. Ricerca. Persone e problemi. M., 2022; Evola J. Occidente e Oriente. Tambov, 2022; Evola J., Il gruppo Ur. Introduzione alla magia. Т. 2. Tambov, 2022; Evola J. Saggi sull'individualismo magico. San Pietroburgo, 2022; Evola J. Fenomenologia dell'individuo assoluto. SPb., 2023 (in corso di stampa); Evola J. Il mito del sangue. М., 2023.
[2] Lettera di Julius Evola a Ernst Junger / per. dal tedesco e prefazione di M.V. Medovarov. 27.12.2022. katehon.com.
[3] Butakov Y.A. La natura e lo scopo della gerarchia e dell'aristocrazia nella filosofia sociale di I.A. Ilyin e J. Evola // Il conservatorismo in Russia e in Europa occidentale: una raccolta di opere scientifiche / a cura di A.Yu. Minakov. Voronezh, 2005. С. 203-211; Kolony D. Julius Evola, René Guénon e il cristianesimo. Mosca, 2010; Hansen T. Le aspirazioni politiche di Julius Evola. M. - Voronezh, 2010; Moiseev D.S. La dottrina politica di Julius Evola nel contesto della "rivoluzione conservatrice" in Germania. M. - Ekaterinburg, 2021.
[4] Heimbach M. L'America ha bisogno di una rivoluzione: un dialogo tra Chesterton ed Evola. 18.03.2017. rossia3.ru.
[5] Medovarov M.V. Il neopaganesimo e le aspirazioni religiose di Julius Evola in chiave storico-comparativa // Intertraditional. Almanacco internazionale delle tradizioni e delle rivoluzioni. Vyp. 2. К., 2011. С. 234-255; Medovarov M.V. Julius Evola tra cristianesimo e neospiritualismo // Studi Solovyov. 2021. № 1(69). С. 164-180.