Eurasiatismo, postulati di base

Postulati di base

L'eurasiatismo, come filosofia sociale e ideologia politica, può essere ridotto a quattro principi metodologici fondamentali:

• Principio storico-sofico - tradizionalismo;
• Principio geosofico - approccio alla civiltà;
• Principio geopolitico - approccio geopolitico;
• Principio storico-culturale - archeomoderno.

L'approccio tradizionalista alla Storia del mondo, negando l'universalismo storico, sostiene che la essa non rappresenti un processo unico e continuo. La Storia si divide in tre epoche-epistèmi paradigmaticamente diversi: premoderna (tradizione), moderna e postmoderna. Nell'epoca della Tradizione, la coscienza e l'essere umano, la struttura stessa del mondo esterno si formano nel contesto della religione, la religione agisce come principale regolatore sociale: l'etica, la legge, la politica, l'economia, la cultura - tutte le sfere dell'attività umana sono direttamente o indirettamente subordinate alla religione. La Modernità, emersa in Europa occidentale nei secoli XVI-XVIII, dal punto di vista del tradizionalismo era una negazione diretta della Tradizione. La Modernità ha presentato un paradigma secolare-antropocentrico, eliminando coerentemente la religione da tutte le sfere della vita sociale e ponendo su un piedistallo il quadriumvirato di scienza, economia, diritto e ideologia. La Modernità è un paradigma di progresso che sostituisce la tradizione; è una rivendicazione del potere illimitato di Faust sulla natura. Infine, la Postmodernità è la crisi e l'esaurimento dell'energia moderna, la negazione della Modernità e la continuazione della negazione della Tradizione attraverso l'abolizione di qualsiasi quadro normativo. Se la Modernità negava solo la religione, la Postmodernità distrugge tutto ciò che tocca, la scienza diventa post-scienza, la società diventa post-società e l'uomo diventa post-umano. La Postmodernità è il trionfo del peccato una volta liberato, l'arrivo di Mefistofele da Faust per la resa dei conti finale.

Il tradizionalismo solleva la questione della legittimità del progresso scientifico e tecnologico a scapito della perfezione morale (salvezza) dell'uomo e della società nel suo complesso. Il tradizionalismo afferma che il passaggio dalla Tradizione alla Modernità non è stato un passo storicamente naturale, ma un errore fatale, un peccato collettivo dell'umanità. Pertanto, prima che sia troppo tardi, prima che le istituzioni tradizionali (chiesa, etica, famiglia, cultura tradizionale) siano completamente distrutte, è necessario tornare, per quanto possibile, ai fondamenti tradizionali. Il tradizionalismo non si limita a formulare una diagnosi, ma presenta anche una via di ritorno: una rivoluzione conservatrice.

Strettamente legato al tradizionalismo è il principio teleologico, escatologico, che postula la fine della Storia. Il tradizionalismo contrappone la teleologia liberale (la globalizzazione) e modernista (la teoria del progresso) all'escatologia religiosa. Per la Russia, si tratta dell'escatologia ortodossa, secondo la quale prima o poi arriveranno i tempi della fine, regnerà l'Anticristo, scoppierà l'Armageddon (la battaglia finale tra il bene e il male) e, infine, avrà luogo la Seconda Venuta di Cristo. Tuttavia, l'Anticristo potrà regnare solo quando nel mondo non ci sarà più alcun freno all'iniquità (Catechon), e oggi il Catechon è la civiltà ortodossa con il suo centro nella Terza Roma, a Mosca.

In questo quadro si definiscono due soggetti principali della storia: la Chiesa d'Oriente (Filadelfia) e la Chiesa d'Occidente (Laodicea). La dialettica della loro opposizione rivela la traiettoria segreta del contenuto religioso della storia. Per la Chiesa d'Occidente la questione è chiara: si tratta di un mosaico di confessioni occidentali, con il fondamentalismo protestante anglosassone in primo piano, ma con la Chiesa orientale la questione è aperta: se la Chiesa ortodossa russa diventerà la Chiesa di Filadelfia non è un fatto predeterminato, ma è la sua principale missione storica.

L'approccio civilistico nega l'uniformità dei tipi storico-culturali (civiltà). Lo spazio geografico ha una grande influenza sulla cultura e sulla storia nazionale dei popoli. Ogni nazione, sviluppandosi in un determinato ambiente geografico, sviluppa le proprie forme nazionali, etiche, giuridiche, linguistiche, rituali, economiche e politiche. Il "luogo" in cui avviene lo "sviluppo" di un popolo o di uno Stato predetermina in larga misura la traiettoria e il significato di tale "sviluppo", al punto da renderli inseparabili. Questo è il significato del più importante concetto eurasiatico di "luogo-sviluppo". La storia non può essere disgiunta dalle condizioni spaziali e l'analisi della civiltà deve essere condotta non solo lungo l'asse temporale, ma anche lungo l'asse spaziale. Non esiste un modello universale di sviluppo; la diversità dei paesaggi della Terra dà origine alla diversità delle culture, ognuna delle quali ha i propri cicli e la propria logica. Nessun luogo di sviluppo ha il diritto di pretendere di essere uno standard per gli altri. Ogni nazione ha il proprio modello di sviluppo, il proprio "tempo", la propria "razionalità" e deve essere compresa e valutata sulla base di criteri interni originali.

Basandosi sul fatto che la comunanza di tradizione spirituale, storica, culturale, mentale e simbolica è solitamente condizionata dalla comunanza religiosa, gli eurasiatisti concretizzano e limitano il numero di civiltà alle religioni "con un nucleo". Il soggetto della civiltà è un popolo autenticamente esistenziale. La formulazione piuttosto ingombrante "popolo autenticamente esistente" va intesa non come un insieme di etnie e nazioni che abitano un certo territorio, ma come il suo nucleo spirituale, come Dio lo ha pensato. Per brevità, potremmo usare il termine Dasein di Heidegger, se questo non richiedesse ulteriori chiarimenti. Un popolo autenticamente esistenziale è portatore della sacralità indotta dalla religione "nucleare"; è una comunità culturale e storica di destino, portatrice di una missione definita, di un linguaggio definito, di un'idea definita.

L'approccio civilistico, professando l'uguaglianza delle civiltà nelle relazioni internazionali, afferma quindi non solo la possibilità, ma anche la necessità di un mondo multipolare, dove ogni civiltà è un polo unico.

Vediamo l’approccio geopolitico. Le civiltà sulla scena mondiale sono i principali attori della lotta geopolitica, ma nonostante la diversità e la differenza delle civiltà sotto l'aspetto storico-culturale, tutte si riducono a due modelli geopolitici di base: la civiltà del mare e la civiltà della terra, tra le quali c'è la civiltà intermedia della costa.

La Civiltà del Mare (talassocrazia) tende a sviluppare solo la zona costiera, rinunciando a penetrare in profondità nella terraferma; afferma il dinamismo e la mobilità come massimi valori sociali; promuove l'innovazione e la scoperta tecnologica; sviluppa forme commerciali di società, il capitalismo; promuove lo sviluppo dello scambio e l'autonomizzazione della sfera finanziaria.

La Civiltà della Terra (tellurocrazia) si estende in profondità nel continente e ha origine in terre lontane dalle coste; forma società rigide e gerarchiche di tipo maschile e militare sulla base di una rigida subordinazione, ideali di valore, onore, lealtà e fedeltà; promuove la creazione di formazioni socio-politiche stabili, ma rigide e poco inclini allo sviluppo economico e tecnologico; favorisce la formazione di imperi con un alto livello di sacralizzazione del potere centrale e di militarizzazione di ampi strati della popolazione; frena lo scambio culturale e l'innovazione con atteggiamenti conservatori e tradizionalisti nella cultura.

L'approccio geopolitico postula una conclusione grandiosa: la dualità delle civiltà, l'inevitabile confronto tra tellurocrazia e talassocrazia non solo in termini strategici e pragmatici, ma anche in termini di differenze fondamentali e contraddizioni inconciliabili nei profondi orientamenti valoriali, culturali e persino metafisici. Il concetto di V. Y. Katasonov di civiltà abelica e cainita come due archetipi civili centrali dà un'idea del confronto metafisico delle civiltà.

Questo dualismo di civiltà - "Terra contro Mare" e "Mare contro Terra" - è diventato una costante nella Storia del mondo. La Civiltà del Mare è rappresentata più chiaramente dai principali Paesi anglosassoni, gli Stati Uniti e la Gran Bretagna; la Civiltà della Terra è personificata dalla Russia-Eurasia. I due poli geopolitici - l'Occidente atlantista e l'Eurasia continentale - sono impegnati in un duello planetario. L'atlantismo cerca di conquistare l'Eurasia con un deciso lancio Drang nach Osten e di consolidare la sua vittoria in un mondo unipolare, il mondo del globalismo. Il polo opposto vuole ristabilire l'equilibrio, rinascere in una nuova forma, tenendo conto della triste esperienza della sconfitta e,  dopo essersi rianimato, creerà un mondo diverso - multipolare, non unipolare. Questa è la missione geopolitica dell'Eurasiatismo.

Dunque, l’Archeomoderno. Gli approcci tradizionalisti, civilizzatori e geopolitici ci permettono di spiegare un fenomeno non del tutto ovvio come l'archeomodernità, senza la cui comprensione è impossibile capire l'eurasiatismo. La civiltà occidentale ha sviluppato un sistema speciale di principi e valori, che ha identificato come sistema universale. Questo sistema romano-germanico (che oggi è più associato alla civiltà anglosassone) ha iniziato a essere imposto al resto dei popoli e delle culture con la forza e l'astuzia. La colonizzazione spirituale e materiale del resto dell'umanità da parte dell'Occidente è un fenomeno negativo che chiamiamo archeomodernità ("giogo romano-germanico" nei termini dei classici dell'Eurasiatismo).

L'essenza dell'archeomodernità è che nella stessa società da Pietro il Grande in poi si è sviluppato un modello di interpretazione a due livelli di praticamente tutti i fenomeni e i principi - in politica, nella cultura, nella vita quotidiana, ecc. Il nucleo del popolo rimane piuttosto arcaico e continua a vivere nelle condizioni della società tradizionale, mentre ufficialmente lo Stato è moderno, essenzialmente occidentalizzato. Così, la nostra economia, l'organizzazione della vita politica e lo strato dirigente rappresentano sistemi moderni europei occidentali piuttosto liberali, ma tutto questo funziona in modo completamente diverso rispetto ai Paesi dell'Occidente moderno, perché viene reinterpretato dalla società tradizionale, di fatto, a modo suo. Questo forma l'archeomodernità, un sistema in cui tutto è modernista all'esterno, ma profondamente arcaico all'interno.

L'archeomodernità è una malattia, una sorta di schizofrenia sociale, la stessa società si realizza in modi diametralmente opposti. Esternamente e dall'alto è una moderna democrazia liberale del modello occidentale, internamente e dal basso è una potenza mondiale con la volontà di far rinascere l'Impero, con un sovrano supremo sacrale alla sua testa, con valori tradizionali e una psicologia conservatrice che rifiuta gli atteggiamenti liberali "progressisti" come perversioni e satanismo.

Dal punto di vista delle autorità, la soluzione al problema dell'archeomodernità può risiedere solo nella "modernizzazione", nel "progresso" e nell'integrazione della Russia nell'Occidente globale. Purtuttavia, la resistenza rigida, anche se passiva e poco riflessa, alla "modernizzazione" dal basso fa nascere nell'élite l'idea che "sono state consegnate le persone sbagliate". Ecco perché l'archeomodernità è un continuo tentativo di riformare la coscienza della gente secondo gli schemi occidentali, che la gente ragionevolmente percepisce come un "giogo".

La Russia si è trovata nella posizione dell'archeomodernità non attraverso una colonizzazione diretta, come la maggior parte dei Paesi dell'Asia, dell'Africa e dell'America Latina, ma attraverso una colonizzazione culturale. Pertanto, la Russia ha potenzialmente conservato la possibilità di effettuare una rivoluzione conservatrice a favore della Tradizione, di scartare il modello di civiltà occidentale e di ripristinare il processo dell'autentico esistenzialismo russo nella storia.

Uno sguardo alla Teologia della liberazione. I postulati di cui sopra formano una filosofia politica abbastanza definita, in grado di presentare un quadro coerente e consistente del mondo, delle forze motrici della storia, dei suoi attori principali, nonché del posto e della missione della Russia nella storia. La missione della Russia è quella di liberare - il Paese, i popoli che lo abitano e il mondo intero - dall'egemonia occidentale, dal giogo coloniale atlantista. Questa liberazione deve essere totale, abbracciando tutti i livelli dell'esistenza umana (e anche sovraumana). La vittoria è completa e definitiva solo quando il nemico non ha più scappatoie, non ha più "zone grigie" dove potersi riunire per la vendetta e un nuovo Drang nach Osten.

La citata grande guerra di liberazione ha diversi fronti, e il fronte spirituale non è meno importante di quello interno al Paese e persino a ciascuno di noi. La ricerca dell'autentico esistenzialismo è una trasformazione fondamentale delle basi più profonde dell'esistenza sociale; è una metanoia, una conversione di "Saulo in Paolo" all'interno di ciascuno di noi. Tutto, assolutamente tutto, deve essere sottoposto a una revisione radicale e rigorosa. Portiamo con noi nel futuro solo ciò senza il quale non possiamo costruire il Regno dei Cieli, il Genuino; tutto il resto, che è falso, superfluo, cattivo, lo lasciamo senza rimpianti nel passato.

Questo approccio olistico e radicale non è nemmeno una filosofia della liberazione, è una teologia della liberazione, ed è più profondo e radicale della teologia della liberazione cattolica dell'America Latina. Una risposta di questo tipo, in generale, non deriva necessariamente dai quattro postulati: è infatti un quinto postulato che ripensa radicalmente la "geometria" del mondo, così come il quinto assioma di Lobačevsky ha cambiato radicalmente la geometria "familiare" di Euclide. Questo postulato, infatti, è l'alfa e l'omega dell'Eurasiatismo.

Inoltre, solo questo postulato è il criterio dell’Eurasiatismo (la Quarta Teoria Politica). L'eurasiatismo può essere concepito senza tradizionalismo; gli eurasiatici possono professare religioni diverse e, di conseguenza, aderire a escatologie diverse; ci sono correnti eurasiatiche che rifiutano la prospettiva della geopolitica classica; l'eurasiatismo trova spazio in continenti diversi dall'Eurasia - e tutto questo sarà eurasiatismo! L'eurasiatista Rustem Vakhitov ha formulato una volta "il paradosso della scomparsa dell’Eurasiatismo" non senza rammarico, lamentando l'erosione del "dogma eurasiatico" formulato dai padri fondatori dell’Eurasiatismo. Tuttavia, l'eurasiatismo non sarebbe tale se fosse un concetto puramente esclusivo, che rifiuta tutto ciò che non è stato iscritto dai suoi fondatori nel "canone d'oro". L'eurasiatismo è una dottrina fondamentalmente inclusiva; raccoglie sotto la sua bandiera tutti coloro che si battono contro il liberalismo, l'atlantismo, il capitalismo e il satanismo, indipendentemente dalle loro inclinazioni politiche o religiose. L'Eurasiatismo è una filosofia di invito: "Chi non è con il nemico è con noi!". Non c'è nessun "paradosso della scomparsa dell’Eurasiatismo" in questa affermazione, ma c'è un imperativo categorico ad abbracciare l'eurasiatismo.

Allo stesso tempo, l'eurasiatismo ha un suo rigoroso quadro concettuale; i postulati di cui sopra sono la sua base strutturale, il suo scheletro, senza il quale l'Eurasiatismo rischia di trasformarsi in una narrazione amorfa di "per tutto il bene contro tutto il male". Più postulati accetta un eurasiatico, più si avvicina al nucleo della dottrina. Meno postulati accetta un eurasiatico, più si allontana dal nucleo centrale. L' Eurasiatismo può essere paragonato a una cometa, dove l'Eurasiatismo nucleare è il nucleo della cometa, l'Eurasiatismo periferico è la coda della cometa e il "quinto postulato" è l'orbita della cometa, dove sono diretti sia il nucleo che la coda della cometa.

Opposizioni di base

Il duello planetario tra Occidente e Russia-Eurasia ("La Grande Disputa" secondo V. S. Solovyov) ha dato origine a un dualismo concettuale sotto forma di opposizioni, in parte già elencate in precedenza (e sulle quali non ci soffermeremo). Rustem Vakhitov nella sua monografia Eurasiatismo: Logos. Eidos. Simbolo. Mito ha proposto di strutturare l'Eurasiatismo attraverso categorie-opposizioni, e noi utilizzeremo questo metodo molto fruttuoso. Elenchiamo le principali opposizioni che ci permettono di dare un contenuto alla base eurasiatica:

• meccanicistico - organico;
• Dio-piacente - Dio-protettivo;
• personale - impersonale;
• ideocrazia - pragmatismo;
• tradizione - progresso;
• civiltà - globalizzazione;
• imperialismo - imperialismo;
• capitalismo - anticapitalismo.

Non tutte le opposizioni elencate sono ugualmente significative e indipendenti (alcune opposizioni sono conseguenze di opposizioni di base, proiezioni su una certa sfera di attività), ma per motivi di brevità di presentazione omettiamo queste sottigliezze. Vediamone alcune.

Meccanico - organico. La civiltà occidentale e quella eurasiatica sono unite in un'unica comunità su basi fondamentalmente diverse. Le unioni occidentali sono istituzioni meccaniche, una pluralità formale di parti ("regno della quantità" secondo Guénon); la società occidentale stessa, la nazione, è una moltitudine di individui uniti su base formale ("contratto sociale"). L'Eurasia, al contrario, è un modello di unità organica, interna, tenuta insieme da "elementi di fissaggio" sconosciuti. In Occidente, tutto è regolato dalla procedura; in Russia, l'influenza del sacramento è ancora forte. L'interezza e l'organicità determinano un grado di unità irraggiungibile in Europa o in altri luoghi di sviluppo, che a noi sembra un dato naturale, ma che spaventa e indigna gli occidentali. Tutte le unioni occidentali sono tenute insieme dall'egemonia della metropoli sulle colonie e sono soggette alla disintegrazione in Stati nazionali separati. L'Eurasia si disintegra solo sotto l'assalto di forze esterne, e ogni disintegrazione viene percepita come una "catastrofe geopolitica", e prima o poi le parti disintegrate vengono riassemblate in un unico insieme, in un unico impero senza metropoli.

Il Dio-piacente è il Dio-opposto. L'unità corrispondente alla Divina Provvidenza è un'unità positiva, gradita a Dio. È l'unità di una civiltà multinazionale, di un mondo geografico-culturale o di una zona storico-culturale. Ad essa si contrappone l'unità negativa, protettiva di Dio, che contraddice il piano divino ed è costruita sugli interessi peccaminosi dell'uomo (tentativo di creazione universale o di diffusione oltre i limiti del luogo di sviluppo delle culture o degli imperi), la nuova costruzione della Torre di Babele. Il rifiuto di Dio nell'Età Moderna a favore del proclamato culto dell'umanesimo e del progresso si è rivelato in realtà un culto di mammona, che ha portato al rifiuto della ricerca della verità e dell'uomo stesso.

Il personale è impersonale. Nella società liberale, solo l'individuo e il privato sono reali, mentre il comune è illusorio. L'individualismo della società occidentale spersonalizza l'individuo, trasformandolo in un anonimo agente di relazioni di scambio. L'Eurasiatismo, insistendo sul primato del generale sul particolare, afferma l'esistenza di una personalità sinfonica, sinfonica, che va ben oltre l'individuo. La personalità è interezza, e quindi non è riducibile a una semplice somma di individui appartenenti a una data nazione. In piena conformità con l'ideale ortodosso della comunità apostolica ("Ma la moltitudine di quelli che avevano creduto aveva un cuore solo e un'anima sola e nessuno chiamava nulla dei suoi beni come proprio, ma avevano tutto in comune"), la restaurazione e la riunione dei popoli della Russia-Eurasia in un'unica personalità sinfonica costituisce l'ideale antropologico (e sociologico) dell'Eurasiatismo.

Ideocrazia - pragmatismo. Secondo il concetto sociologico di P. A. Sorokin, la società nella sua evoluzione passa attraverso tre fasi: ideativa, ideale e sensuale. Il modello idealistico è dominato dal principio della fede religiosa, dall'ascetismo, dall'eroismo e dalla trascuratezza delle cose materiali. Il modello idealista è dominato dalla ragione, dalla coscienza razionale, gli ideali superiori sono bilanciati con gli interessi materiali e la scienza fiorisce. Il modello sensuale attribuisce l'importanza principale al lato corporeo, materiale e pragmatico delle cose. Il principio del piacere (il culto del consumo) prevale su tutto il resto. La civiltà occidentale è finalmente scesa nella fase sensuale, mentre per la Russia-Eurasia questo principio è civilmente estraneo e il modello ideocratico risponde al meglio al suo ideale sociale. L'ideocrazia è direttamente opposta all'approccio pragmatico-commerciale. Lo Stato eurasiatico dovrebbe essere costruito a partire dall'impulso spirituale originario, da cima a fondo, la sua intera struttura dovrebbe essere costruita in armonia con l'Idea a priori, e una classe speciale di "leader spirituali" dovrebbe essere a capo di questa struttura.

L'imperialismo è imperialismo. Due civiltà, l'Occidente e l'Eurasia, realizzano due tipi di impero polarmente diversi. In termini geopolitici, l'Occidente afferma il modello di dominio metropolitano sulle colonie, il modello di oppressione della periferia da parte del centro attraverso la sua "modernizzazione", la costante espansione verso l'esterno, l'accaparramento di risorse e territori - il modello della pura esteriorità. Allo stesso tempo, l'Occidente incarna un tipo di economia estensiva, che trae forza e risorse dall'esterno. L'Eurasia afferma il modello dell'unione senza colonie, quando il centro include la periferia in sé e la porta al proprio livello. Il modello eurasiatico è puro internalismo, rivolto verso l'interno. L'Occidente è un modello esclusivo di egemonia culturale, economica e politica, quando tutto ciò che è originale e sovrano viene soppresso nelle colonie, ma allo stesso tempo le colonie non diventeranno mai una metropoli; al contrario, il ritardo della periferia rispetto al centro si aggrava sempre di più. Russia-Eurasia è un modello inclusivo, che invita i vicini a entrare in una casa comune su un piano di parità, senza perdere la loro cultura, la loro tradizione e una certa autonomia. Allo stesso tempo, la Russia-Eurasia incarna un tipo di economia intensiva, che non solo si arrangia con le proprie risorse, ma le condivide generosamente con la periferia.

Due tipi di impero danno due modelli di statualità. L'imperialismo occidentale è un modello piatto di "società civile" con una democrazia liberale di facciata e un'oligarchia ombra. È un modello in cui il "bene pubblico" è frammentato in beni individuali. L'ideale della statualità eurasiatica è il modello gerarchico dello Stato "pescatore", rivolto verso l'alto e subordinato all'ideale sociale sovra-mondano, l'Idea-Regista. L'imperialismo occidentale stabilisce una gerarchia di dominio - l'imperialismo eurasiatico proclama una gerarchia di servizio. Non c'è consenso tra gli eurasiatici sul modello specifico di governo - se sarà monarchia, potere popolare (demotia, una continuazione dello Zemsky Sobor o potere sovietico) o una sintesi di entrambi i sistemi (monarchia popolare) - ma in ogni caso sarà autocrazia, un tipo unico e collaudato di potere russo, fondamentalmente incompatibile con l'oligarchia.

Il capitalismo è anti-capitalismo. La civiltà occidentale, avendo abbandonato il divieto di prestare interessi, è immanentemente legata a un sistema sociale come il capitalismo. Si potrebbe addirittura dire che, ovunque sorga il capitalismo, esso non si origina da solo, ma viene piantato sotto la bandiera della modernizzazione da missionari occidentali non invitati. Gli eurasiatici sono uniti nel criticare il capitalismo e nell'affermare una modalità di gestione economica anticapitalista, ma non esiste un unico modello economico. Gli eurasiatici di sinistra propongono un modello socialista, mentre quelli di destra, seguendo gli slavofili, si appellano alla comunità patriarcale e al regno autocratico del periodo pre-romanoviano. Tuttavia, paradossalmente, non ci sono particolari contraddizioni in questi approcci - anche P. A. Florenskij ha sottolineato il parallelismo tra socialismo e Medioevo (primo feudalesimo). Il socialismo ortodosso (che A. G. Dugin chiama "socialismo di destra") potrebbe diventare un modello di riconciliazione generale.

Concetti di base

Abbiamo già accennato ad alcuni concetti eurasiatici: tradizione, rivoluzione conservatrice, esistenzialismo autentico, archeomodernità, civiltà, sviluppo dei luoghi, personalità sinfonica, demotia. Soffermiamoci quindi sui concetti non ancora menzionati che sono importanti per comprendere il fenomeno dell'Eurasiatismo.

Il soggetto radicale è un attore della Nuova Metafisica, il suo polo; è un soggetto liberato dalla pressione suggestiva dei paradigmi; esso che guarda i paradigmi dall'esterno e quindi li riconosce come paradigmi e non come qualcosa di scontato.

Qualsiasi paradigma, se visto dall'interno, non viene riconosciuto come paradigma, ma come qualcosa di immutabile, ovvio, autoevidente. Per una persona della Tradizione, come un cristiano, le altre religioni sono eresie, anche se più o meno comprensibili, il Moderno è l'inizio della fine e il Postmoderno è, di fatto, tutto, l'inferno. Per il modernista, qualsiasi religione premoderna è oscurantismo, barbarie e stupidità e, infine, per il postmodernista, oscurantismo e barbarie sono sia premoderni che moderni. Praticamente tutte le persone nate e cresciute nel paradigma sono radicate in esso, quindi la società nel suo complesso vede il mondo a modo suo in epoche diverse e non può comprendere un'altra visione. L'eccezione è il punto di svolta (ad esempio, tra Premoderno e Moderno, come il Rinascimento), in uno dei quali, tra Moderno e Postmoderno, ci troviamo ora. Questo è il momento in cui nasce il Soggetto radicale.

Il Soggetto radicale vede che qualsiasi paradigma non è la verità in ultima istanza. Può scegliere il proprio paradigma, ma la sua scelta sarà libera. L'esistenzialismo autentico è la scelta libera e consapevole del proprio paradigma autentico (non imposto o inventato), e questa scelta può essere fatta solo dal soggetto radicale.

Selezione eurasiatica. La Russia-Eurasia, in quanto espressione di un impero foresta-steppa di dimensioni continentali, richiede un modello speciale di governance basato su una "selezione" speciale. Questa "selezione eurasiatica" viene effettuata sulla base di un'etica speciale adeguata alle condizioni del paesaggio. È un'etica di responsabilità collettiva, altruismo, assistenza reciproca, ascetismo, volontà, resistenza e obbedienza indiscussa ai superiori. Solo queste qualità possono garantire il mantenimento del controllo sulle vaste terre scarsamente popolate della zona foresta-steppa eurasiatica. La classe dirigente eurasiatica si è formata sulla base del collettivismo, dell'ascetismo, delle virtù militari e della rigida gerarchia. La formalizzazione di questi principi costituì la base della Yasa di Gengis Khan. In seguito, i motivi principali della selezione eurasiatica si incarnarono nella struttura politica della Russia moscovita. Senza alcuna facciata ideologica, il meccanismo reale di governo della Russia-Eurasia gravita naturalmente verso la logica della selezione eurasiatica.

Fattore turanico. La Russia si è formata come civiltà indipendente alla collisione dell'inizio propriamente slavo con quello turanico. L'eredità del periodo mongolo-tataro è stato l'elemento più importante della storia russa, che ha trasformato diversi principati slavi orientali periferici frammentati nella spina dorsale dell'impero mondiale. I settori della Rus' di Kiev che caddero sotto l'influenza europea nel XIII secolo si dissolsero gradualmente in essa, perdendo la loro indipendenza politica e culturale. Le terre che entrarono a far parte dell'Orda divennero in seguito il nucleo dell'impero continentale. I Tatari conservarono l'identità spirituale dell'Antica Russia, che fu risuscitata nel Regno di Mosca ed entrò a far parte dell'eredità di Gengis Khan. Gli eurasiatici reinterpretarono il fattore turanico in modo positivo, riconoscendo nella dialettica delle relazioni russo-tatare la fonte viva della statualità eurasiatica.

La Quarta Teoria Politica (4PT) è un'ideologia politica nata dall'Eurasiatismo, ma non identica ad esso. La 4PT è un Eurasiatismo integrale; un'ideologia purificata dall'Eurasiatismo in senso stretto, contestualizzata geograficamente, applicabile a tutti i continenti, popoli e tradizioni, tenendo conto del loro contesto culturale e storico. Il 4PT è un progetto globale per il mondo, un invito a tutte le altre civiltà a partecipare su un piano di parità. Il 4PT propone di andare oltre la Modernità politica e di collegare il futuro con la tradizione, con un ritorno alla tradizione interpretata come eterna piuttosto che come passata. La difesa dell'eternità attraverso un appello simultaneo al premoderno e al post-postmoderno: questo è il senso del 4PT.

Il soggetto della 4PT è il popolo come unità di pensiero esistenziale, è l'anima del popolo. Il popolo è un concetto spirituale, storico e allo stesso tempo extrastorico, che comprende i morti, i vivi e i non nati. Il popolo come "carne" deve ancora acquisire un'"anima" per diventare un soggetto autentico del 4PT, deve ancora riunirsi in un'unica personalità sinfonica e diventare un soggetto radicale autenticamente esistente e consapevole della sua missione storica.

Miti di base

L'eurasiatismo non è fondamentalmente una dottrina laica, pur non essendo una religione, è immanentemente legato ad essa, cioè ha una sostanziale base metafisica. L'aspetto metafisico difficilmente si presta a una concettualizzazione rigorosa, ma può essere parzialmente ricostruito attraverso i miti che si manifestano esplicitamente o implicitamente nella narrazione eurasiatica. Innanzitutto, si tratta di storie bibliche (parabole): sulla Torre di Babele, sull'esodo degli ebrei dalla cattività egiziana, sul Figliol Prodigo, sui Catecumeni.

La costruzione della Torre di Babele si riproduce in tutta l'epoca moderna, raggiungendo il suo culmine nell'attuale era della globalizzazione. N. S. Trubetskoij vedeva nella Torre di Babele un simbolo della civiltà universale, senza Dio e materialista, che l'Occidente modernista cerca di creare livellando tutte le altre culture. Prima o poi il Signore distruggerà la torre (si è già inclinata e ha cominciato a cadere), ma è importante che l'umanità non sia tra i costruttori di guai, ma che sia la mano del Signore a distruggere questa torre.

La cattività egiziana è archeomoderna, cioè il periodo iniziato con le riforme occidentali di Pietro il Grande, quando la classe dirigente della Russia rinunciò alle tradizioni nazionali e iniziò ad adottare e imporre istituzioni, cultura e valori occidentali. Di conseguenza, le élite e le classi colte in generale si trasformarono in "egiziani". I quarant'anni di vagabondaggio degli ebrei nel deserto furono un periodo di lenta, dolorosa e incoerente presa di coscienza del giogo romano-germanico e della sua estirpazione.

La parabola del Figliol Prodigo rappresenta la seduzione della Russia da parte della tentazione europea, la dimenticanza della propria strada, la rinuncia alle proprie radici (il "padre"), i lunghi tentativi di integrarsi in una civiltà straniera e, infine, di liberarsi del fascino dell'eurocentrismo. Il ritorno a casa del figliol prodigo non è ancora avvenuto, ma il figliol prodigo è già sulla soglia della casa paterna. Il tema del "ritorno" è un intero complesso di miti che, seguendo R.R. Vakhitov, comprende il mito della perdita del nome e della sua acquisizione, il mito della principessa addormentata e il mito dello Yoga Maciedranatha, che raccontano l'oblio di un nome (la vera identità) e la sua successiva realizzazione.

Il Catechon (letteralmente "che tiene ora") è un concetto teologico e religioso-politico basato sull'escatologia cristiana. È un soggetto storico con la missione di impedire il trionfo finale del male nella storia, la venuta dell'Anticristo, e di ritardare la fine del mondo. L'enigmatica frase dell'apostolo Paolo «Perché il mistero dell'iniquità è già all'opera, ma non sarà compiuto finché colui che ora lo trattiene non sia tolto di mezzo» (Tess. 2,7) è interpretata in chiave eurasiatica come una transizione dalla società tradizionale a quella post-tradizionale, ma è la presenza del catecumeno che impedisce la venuta dell'Anticristo. Dopo la caduta di Bisanzio e l'emergere della dottrina di "Mosca - la Terza Roma" la Russia si è assunta la responsabilità di preservare la fede ortodossa e l'ordine pacifico e legale all'interno dei suoi confini. Questo è il ruolo della Russia come catecumeno.

La leggenda medievale del dottor Faust è uno dei miti fondamentali dell’Eurasiatismo. Secondo la leggenda, lo scienziato fabbro dottor Faust stringe un patto con il diavolo per ottenere il dominio sugli uomini e sulla natura. Ottenuto il potere, Faust inizia a usarlo per soddisfare i propri bisogni sensuali e intellettuali e per realizzare un ambizioso progetto che avrebbe dovuto portare la felicità a milioni di persone. La leggenda autentica (a differenza della famosa tragedia di Goethe) racconta la fine ingloriosa del fabbro, il crollo dei suoi progetti e la discesa all'inferno dell'anima perduta. Nel tardo Medioevo la gente era ancora spiritualmente accorta e capiva il prezzo di un patto con il diavolo. Il genio Goethe non lo capì, non si rese conto della profondità della catastrofe spirituale del moderno - e riabilitò Faust (e il moderno nel suo complesso). Faust è l'intera civiltà europea che ha venduto la propria anima in cambio della conquista della natura e del potere sulle persone. Non a caso l'Europa viene chiamata "civiltà faustiana" da diversi studiosi, come ad esempio O. Spengler. I.I. Sikorskij, V.Y. Katasonov .

Il corpus dei miti eurasiatici è organicamente intrecciato con i mitologemi slavofili sulla Santa Russia, sulla città di Kitezh, su Belovodye.

La Santa Russia è una metonimia, un trasferimento semantico della Terra Santa alla Russia, che conferisce alla Russia un significato sacro. La formula "Santa Russia" attraversa l'incolmabile, poiché incrocia la santità con la russità. Non un incrocio parziale, ma una coincidenza assoluta: l'idea paradossale (e a prima vista sacrilega) che la nostra terra sia santa. Si identificano e si combinano pace e sovra-mondanità, metafisica e concreta, contorni geografici e storici, portatori di un'etnia. Questo mito, anche se con riserve, è accettato dalla coscienza ecclesiale, per la quale la Russia è santa in quanto è sotto la protezione, il patrocinio speciale della Beata Vergine Maria. La Russia è una cittadella della Regina del Cielo, sul territorio della Grande Russia (URSS) ci sono tre apparizioni della Madre di Dio (Iberia, Kievo-Pechersk Lavra, monastero Serafimo-Diveyevsky) su quattro.

Le storie su Kitezh-grad narrano che per la purezza d'animo e la buona fede nel Signore durante l'invasione di Batyi l'intera città fu nascosta nelle acque del lago Svetloyar, dove rimane invisibile, apparendo solo ai giusti. La leggenda narra di un miracolo che fu permesso come speranza di superare la prova dell'invasione e della devastazione tataro-mongola. Si capisce che la leggenda è una delle varianti del complesso dei miti del ritorno. La vera Russia è nascosta nelle profondità salvifiche, mentre il giogo di un nemico esterno e la rovina si abbattono sulla terra russa.

Nella leggenda del Vecchio Credente su Belovodye Belovodye è un meraviglioso Paese di libertà, senza poveri e ricchi, senza servitù della gleba e criminali, una roccaforte della fede ortodossa, dove vivono solo i giusti. Il Paese delle Acque Bianche era aperto solo alle persone virtuose e si trovava a nord, «nelle Pomorie, dal grande fiume Ob alla foce del fiume delle Acque Bianche». Questa è anche una delle versioni del mito del ritorno.

Nel grandioso progetto Noomachia, storico-culturale e metafisico allo stesso tempo, A.G. Dugin propone di considerare la storia del mondo, compresi tutti gli aspetti e le sfere dell'attività umana, come un unico processo di collisione di tre loghi ("guerra delle menti") - Apollo, Dioniso e Cibele. La Noomachia mostra come le strutture noologiche si formalizzino in complessi culturali di filosofia, metafisica, miti, rituali, ecc. nel contesto di spazi ed epoche più vasti o nel contesto di confini più ristretti. La Noomachia descrive come gli specifici Logos storici (orizzontali) di questa o quella cultura siano costruiti sulla base di strutture esistenziali di base, riflettendo ogni volta una combinazione speciale e originale di elementi dei tre Logos verticali.

* Post Scriptum: V. I. Arnold considerava il suo famoso libro "Trivium matematico" come un corpus di "non problemi difficili, ma quelle semplici domande che costituiscono il minimo indispensabile" (tra parentesi notiamo che i problemi raccolti nella raccolta non erano affatto semplici). Seguendo un esempio eccezionale, abbiamo chiamato il nostro tentativo di presentare i fondamenti dell'Eurasiatismo nel modo più accessibile possibile "Trivium eurasiatico", sottolineando che si tratta del minimum minimorum, dei prolegomeni a un fenomeno complesso e diversificato come l'Eurasiatismo.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini