Eurasiatismo [3]

Gli eurasiatisti sono attratti da quei pensatori che negano l’esistenza di un “progresso” universale che è, in ogni caso, determinato dal concetto di “cultura” sopra presentato. Se la linea evolutiva si muove in modo diverso nei vari campi, allora significa che non c’è e non può esserci alcun movimento comune verso l’alto, alcun “perfezionamento” graduale, costante e comune, nella misura in cui l’uno o l’altro ambiente culturale, o un intero numero di ambienti culturali, pur “migliorando” da uno o dall’altro punto di vista, potrebbe spesso essere in declino in un altro. Questo postulato è applicabile in particolare all’ambiente culturale “europeo”: la sua “perfezione” scientifica e tecnologica è stata acquistata, dal punto di vista degli eurasiatici, al prezzo di un impoverimento ideologico e soprattutto religioso. Questa duplice natura delle sue conquiste si esprime chiaramente nel suo approccio all’economia. Per molti lunghi secoli nella storia del Vecchio Mondo è esistita una certa relazione comune tra l’elemento ideologico-morale-religioso da un lato e quello economico dall’altro. Più precisamente, esisteva una certa subordinazione ideologica dell’economia, ed è proprio questa permeazione dell’intero approccio alle questioni economiche da parte dell’elemento religioso-morale che ha permesso agli storici delle dottrine economiche (ad esempio, il vecchio storico tedesco-ungherese del XIX secolo Kautz, le cui opere conservano ancora oggi un certo significato) di unire in un unico gruppo, in termini di approccio alle questioni economiche, punti di riferimento così diversi tra loro come la letteratura cinese, le leggi iraniane della Vendidad, la legge mosaica e le opere di Platone, Senofonte, Aristotele e dei teologi medievali occidentali. La filosofia economica di queste pietre miliari è, in un certo senso, una filosofia di “economia subordinata”. Queste dottrine sottolineano, come qualcosa di necessario e dovuto, il legame tra la soddisfazione dei nostri bisogni economici e gli elementi comuni della morale e della religione. La filosofia economica delle “nuove età” europee è l’opposto di questa visione. Anche se non sempre con parole dirette, ma abbastanza spesso nei fondamenti della sua visione del mondo, la nuova filosofia economica europea afferma che il circolo dei fenomeni economici è qualcosa di autosufficiente, un valore in sé che comprende e manifestamente esaurisce tutti i fini dell’esistenza umana… Sarebbe un segno di cecità spirituale negare l’enormità di quelle conquiste e di quei successi puramente cognitivi nella comprensione e nella visione dei fenomeni economici che la nuova economia politica ha realizzato e accumulato. Ma nel comportarsi come una scienza empirica, e non essendo altro che tale, la nuova economia politica, in alcuni dei suoi postulati, si impone alle menti e alle epoche come una metafisica… Come le idee economiche degli antichi legislatori, filosofi e teologi erano associate a certe visioni metafisiche, così le idee economiche degli economisti moderni sono legate a tali valori. Se la metafisica dei primi era la filosofia dell'”economia subordinata”, la metafisica dei secondi è la filosofia dell'”economismo militante”. Quest’ultimo è, in un certo senso, un prezzo ideologico che la nuova Europa ha pagato per l’enorme crescita economica che ha sperimentato nell’età moderna, soprattutto nell’ultimo secolo. C’è qualcosa di istruttivo in questo quadro: alla fine del Medioevo e nei primi secoli moderni, l’antica saggezza del patto morale primordiale che frenava gli istinti egoistici dell’uomo con parole di esortazione e di denuncia – in una parola, la filosofia dell'”economia subordinata” – è crollata sotto la pressione delle nuove idee dell’epoca moderna che affermavano presuntuosamente le teorie e le pratiche dell'”economismo militante”. [Il materialismo storico è l’espressione più completa e acuta di quest’ultimo.

Pertanto, il legame tra la filosofia dell'”economia subordinata” da un lato e l'”economismo militante” dall’altro, in termini di un certo approccio alle questioni religiose, è osservabile nella realtà ideologica empirica. Se la filosofia dell'”economia subordinata” è ed è sempre stata un’appendice di una o dell’altra visione del mondo teistica, allora il materialismo storico è ideologicamente legato all’ateismo. Da qui l’essenza atea celata all’interno del materialismo storico che, come il lupo di una fiaba, si nasconde di volta in volta con la maschera della pecora – quella della scienza empirica. In Russia, la visione atea del mondo ha compiuto un trionfo storico, poiché il potere statale è nelle mani degli atei ed è diventato uno strumento della predicazione atea. Senza entrare nel merito della “responsabilità storica” di quanto sta accadendo in Russia, ma senza voler annullare la responsabilità di nessuno, gli eurasiatici comprendono che l’essenza che è stata ricevuta e successivamente introdotta nella vita dalla Russia – in virtù della ricettività e dell’eccitazione del suo essere spirituale – non è, nella sua fonte, nella sua origine spirituale, l’essenza russa. Il sabbat comunista è sorto in Russia come perfezione di oltre due secoli di “europeizzazione”. Riconoscere che l’essenza spirituale del comunismo dello Stato al potere in Russia è, in modo particolare, l’essenza ideologica riflessa della modernità europea (le “nuove età”) è una postulazione che ha un elevato fondamento empirico. A questo proposito si dovrebbero considerare anche le origini dell’ateismo russo nelle idee dell'”Illuminismo” europeo, l’introduzione in Russia delle idee socialiste dall’Occidente, il legame tra i “metodi” comunisti russi e le idee dei sindacalisti francesi, nonché il significato e il “culto” di Marx nella Russia comunista. Vedendo l’essenza ideologica delle “nuove età” europee in questo modo, portata alla sua logica conclusione, i russi che non hanno accettato il comunismo e, allo stesso tempo, non hanno perso la capacità di pensare in modo coerente, capiscono che non possono tornare ai fondamenti della moderna ideologia “europea”. L’esperienza della rivoluzione comunista implica per la coscienza degli eurasiatici una sorta di verità, vecchia e nuova. Un’edilizia sociale sana può essere costruita solo su un legame inscindibile tra l’uomo e Dio, l’uomo e la religione. L’edilizia non religiosa e uno Stato non religioso devono essere rifiutati. Questo rifiuto non ha nulla a che vedere con specifiche forme costituzionali e giuridiche. Una tale forma, secondo gli eurasiatisti, potrebbe esistere innocuamente a certe condizioni, come nella “separazione tra Chiesa e Stato”.  Ma in sostanza è molto significativo che quello che è forse il primo governo della storia mondiale ad essere coerentemente ateo e che ha fatto della professione di ateismo la confessione ufficiale del governo comunista, si sia rivelato, come nelle parole profetiche del più profondo filosofo russo della fine del XIX secolo, Leontiev, un “supplizio organizzato”, cioè è diventato un sistema di sconvolgimento e distruzione della “benedizione comune” o del “bene comune” (nel cui nome si sono presumibilmente insediate le autorità comuniste), di un tale abuso della personalità umana che tutte le immagini svaniscono e tutte le parole sono impotenti nel descrivere la terribile, inaudita, blasfema atrocità di questa realtà. Ripetiamo: la circostanza che il dominio del primo governo coerentemente ateo si sia trasformato nel dominio di tutto ciò che è bestiale non è una coincidenza. Il materialismo storico e il suo complemento ateo svelano e scatenano tutti gli istinti creaturali primordiali, compresi quelli primordialmente economici che, in ultima analisi, equivalgono all’estorsione. La principale forza determinante dell’essere sociale nelle condizioni del regno ideologico del materialismo e dell’ateismo è l’odio, e il suo degno frutto è il tormento di tutti che, prima o poi, non può che portare al frutto finale: il tormento dei tormentatori.

La Russia ha assistito al trionfo del materialismo storico e dell’ateismo, ma le leggi che si sono manifestate nel corso della sua rivoluzione non riguardano solo la Russia. Il culto dell’interesse economico primordiale e della primordialità animalesca è germogliato, in virtù di un’abbondante germinazione, nella coscienza dei popoli al di fuori della Russia. Tuttavia, questo culto non può costituire la base per una comunità lunga e prospera al di fuori della Russia. Le forze distruttive che si sono accumulate in queste condizioni prima o poi esauriranno le forze di creazione sociale. Questo problema deve essere visto in tutta la sua profondità e ampiezza. Alla pressione delle opinioni materialiste e atee si deve opporre un’essenza ideologica il cui contenuto deve essere prezioso e voluminoso. Non ci possono essere esitazioni.

Con una franchezza e una determinazione senza precedenti e sul fronte più ampio possibile – ovunque – è necessario iniziare e condurre una lotta contro tutto ciò che è anche solo in minima parte legato al materialismo e all’ateismo. Il male deve essere ricondotto alle sue radici, è necessario sradicarlo letteralmente. Sarebbe superficiale e impotente cercare di combattere solo le manifestazioni più acute del materialismo e dell’ateismo storico e di un solo comunismo. Il problema si pone in modo molto più profondo e sostanziale. Dobbiamo dichiarare guerra all'”economismo militante” ovunque si manifesti. In nome di una visione religiosa del mondo, dobbiamo riunire le forze per combattere con sentimenti appassionati, pensieri chiari e piena comprensione contro lo spirito specifico della nuova Europa.

Nella misura in cui quest’ultima ha raggiunto i limiti storici e ideologici in cui si trova attualmente, si può affermare con grande certezza che a un certo punto del futuro si verificherà uno dei due scenari seguenti: o l’ambiente culturale della nuova Europa perirà e si disperderà come fumo in un tormentoso e tragico shock, oppure l'”epoca critica”, come la chiamano i Simonisti, iniziata in Europa occidentale con la fine del Medioevo, giungerà alla sua fine e sarà sostituita da un'”epoca organica”, un'”epoca della fede”.

La saggezza antica non può essere impunemente ignorata oltre i limiti ben noti per il fatto di essere verità. Non è erigendo un principio superiore a partire dagli istinti umani primordiali ed egoistici, come insegna la filosofia dell'”economismo militante”, ma frenando e contenendo questi istinti con un impulso religioso illuminato che si può raggiungere la misura più alta possibile di “bene comune” sulla terra.

Una società che cede a una preoccupazione eccezionale per i suoi beni terreni, prima o poi ne sarà privata – questa è la terribile lezione che traspare dall’esperienza della Rivoluzione russa. Gli eurasiatisti hanno cercato di comprendere e cogliere pienamente e consapevolmente questa esperienza, di trarne tutti gli insegnamenti che ne derivano e di essere impavidi su questo tema, a differenza di coloro che, sconvolti e timorosi di fronte all’immagine bestiale del comunismo, non possono rifiutare ciò che costituisce la base o la radice del comunismo – coloro che, con l’aratro in mano, guardano all’indietro; coloro che cercano di versare vino nuovo in pellicce vecchie; e coloro che, vedendo la nuova verità dell’abominio del comunismo, sono incapaci di rinunciare alla vecchia sporcizia dell'”economismo militante” in tutte le sue forme…

La fede personale è insufficiente. Un fedele deve far parte di una comunità spirituale più grande. Gli eurasiatici sono ortodossi. La Chiesa ortodossa è la luce che illumina il cammino che li attende. Gli eurasiatici invitano i loro connazionali a tendere verso di Lei, verso i suoi doni e verso la sua grazia. Gli eurasiatici non sono sconcertati dal terribile disordine che è stato istigato dagli atei e dai teomachisti che stanno sorgendo nella Chiesa ortodossa russa. Gli eurasiatici credono che la forza spirituale sia sufficiente e che la lotta porti all’illuminazione. La Chiesa ortodossa è la realizzazione della libertà superiore. Il suo elemento primordiale è quello della conciliazione, a differenza dell’elemento di potere che prevale nella Chiesa romana separatista. Agli eurasiatici sembra che nelle dure faccende mondane non si possa fare a meno di una dura autorità, ma nelle faccende spirituali ed ecclesiali solo la leggiadra libertà e la conciliazione compongono l’essenza dei buoni leader. L'”Europa”, nel frattempo, in alcune sue parti, sta distruggendo l’efficacia del governo e sta introducendo un potere tirannico negli affari della Chiesa.

Per molti secoli la Chiesa ortodossa ha brillato solo su quei popoli che le sono rimasti fedeli; ha fatto luce attraverso le verità del suo credo e le imprese dei suoi asceti. Forse ora stanno sorgendo nuovi periodi, poiché la moderna Chiesa ortodossa, continuando la linea di successione dell’antica Chiesa orientale, ha ricevuto come principio principale della sua esistenza la totale mancanza di pregiudizi verso gli approcci alle forme di vita economica (in contrasto con i metodi della Chiesa occidentale, che per molti secoli ha lottato contro l’addebito di prestiti con interessi), e verso le conquiste del pensiero umano. Forse è per questo motivo che nientemeno che la Chiesa ortodossa è stata chiamata, nella misura più ampia e come parte della nuova epoca religiosa, a coprire le conquiste della più recente tecnologia e scienza economica, per ripulirle dalle sovrastrutture ideologiche dell'”economismo militante”, materialismo e ateismo, così come ai tempi di Costantino, Teodosio e Giustiniano, l’antica Chiesa d’Oriente riuscì a racchiudere, nell’autentica e ispirata “epoca della fede”, una vita economica complessivamente complessa e sviluppata, nonché una significativa libertà di pensiero teologico-filosofico.

Nella moderna tecnologia economica e nella scienza empirica, a prescindere dal loro sviluppo fino ad ora, non c’è nulla che escluda la possibilità della loro esistenza e prosperità nel seno di una nuova era di fede. La combinazione della tecnologia e della scienza moderna con l’ideologia dell'”economismo militante” e dell’ateismo non è affatto necessaria e inevitabile. Da un punto di vista religioso, la tecnologia economica è, a prescindere dai limiti delle sue capacità, un mezzo per realizzare l’Alleanza concessa dal Creatore alla creazione della razza umana: “Potranno dominare sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame e su tutti gli animali selvatici e su tutte le creature che si muovono sul suolo” (Gen 1,26). La scienza empirica è, da un punto di vista religioso, la rivelazione di un’immagine del mondo divino che, con il progredire della conoscenza, rivela sempre più perfettamente, pienamente e chiaramente la Sapienza del Creatore.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

EURASIATISMO [1]

EURASIATISMO [2]